操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 72|回复: 1

[其它话题] 经【摄受众生供养。】

[复制链接]
发表于 2024-9-18 20:54 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x
敬摘自《净公上人普贤行愿品疏讲记》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




  诸佛菩萨出现在世间,唯一的目的就是要利益一切众生,摄受一切众生,正是像《法华经》上所说的,佛为一大事因缘出现于世。换句话说,佛菩萨不多事,如果这些事情有别人能办得了、可以办的,他乐得清闲自在;众生实实在在办不了,没有能力办,那他就不能不出现在世间。一大事是什么?一就是我们此地所讲的一真法界,一真;大事是讲生死大事,再没有比这个事更大了。如果能够契入一真,这个大事就解决了;不能得到一真,这个大事就是没完没了,生生世世都不能解决。这个的确是古今中外那些宗教家、哲学家、科学家,都在想解决这个问题而没有办法,实实在在是解决不了的,这是佛不得不出现在这个世间。

  佛是大慈大悲,问题就是我们众生肯不肯接受?所以,经上又常说,「佛不度无缘之人」。什么人跟佛有缘?肯接受的就有缘,不肯接受的就无缘。肯接受这个里面还分很多等级。全程肯定的接受,这在佛法里叫根熟众生。我们的根有没有熟?根熟就是百分之百的接受,他这一生决定成就,他这个身在这个世间六道轮回就是最后身,最后一次,以后永远不再轮回了,这叫根熟众生。所以根熟,诸位要记住,百分之百的如说修行,一点都不打折扣的,自己要有充分的信心。你看从前莲池大师在世的时候,他老人家一生就是一句阿弥陀佛,他别的都不会,像佛寺里的这些仪规、唱念他都不会,他就念一句阿弥陀佛。我们《弥陀经疏钞演义》前面有他的小传,你就能看得出来。小传上有记载,有一年旱灾,很久没有下雨,老百姓向龙王求雨,求了也没效,没用,最后就找到他,他是一个很有修行的人,很难得的一个好法师,就请他来求雨。他也没有法子,他也不懂求雨这些仪规,也不懂,那怎么办?好,你们跟我去念佛。他拿着引磬,一些附近的老百姓也跟着他,就到外面田边上去念佛,就很奇怪,他念到哪里雨就下到哪里,真的雨求下来了。所以诚则灵,他不要什么仪规,就诚心诚意的,这是至诚感通,真的就下雨,就被他求到了。所以根熟就是完全肯定,依教奉行。

  曾经有人问他,你老人家自己念佛怎么个念法?他说,他念四个字,「阿弥陀佛」。你教别人呢?教别人念六个字,「南无阿弥陀佛」。人家听了就奇怪,为什么教别人念南无阿弥陀佛?南无是客气话,是皈依的意思,是恭敬的意思,就是皈依阿弥陀佛、恭敬阿弥陀佛。为什么教人念六个字?因为他现在还不想去,他没念头去,所以跟阿弥陀佛要客气一点,结个法缘。我,这一生决定要去,所以一切客套统统免了。他老人家念四个字,他有信心,他这一生当中决定去,来生决定不入轮回,所以念四个字,一切客气话免说。如果你们现在还不想离开娑婆世界,还有所留恋,西方世界也向往,这个地方又舍不得,那你就念南无阿弥陀佛。可见得古人的自信心,专精于一门,这是值得我们效法的。我们自己要想这一生决定去,我们这一生在这个娑婆世界最后身,你是稳稳当当往生!往生不往生在乎自己。所以佛法讲什么叫根熟?坚定的信心就是根熟了,半信半疑这个就是没成熟。所以根熟的众生要帮助他成就,他这一生决定成就,没有熟的要帮助他成熟,没有善根的人要帮助他种善根,这都是利益众生与摄受众生。

  如果讲到『摄受』,必须要以种种方便。「摄受」也就是接引的意思,把佛法介绍给他。有的人乐意,你介绍给他他很欢喜。可是有的人根本排斥,那还是要介绍给他,怎么办?就必须要有技巧。譬如说你们在学校里面,你们如果要会了,你们是菩萨学生,菩萨示现学生的身分,就能够摄受许许多多的同学。这是讲他不信的。如何摄受法?你们在学校,手里拿一串念珠,念珠不要太小,小了看不见。找一串大的念珠套在手上,你们同学一看到你,「阿弥陀佛」,你看你没有劝他念佛,他自动念了一声阿弥陀佛。这一声阿弥陀佛不简单,阿赖耶识就落了种子,将来他就会成佛,这给他种种子。所以没有种种子的,帮助他种种子。种种子要很巧妙的方法,你要是故意叫他念,他才不念;他一看到这个,他自然就会念了。你每一天就不晓得度多少人,这个无量功德!你会的,你就会做;不会的,你也不会做。你们念的书,教科书上一般人习惯都写个名字,你不要写名字,你写阿弥陀佛,人家一看,「这是阿弥陀佛的书」,你看人家又念了一句。所以你要懂方法,你要有善巧,这都是「摄受众生」。

  所以我们要有智慧、要有善巧,不晓得做多少好事,这种功德真是无量无边。有许多学佛的人他不懂得,你看很多学佛的,有钱的,开大商场的,他电视上做广告,新闻、广播、报纸上也广告,都是他那些生意。其实他那个广告里头加上一个南无阿弥陀佛,又不增加广告费,恐怕他的生意还特别兴隆,有三宝加持!你看看,他不会,可惜,实在是可惜。所以学佛的人,不但自己要念佛,处处要想方法劝别人念佛,劝别人自动的见到你就念佛,这是最高明的,这是摄受众生。这是什么?没有种善根的替他种善根,为他种善根。已经有善根的,就是他对佛法已经有兴趣,这是有善根的;他对这个没有兴趣,这是没有善根的人。有兴趣的人要帮助他,或者介绍他听经,介绍他读经,帮助他解决疑难,这个是应当要做的。同时,菩萨所在之处,前面跟诸位说过,一定要发心讲经。讲经不一定在大会讲台上,你自己在家里面,你在学校里面,邀集好的同学,尤其是现在你们学校都有学佛社的组织。所以学佛社里头一定要开个讲经班,联络对于佛经有兴趣、能够深入研究的同学,组成这么个小班,大家轮流讲,一个星期讲一次,轮流讲,
 楼主| 发表于 2024-9-18 20:56 | 显示全部楼层
把这个风气养成。这是帮助那些已经有善根的,帮助他善根增长;真正有深厚善根的人,帮助他成熟,这叫「摄受众生供养」。一定要发心去做,要带头去做。你能够带头去做,这个功德很大,福德也大。

  讲座,现在你看,台中李老师不办讲座了,大专讲座是从他那里开始的,现在他不办了。为什么不办?现在学生太乱了,办,收不到效果,这是他不办的原因。最初办,因为大专讲座只有他一家,到那里去参加的学生都非常单纯,过去虽然接触过佛法,也不过是几个月而已,纵然有些染污,染污的程度还不严重,所以办的时候收到相当的效果。台中大专讲座是从五十一年开始的,第一次是民国五十一年开办的,办了不少年。我自己曾经参加过十一次,从第十二届以后我就没有参加,所以早期那些同学我都认识。现在讲座难在哪里?难在请很多老师来教,而且这些老师各人学各人的,各人修各人的,所以同学听很难得利益。譬如这个老师他修净土的,极力赞叹净土念佛好;下一堂课,那个老师学禅的,净不行,还是参禅才能得利益;又下一堂,老师学密的,他们两个都不行,还是我这个三密相应,即身成佛。搞得你最后莫名其妙,不晓得哪个好,无所适从,有这个困难,每个人的路不一样。所以你要跟一个人学容易,跟多人学就困难,不知道哪个好,使你自己没法子选择,你反而搞得很迷惑,难在这个地方。

  台中讲座它有六门课,六门课当然也要六个老师,可是他六个老师是一家人,除了李老师之外,其余都是他的学生。所以不管他开多少课、多少个老师,他是一个方向、一条路,好处就在此地。所以在过去有许多学生想参加讲座问我,我都介绍他到台中去,原因就是一家之言,你走一条路容易走,容易建立信心,道理在此地。所以介绍人听经、介绍人看经也要负责任,也不能够很轻率,要负起摄受众生的使命。摄受众生就是供养佛,就是利益一切众生。此地所讲的供养全部都是供养十方一切诸佛,我们这样做就是供养佛,你肯修行,肯利益众生,肯摄受众生。第四是:



普贤菩萨名,诸佛第一子,我善根回向,愿悉与彼同。
身口意清净,自在庄严刹,逮成等正觉,皆悉同普贤。
如文殊师利,普贤菩萨行,我所有善根,回向亦如是。
三世诸如来,所叹回向道,我回向善根,成满普贤行。
愿我命终时,除灭诸障碍,面见阿弥陀,往生安乐国。
生彼佛国已,成满诸大愿,阿弥陀如来,现前授我记。
严净普贤行,满足文殊愿,尽未来际劫,究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-11-16 12:24

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表