净公上人普贤行愿品讲记20240912

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还有那么一线光明存在。所以这个问题我们要细细地讨论，我跟诸位讲的，这是注子里没有的；注子里有的，你们自己会看，我不要讲了。注子里面没有的，而且非常重要的意思，我一定要告诉诸位。下课了。



普贤行愿品讲记

(第七卷)



净公上人讲述

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请掀开经本，说到礼敬诸佛。在历史上来说，我们中国这个民族有许许多多地方这个优点，这是世界上其他的国家民族所没有的，譬如第一个文字，这个是中国人的特色。中国自商周以后，语跟文就走两条路，语文、文言，走两条路。言语，因为中国地方幅员大，在古代春秋战国的时候中原地区，所谓说八百诸侯，就是八百个小国家。大国百里，百里侯，方圆一百里，那就是一个大国了；小国二十里、三十里。所以在那个时候，像景美这个区就是大国了，是个大国不是个小国。



因此语言、文字，都不统一；所以你看古文，尤其看篆字，你们今天拿篆字字典一翻，一个字好多种的写法，为什么这么多种写法呢？那就是每个地区写法不一样，这个国家这种写法，那是那个写法；念的音也不相同，那么音不相同，到现在还如此，方言，每个地方有每个地方的方言，每个地方有每个地方的文字，都不相同。那么统一是在秦朝，秦始皇统一之后，他最大的功德就是文字统一。语言虽然不统一，文字统一。那是李斯作小篆，所以那个时候小篆就等于是全国通用的文字，文字从这时候开始统一。



那么可是我们方针还是两条，就是一个是文言，一个是语言；语是随便你随著时代变化，文不变、文言自始至终不变。那么文言不变有什么好处呢？好处太大了，几千年前人写的文章，就跟我们现在对面谈话一样，所以文化的遗产能够保存下来。在外国就不行了，在外国是几千年前拉丁文，古文的时候，那是几个考古学家，专家，他才懂，其他人都不懂。所以这一点中国为什么这个民族存在这个世界上几千年，而不被消灭，实在讲四大文明古国，其他都没有了，其他三个早就消灭掉了，只有中国还在，得力于文言文。所以这种工具，实实在在说最好就是传播思想，传播人生经验，最好的工具，由上一代传递给下一代。而且每一个造字的时候，不是随便造的，里面有很深的学问在里头，所以看到这个字，人就会觉悟，就会开智慧。



大概在几年前，台中；那个时候他在台北，焦国宝居士，在过去大专讲座，他发起的，他是发起人之一。我是从五十七年还是五十八年，佛光山第一次办夏令营，我参加了。回到台北之后，他们就带了十几二十个同学来找我，要在台北办讲座，那个时候我没有地方；以后他们找到松山寺，找到中国佛教会，在中国佛教会讲座最盛的时候，同学将近八百人。那么以后他到台中去了，去了没多久，给我写了一封信，他说他认识一个女孩子，想结婚了，问我好不好？我就写了一个信告诉他，我写了一个名信片给他，我说你看看那个婚字，那个意思什么，我说你好好仔细看一看。他以后回我信，他说他不结婚了。一个女一个昏，见到女人头就昏了。他还算不错，他说我不昏。其实他错了，所以中国这个字真有学问，实在是有学问。那么你昏了，就迷了，就是我们佛法里讲三谛，俗谛；你不昏，就是真谛，觉了，不是中道。中道是昏而不昏，不昏而昏，这才是中道。所以他没有懂得，他还是落在两边，还不是中道。中道是结了婚之后不昏，要懂得这个意思，那个才是真正的中道，才真正懂得意思，所以他是走到两边去了，都偏到两边去了。



这个虽然能够体会，体会得不够透彻；没有三谛三观，他只有二谛，没有三谛，那么他一直到现在还是独身，还是跟到李老师在学佛。



那么成家，家也是一个很有趣味，很有学问的一个字。家上面是个房子，你写篆字就晓得了，上面是个房子，房子里面是个什么？想一想？小猪；成家，成那个东西。所以我们古圣先贤，你说这不是佛菩萨再来的，我都不相信。他造的字学问大了，所以外国字没有这种力量。它能够叫你开悟。你看一念，念是什么？念是今心，就是现前的心，不是过去心，不是未来心，就是当下一念，今心。你看我们讲思想，想，心里一有念头，就有相，心里面就有相出来了。



思就是什么？思就有分别了，有界线了，有执著了，有执著就有界线。所以思，心里面画了界线了，你仔细去研究研究，中国文字实在是了不起。所以我们好东西非常之多，尤其在政治制度上，中国过去虽然是帝王时代，专制的少，历代帝王专制的不多，他君权与相权分得很清楚。



就好像开公司一样，皇帝是董事长，宰相是总经理，真正办理国家事情是宰相的事情，就好比现在的君主立宪。但是中国皇帝比君主立宪的皇帝，权力要大得多，因为选宰相是他选的，不是老百姓选的。可是宰相确实有权统理国家，他要能够任命一个好宰相，那真是天下太平，所以在政治制度上也非常之好。尤其是治国的方针，就是政策，是以礼治天下，以孝治天下；今天西方国家是法治，他是以法律来治。中国是以礼，以孝，真是天理、国法、人情，三方面都顾到，非常之美。法是没有情面好讲的，所以中国有感情，有丰富的感情；礼也是法，但是里面有丰富的感情，有真实的慈悲在这个里面。所以古人治国，他是以道、德、仁、义、礼，以这个为原则。最高的是讲道，其次的是德，再其次的是仁，再其次的这是讲义，最低的一层是礼。那么由此可知，道德仁义礼都是真心起用。



儒家讲诚意、正心，诚意正心跟佛门里面讲的菩提心，没有两样。菩提心里头直心，就是儒家讲的诚意，这个是菩提心的本体，真心的本体。他起作用就是正心，儒家讲一个，起作用正大光明。而佛法把他分开来，佛法讲心起作用，一个是自受用，对自己的作用，一个是对别人的用处。怎么对自己？怎么对别人？对自己叫深心，深心就是清净心，自受用要清净，对待别人要慈悲。所以佛法这菩提心讲三个，直心、深心、大悲心。儒家讲两个，诚意、正心；他是把自受用的深心，他受用的慈悲心，合而为一，

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叫正心。



孔子跟释迦牟尼佛没有见过面，也没有交谈过，也没有商量过，真是古人所谓，英雄所见大略相同。所以佛法一传到中国来，就被中国人很乐意地接受了，为什么呢？与我们中国文化根本的概念上完全相同，接受过来，的确可以能够相辅相成。儒家讲东西，讲原则、讲纲领，佛法有原则有纲领，而且有详细的说明。所以学了佛之后，再去看看儒家，看看道家，那真是很容易理解，一点困难都没有。古代，这也是外国没有的，一个政治家，一个国家的领袖，他有三个责任。所以地方上官史，县市长叫父母官，绝对不是国民公仆，而是父母官；意思就说爱护老百姓，要像父母爱护儿女一样，这个意义好，实实在在是好。



所以做之君，君是领导人，你要领导老百姓。做之师，你是老百姓的模范、师表，你是老百姓的老师。做之亲，你是老百姓的父母。所以他有这三种责任在身上，领导人、老师、父母。所以老百姓称为子民，爱民如子，是以这种心情来从政的。这样的思想、态度，走遍全世界找不到，没有，这是中国文化的特色。那么有老师这个身分，当然他要教育，所以在从前地方官史的政绩，第一条就是选拔人才。如果你在这个地方上做了三年官，做了三年市长，市政办得非常之好，样样都好，如果没有替国家选拔一个人才出来，你的考绩就糟了，你赶快要辞职，要走路，国家不会再要你了。所以过去选举制度，不是民选，是由地方主管官选拔，选优秀的人才，由国家来培养。所以国家最高的赏赐给谁呢？给推荐贤人的这个人，进贤受上赏，国家最高的荣誉，最高的赏赐，颁给推荐贤人，推荐给政府的，推荐给国家的；我们从商周都有选举制度。



所以地方上举孝廉，这个就是选拔人才的原则，选孝子、选廉洁之人，不轻易取于的。因为他能够孝顺父母，他对国家就能尽忠；他能够廉洁，他做官能不要钱，他办事就能公正，不会受贿赂，所以选拔人才这两个条件是主要的条件，孝与廉。因此教育也就看什么时代，看对什么人，应当要施设什么样的教育。所以道德仁义礼，这个就是教育的标准，五种不同的标准，来教导国民，所以是量时施教。今天我们这一般的教育，是一种科技的教育，技术的教育，严格讲，那只是科技的知识而已；教育很难说，教育是教做人。



所以孔老夫子教育，你看看他教学的四科，第一个是德行，第二个是言语，第三才是办事，第四是文艺，就是艺术。而是以德行与言语为主，我们今天所疏忽了，前面两条完全疏忽掉了，只著重后面两条。前面两条是本，后面两条是末，今天教育真是舍本逐末；我们这个国家之衰，有因素，过去那么样强盛，也有因素。所以我们到美国，看看美国的情形，我们很多地方是非常之感叹，我们远远不如人家。但是想想我们，他们历史只有两百年，两百年前，我们中国是世界第一强国，康熙、乾隆的时候，你去看看地图，康熙、乾隆，最盛的时候，我们的版图多大，现在我们大陆那个版图两倍呀！西北亚是我们的，日本北面库叶岛也是我们的，西面差不多到伊朗，南面缅甸西南那边全部都是中国的。



现在我们大陆上版图，剩一半都不到了，世界最大的强国；美国那个时候在开荒，垦荒时代，两百年之后，没想到我们中国变成这个样子，真正值得我们反省，为什么会衰到这种程度。科技，我们不是不如人，外国人承认中国人世界上最聪明的，所以美国今天太空科技里头，许多是中国人。所以是救亡图存，在诸位年轻这一代，一定要奋发，一定要深入我们自己优美传统的文化，真正能够救中国，真正能够救世界。马克斯主义，现在全世界几乎也都逐渐逐渐要把它扬弃了，在过去认为这是最好的，在中国大陆认真地实行了三十几年，等于实验，实验了三十几年，证明全盘失败，不适合人类。这一点我们中国对全世界实行马克斯主义，是一个很大的贡献，就是向全世界人宣布，这个主义行不通，因为我们作了三十多年了，这行不通。



所以中国遭这么大的劫难，对世界也有很大贡献，使世界上人都觉悟了。苏联赤化世界的阴谋，也没法子得逞了。大陆这一开放，任何人都可以到中国大陆去参观一下，参观什么呢？参观、考察马克斯主义实行的成果，一看到那个成果，大家都不要了，都不愿意要这个东西；可是我们中国人牺牲太大了。好我们现在讲到正题，礼在中国，是以周礼为本，周礼是周官，这三礼之一，周礼等于周朝的宪法，是周公制作的。如果周朝晚年那些子孙，还能够遵守这一部宪法，周朝不只八百年；可惜到后来的时候，大家不遵照这个原则去做了，他才会亡国。这是一部非常好的书，那是真正是圣人从真心里面，与道德仁义礼相应的作品，教化众生的，治理国家的。



仪礼为目，仪礼是国民生活规范，这个里面很复杂，仪礼三千，相当复杂，生活规范，如同我们佛门里面的戒律一样，里面有自律，就是个人生活规范，也有入众团体的生活规范，它讲这些的。贤人履之，能够依教奉行的，这是贤人，这是君子，决定守礼而不违背礼。能够体会大道的，这是圣人。能够依教奉行，把它做到，这是贤人君子。在佛法里也是如此，完全能够证得的，圆满证得的，是佛；而能够把它实践在日常生活当中的，那是菩萨。佛是圣人，菩萨是贤人。因此世出世法的教学，都从礼敬开端；如果没有礼敬，其余的都不必谈了，其余都不是真实的，与心性都不相干。能够有礼敬，无有一法不称性，称性起修、全修即性，所以礼敬太重要了，我们千万不能够疏忽。



礼记一展开，第一句话，无不敬，就是一切恭敬，这是讲意义，我们存心、对人、对事、对物，都要恭敬。对人恭敬，我们见到人有礼貌，鞠躬行礼。我们对物怎么尊敬呢？我们对桌子，每一天把它擦得干干净净，摆得整整齐齐，对它恭敬，我们对桌子恭敬，我们对书本恭敬，我们展开来读的时候，恭恭敬敬地读，读完之后把它合起来，放的时候，放得规规矩矩，不要说歪的斜的放，那对它就不恭敬了，对物恭敬。对事恭敬，任何一桩事情，无论大事小事，

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尽心尽力把它做得圆圆满满，有始有终，对事的恭敬。礼敬是从这个地方学的呀！曲礼底下，无不敬下面还有几句，俨若思，安定辞，安民哉。



实在讲这个四句是整个礼教的根本，也就是礼教的宗旨。心要静，身要端庄，言词要安、要定。安的时候，就是我们讲的言语要柔和，不要粗暴，这是安；人家听的时候，心里很愉快。定是肯定，言词不能够模棱两可，要肯定，人家听的时候不怀疑，这是言语要安、要定。他的效果，能够安民，叫整个老百姓身心都能得到安稳，我们今天讲安和乐利，才真正能够做得到；末后这一句是效果，因此他们叫学习的人，对外，就是身口，要严谨。为什么呢？因为外面能够影响内心，所以才有很多的礼节，有很多仪规，无非是使我们恭敬心常常能够提起来，而不致于忘失掉，是这么个意思。



其实我心里恭敬就好了，何必要这么多繁琐的礼节呢？用不著繁琐礼节。有它的用意，实在是有它的用意。往往我们现代人是自以为聪明，譬如佛门里面现在这个最敬礼，五体投地，还是不肯用这个仪式，我自己本人就是如此。我当初学佛，我学佛三年没有拜过佛，到第四年才肯拜佛，头三年不肯拜佛。拜佛，那是恭敬嘛！现在我们见到总统也三鞠躬最敬礼，何必趴到地下磕头，我总觉得这个仪式已经过去了，那是帝王时代的事情，现在我们是中华民国的人。所以这个分别、执著，非常坚固。我今天看看你们对这些道理都没有搞清楚，也会趴到地下磕头，很难得，真不容易，我就做不到。



我那个时候跟章嘉大师，跟他三年的时候，都没有去拜过他，现在想想很惭愧，他对我那么好。这个就是有很强烈的分别执著，不肯干。我年轻的时候，我做事情的时候，我那个办公室跟总统隔壁；其实我们见到总统只一鞠躬，那有三鞠躬，也只有脱帽一鞠躬。所以我们见到佛的时候，也是三鞠躬，这就最敬礼了嘛！我们现代人嘛！所以仪式不一定要学古代人，但是恭敬心决定不变。这是不知道。到后来怎么样才会拜佛呢？晓得拜佛是修行，是八万四千行门里面的一种，懂得这个道理才肯拜佛。而且拜佛这个行门也是妙不可言，是一个修行的法门，就是礼敬诸佛，这一点很重要。



拜佛也是最好的养生之道，我们人是由两大部份组合成的，一个是心，一个是身；身是物质，好比是个机器一样，现在你们学到软体、硬体，我们身也是软体、硬体所组合的。机器要动，如果要不动的话，它就会生故障，就会生病了，所以身要运动，一定要动。心要清净，心不能动，心一动就坏了，心就坏了，真心不动；你看楞严经上十番显见，显见不动，真心不动。所以当我们拜佛的时候，我们身动心不动，这个心静，就是不动。所以至诚，什么叫诚呢？曾国藩他在求阙斋笔记里头写得很好，一念不动之谓诚。所以我们心里头一个念头都没起的时候，这个是叫诚，这诚意。



那么我们佛法里面讲直心，直心也就是一念不起的时候，这个时候叫直心，这是最尊敬的心，这是敬心。所以我们拜佛的时候，心里面要一念不生，修心；身体在运动，这是养生之道。我是明白这个道理之后，一天才拜八百拜，过去一拜也不肯拜，然后是明白这个道理之后，每天拜好几百拜，晓得它是八万四千法门之一，对我们身心有莫大的利益。那么最初学佛的人，没有人告诉我，我问他们这个拜？就这个拜。拜是最敬礼。这我不服，你一定要把道理给我讲通，我服了，我才肯做；不服，我不肯做。所以我年轻时候非常顽固，非常地执著，有人把我说服，很不容易；可是我明白这个道理之后，我真做。那么礼敬的修学，是先从仪式上去做，由仪式去修你的清净心，然后经里面所讲的无不敬这一句，才能够贯彻精微内外。



所以中国古代的教学，无论是小学与大学，都是以无不敬这三个字为教育的基本原则。那么这是我们现代教育里面疏忽了，没有了。它是真正要把你性德开显出来，应用在生活当中，所以与佛法的修学可以说是不谋而合。那么注解里面讲的有十种礼，注解说‘言礼敬者，礼属身业，谓合掌、低头、曲躬、俯伏、反掌接足，俱身分事也。敬属意业’，敬是心，礼是身，普贤菩萨教给我们这个修行的法门，第一个就是要修礼敬。清凉在华严经疏钞，这个‘大疏’，就是华严疏钞，里面讲有十种礼，这个十种礼名、目，注上都有，而且还有简单的解释，那么这个十种礼，各位自己去看，我也不必再说。



不过礼既然是讲修行，修行里面要有观照的工夫，假如没有观照，那只是行礼而已，不叫修行。行是什么？把我们迷惑颠倒，错误的思想、行为修正过来，这个叫修行。佛门的礼节是五体投地接足礼，五体是两个膝盖，两个掌，头顶，这叫五体。五体都要投地。而且行礼时候反掌，反掌是接足，就是承受佛的两只脚站在我的手掌当中，接足礼这是最恭敬的礼节，那么这个里面表的意思。



当我们行礼的时候，第一个是右膝盖先著地，右膝盖先跪下去；右是表顺，左面是表逆，叫旁门左道，右是正，左是反，所以左道就是外道；所以是先右膝著地，这是正法，与正法相应。右膝著地的时候，你要有观想，念念不忘一切众生，右膝著地的时候，令一切众生得正觉道，右是正道。然后第二是左膝盖著地，左膝著地的时候，心里想著要令一切众生，从外道法里面改邪归正，要有这个愿在里头，有这种意念在里头。左是外。代表是旁门左道，有不少人学旁门左道的，我们现在虽然没有力量把他转变回来，要有心，你不能把他忘掉，念念不忘度那些外道改邪归正，要度那些小乘回小向大，它这个意义很深很深藏在里头。然后右手著地；我们拜佛的时候，由这几位出家的法师教你们拜，你们不会拜的时候教你们拜，但是你一定要懂得这里头的观想，每一个动作要如法，还要带上观想。右手著地的时候，有如释迦牟尼佛的金刚宝座，因为你右手下去时候，这个身子很稳，两个膝盖都著地了，顶足而立，身体很稳重，像佛的金刚宝座上一样，住持正法。左手著地的时候，右手先著地，

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然后是左手著地；凡是左都代表外道，左手著地的时候，心里想著于一切外道，我们应当要用四摄法去帮助他，摄受他归正道，就是我们要用手去接引他。最后头顶著地，头顶是我们一个人最尊贵的部份，头顶著地的时候，我们想到令一切众生离骄慢心。



人都傲慢，没有一个说是我不傲慢，没有这个道理，傲慢是俱生烦恼，不要学的，不学就会的。你看地伽师里面所讲的我见、我爱、我慢，就有慢字，我痴，四大烦恼常相随，这个傲慢是其中之一，这是很大的障碍，障道。所以头顶著地的时候，令一切众生舍傲慢心，成无见顶相。佛的头顶非常之圆满，顶上有肉髻、相，舍傲慢心，无见顶相才显出来，才只三十二相之一。那么这是几个动作里面都有几种观想，我们在拜佛，如果里头没有观想，就瞎拜了；对身体运动可以，对身体运动是能收到一点效果，对你道业上没有帮助。你如果能够念念都能有这个观想，对你道业上有帮助，所以礼拜是八万四千行门之一，是修行的。



同时，我们这样礼拜，愿愿都是为众生，都是利益众生，除了利益众生，还利益自己。我今天五体投地拜佛，拜菩萨的时候，我们是五体，愿自己从今之后永离五道，五道就是六道。因为阿修罗照理说不应该算一道，你看经上讲的阿修罗，天有阿修罗，人也有阿修罗，恶鬼、畜生都有阿修罗，只有地狱里头没有阿修罗。所以佛经里常讲五趣轮回，那么讲六道跟五趣，实际是一样的；讲六道把天阿修罗，单独给他算一道；讲五道，天阿修罗就归在天，那就是天人恶鬼地狱畜生。我们五体投地，愿我们从今之后永离五道，就是超越六道轮回。离于五盖，五盖是烦恼，就是永断烦恼。令诸众生安住五通，具足五眼。所以一拜下去是自利利他的愿油然而生，要这样地礼佛，无量的功德，天天礼拜，天天作如是观，你那个心不慈悲慢慢自然就慈悲，它养嘛！天天养嘛！这个骄慢嗔恨众生的心，自自然然就断掉了。



你要不常常作如是观，培养你自己的心，真的，性德没有办法开显，迷惑颠倒不容易断啊！要这样地拜佛。你们天天拜，我今天讲到这一段了，记住，好好地去作观，每一个动作里面，加上观想，这就如法了。那么这十种礼，此地说得简单，慈舟法师的普贤菩萨行愿品亲闻记，他注解的比较详细，也是十种，他注的文字比较浅显，很容易看，这个注解的本子将来送给诸位。



再看第二段，‘所有尽法界，虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数诸佛世尊。’这个小题目是解释行愿的相，就是礼敬诸佛的样子。那么这个里面有三个小段，这是第一小段，是‘所礼果境’，果是诸佛，是我们礼敬的对象，那么这个里面必须要跟诸位说明。所有尽法界虚空界，一个都不漏，完全都包括了，真是称性。十方是讲的空间，四方四维上下，这是十方。三世是讲过去现在未来。释迦牟尼佛以我们的境界来看。那是过去佛，他老人家已经过世了。西方世界阿弥陀佛是现在佛，他还没有入涅槃，现在佛。过去的诸佛无量无边，现在诸佛也是无量无边，我们不难懂。那未来佛在那里呢？礼敬过去佛，礼敬现在佛，我们晓得未来佛在那里？未来佛就是每一个众生，每一个人都是未来佛，一切众生皆有佛性，皆当作佛。那么换句话说，叫我们对于每一个人要把他看作佛一样地礼敬。



我见到释迦牟尼佛，见到阿弥陀佛礼敬，我见到另外一个人不礼敬，你这一条愿没修，因为普贤菩萨行愿，礼敬的时候，他是平等的。所以修普贤菩萨行愿的时候，往生西方极乐世界是上品上生，比我们念阿弥陀佛，那功夫高太多了。我们念阿弥陀佛念成功了，带业往生，生凡圣同居土，你要修十大愿王，那是实报庄严土，没话说的，决定实报庄严土，你就从这一愿你就能体会到。我们今天谁把一切众生当作佛那么样恭敬，你们都有分别心；他有什么了不起，他不如我，我对他为什么要恭敬？好了，你十大愿王就没有份了，头一条就没有份，以后条条都没有份。这个十愿就好像十层大楼一样，这是第一层，你没有第一层，当然就没有第二层，后面统统没有。要紧啊！所以诸位要晓得，我们对于每一个人，乃至于对蚊虫蚂蚁，只要是有情众生，我们要跟他看成佛，完全平等。



当然见佛我们五体投地顶礼；你见到人，你就不必五体投地了。如果见到人也五体投地，那街上人太多了，你磕头磕不完了，那你又错了，你又迷在事相上了。对待一切人，一切物，我们的恭敬心没有两样，所以我们见人一鞠躬，或者点点头，这是仪式上不一样，敬心决定一样，决定是相等的。见善人是一样的，见恶人也一样，不能说见恶人我们就不理他，那就错误了。恶人也有佛性，他也要成佛，你对他要生了差别的念头，是你自己破坏你自己修行，毁掉了你的普贤行；普贤行是成无上道的，换一句话说，我自己要不要成无上道？要不要修普贤行？要修普贤行，不能跟一般人观念一样，要跟诸佛菩萨的观念一样，建立新的人生宇宙观，是诸佛菩萨的人生宇宙观，不是人间的人生宇宙观，你才能真正修学十大愿王。不仅是如此，对一切人恭敬，刚才讲了，对一切物，对一切事，统统是诸佛。



所以华严经在末后讲善知识，香炉、善知识，蜡台、善知识，桌子、善知识，板凳，善知识，没有一样不是善知识，为什么呢？在无情的分上，它有法性，有情叫佛性，无情叫法性。法性跟佛性是一个性，只是名词不一样，是一个性，所以华严经才讲，情与无情，同圆种智，这样才真正做到了礼敬诸佛。所以诸佛是包括了一切有情、无情众生，统统在内，这个心多大！儒家礼里面讲无不敬，名字上想像不错，其实境界没有说到华严经这么透彻。所以儒家讲充其量只是对人，没有讲对物，没有讲对一切众生，没讲到这个。而佛法里面说，十法界依正庄严，统统包括在诸佛两个字之内，这真正不可思议。



所以天天你们佛门里面课诵本里面，每一天作早晚课都要念礼敬诸佛，一者礼敬诸佛，二者称赞如来，都是口里唱唱歌而已，什么意思不懂得，完全没有做到。对待一切人，勾心斗角，

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一点恭敬的念头都没有，他怎么能成就。这样地念佛，一天念上十万声佛号，古人所说的，喊破喉咙也枉然，不相应。一定要明理，你才能修，所以我明白之后，要努力向这个方向去做，向这个目标去精进，要认真地修礼敬，无不敬。一切佛刹极微尘数诸佛世尊，诸佛，就是我刚才讲是广义的，世尊是狭义的；世尊就在十法界里面，他真的证到究竟果位，以佛的身分出现于世，这个称为世尊。



那么诸佛呢，讲一切众生都是诸佛，这是华严经；佛只有在两部经上这样讲过，其他的经上没有，第一部是华严，第二部是圆觉，这两部经上佛说的，一切众生本来成佛，这样的字句在其他经上没有，尤其是情与无情，同圆种智，这华严经上有的，其他经上也没有，所以诸佛的意思包括得非常宽广。下课了，听这个经听了打瞌睡就大不敬了，一定要振作起来。



普贤行愿品讲记

(第八卷)



净公上人讲述

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诸位翻开第二十面，礼敬的对象我们明了之后，那么第二小段呢，要说明‘能礼’的‘因心’，因是对果来说的，就是修学的心理，‘我以普贤行愿力故，深心信解，如对目前。’如对目前这四个字，非常之亲切。这个里面就说出了两种力量，所以我们才能够做得到，一种是法力，就是普贤行愿，普贤行愿是法；另外一种就是自力，自己深心信解，这个是属于自力。注解里面说‘境与心，原非二物。境既普周，心亦如是。’境界，尽虚空遍法界都是我们的境界，境界是心之相分，智慧是心之见分，都是从一心当中变现出来的。所以悟了叫般若、解脱、法身，迷了则生死烦恼业障，换个名词而已，其实是一桩事情，迷悟换个名称而已。



可是迷悟的作用，悬殊太大了，悟的确是得大自在，迷了的时候有重重的束缚，不自由，不平等，无量无边的若恼。那么这个地方呢，它也说出这两种，第一种就是‘普贤行愿法力’，第二个‘繇自心深信解力’。普贤在经题里面讲过，一定要能够牢牢地把它记住，普贤的愿，就是此地的十条，这个十条是普贤行愿的总纲领。为什么这个愿要加上行？这个愿一定要实践，不是空口说的，一定要把它做到，所以著重在行。华严经，它是注重行门的，你看它两位菩萨表法，文殊代表智慧，普贤代表实践，完全做到。但是在华严经里面，我们在经文里面看到普贤是华严之长子，那么换句话说，文殊为庶男，文殊是老二，普贤是老大，这个意思是表明什么呢？实践第一，但是实践一定是依智慧的实践，所以行摆在慧的前面，表示它重视实行，它是要实践第一。



西方极乐世界也是如此，你看西方三圣，观音摆在第一，大势至摆在第二；大势至代表智慧，观音菩萨也是代表实践，他代表慈悲，是慈悲之行。那么这个地方是普贤之行，普贤跟慈悲，实在讲意思也是相通的。深心信解，要紧的就是深心这两个字，什么叫做深心？我们今天讲，讲了之后我们也解了，也许说我也相信了，你有信有解，你不是深信深解，为什么呢？深心信解，他一定就做到了，我们今天信了解了，做不到，换一句话就是没有深心。所以要注意这两个字，经文上这两个字，这一段文里面的关键，我们要特别注意的。深心是清净心，离一切分别、执著、妄想，这个是深心。深心是至诚心，我们今天的意不诚，所以我们明白这个道理而做不到，所以是能知不能行，实在是知之不透彻啊！知道透彻了，那有做不到的呢？有很多人也听讲了弥陀经了，也天天念弥陀经，念净土三经，晓得极乐世界种种殊胜庄严，他还不肯去，还不想去；娑婆世界这么苦，他舍不得，你说这有什么法子呢？这是知道得不够透彻，所以他的愿生不起来；想往生，那是嘴皮上想的，心里并不想。



心里不过真正是，我们这里打个佛七，七天就往生了，他一定不会来的，七天就要死了，不敢，这趟不能去，他不来的呀！所以那些念佛的人，口是心非，假的不是真的；真的决定有感应，假的他念没有感应，他不想去嘛！所以阿弥陀佛清楚得很，你没有真心，他也不来接引你；他来接引你，你还拒绝，这怎么得了，佛不念了，一念佛，佛就来了，这还得了，不念了，所以阿弥陀佛也不来，晓得你是虚心假意，虚情假意，不是真的，他不来。所以深心要紧，那么也就是菩提心里面的三心之一的，自受用的极清净之心。那么也可以说，我们真正到离念亡情的时候，情就是情识，念是念头，一切念头，善念、恶念、无记念，都舍掉了；情是一切的烦恼，喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，我们中国讲的七情，在佛法里面讲识就是情，八个识都是属于情，情识真正能够舍离掉了，你本性里面的般若智慧就现前了。



其实情识跟般若智慧是同一个体，都是自性，都是真心，悟了的时候就叫般若智慧，迷了的时候就叫情识。所以唯识这一宗讲修行的目标是转识成智，转八识成四智；真转过来了，那么你一天到晚起心动念，一切的作为，全是普贤行，与十大愿，愿愿都相应。那么后面有几句，它也说得很好。‘大经云，一切法无生，一切法无灭，若能如是解，诸佛常现前。’它这个几句是解释如对目前来说的，也说得非常之好，那么后面呢，我们还会讨论到。如果没有普贤法力，没有深心信解，这个礼敬诸佛就做不到，所以礼敬诸佛，特别注重诸佛，这个是普贤行愿。如果说礼敬如来，礼敬一尊佛，那个不是普贤行，所以普贤行差别就在此地。



普贤行是情与无情要平等地礼敬，这个才是普贤行的礼敬诸佛，所以它不是礼敬佛，是礼敬诸佛，诸佛是情与无情统统包括在里面。所以不晓得这个意思，读诵有什么用处呢？没用啊！明白这个道理，读诵有用，读诵提醒自己。所以古人有很多人拿这个作日课的，弘一大师，诸位都晓得，他的早晚课就是念普贤行愿品，他把这个当作课诵本来念，时时刻刻提醒自己，我有没有修普贤行，时时提起，时时念著，自自然然他就要修了。再看底下这一段，解释‘能礼’的‘心相’。‘悉以清净身语意业，常修礼敬。’这一段经文里面，你看字不多，可是意思也非常地圆满。成佛的正因，

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必定是三业清净，这个是成佛的正因。



我们往往在一些彩画的佛像，塑的佛像很少有，画的佛像常常看到佛像顶上圆光，圆光上面有三个字，那三个字是梵文写的，也有用中文把它翻过来的，嗡阿吽，佛顶上写的这三个字。这三个字就是三业清净，嗡是身业，阿是语业，吽是意业，身语意三业清净；成佛一定要三业清净，所以是悉以清净身语意业。礼拜的时候，就是我们拜佛的时候，拜佛的时候是礼敬双修；不拜佛的时候是意业常敬，敬心，清净的敬心，一切恭敬的敬心，决定不能失掉，这个就是道。道也者，不可须臾离也，无论在什么时候，无论在什么处所，我们对于一切法恭敬的心，不能失。但是在行礼的时候，是有对象，没有对象的时候，那是不必。所以礼有中断的时候，敬不能中断，敬不可以中断，时时刻刻要保持敬心，这一点很重要，这叫常修。那么常修礼敬诸佛这一愿，将来在果报上有不可思议的功德。



身成神通轮，这就是佛果地上；我们讲三轮，轮是圆满的意思，轮的意思很多很多，后头有请转珐輪，我们到那个时候再跟诸位细说。身感如来的神通轮。语感如来的教诫轮，佛是老师，老师有一套非常高明的教学法，教学的方法。我们今天一般学校里面，譬如普通学校的，虽然一样大学毕业，跟师范大学毕业的时候要教学生，就不相同，为什么呢？师范学院的学生，学过教育心理学，学过教学法，这个你们没有修过；虽然有一样的程度，你不知道用什么方法来表达。所以佛懂得这些，有最高明的心理学，有最高明的教学法，这个就是如来的教诫轮。意业成就了记心轮。所以常修礼敬，在果地上可以感得如来的三轮。



那么这个说法在清凉国师华严经疏钞里头有，那个分量就非常之多；那么这个书最近我们也印了，过去印的差不多都送完了，只剩二十几册，现在我们也印了，那个本子这么厚，精装本一本，书架上有，你们看看就晓得了，就是这一篇的注解。所以就这么一篇东西，如果跟诸位细讲，一个星期讲三次，恐怕也得要讲一年，这个才能讲得完，那很有味道，我在此地，我都略说了。再看下面经文，‘一一佛所，皆现不可说不可说佛刹，极微尘数身。一一身，遍礼不可说不可说佛刹，极微尘数佛。’神通广大，这个境界当然不是我们现前的境界，我们现前分身无术啊！他可不得了，能现多身，能同时礼多佛，一多无碍，是华严事无碍法界里面，事事无碍，身与佛数量是相等的，这个就是理事无碍，一多无碍；佛前面有多身，身前有多佛，身是讲我们自身，这是真正的事实。



那么讲到真的事实真相呢，我们反而迷惑了，我们今天相信什么呢？我们身前没有佛，佛前也没有我的身。我不相信！其实不然，我们身前有多佛，佛前有多身，这是真的。为什么我们现在境界恰恰与事实相反呢？佛在经上告诉我们，过失在我们自己这些病，是我们执著境界，迷了自性，所以身前多佛，佛前多身，我们都见不到了！迷啊！我们迷，佛不迷，不能说我迷了，佛也迷了，没有这个话，众生迷，佛不迷。所以佛，他见到的是真相，他见到我们面前有多佛，他见到他的面前有很多众生，生佛不二。如果不是这个境界，佛怎么会能说得出来一切众生本来成佛！他说不出这个话来！这是事实真相。



所以佛以善觉三昧，他见得清清楚楚，那么这是果地上境界，佛是究竟果觉，果地上境界。那么我们今天这就是讲要靠普贤行愿力了，如果没有这个法力，我们连观想都不能成就，想都想不到，所以今天必须要借重普贤观行，使我们逐渐逐渐恢复我们的本能，见到诸法实相。这就讲菩萨的修因，要从因门里面契入。因与果，相虽然不一样，如来是果地，我们现在发心修行是因地；因果之境界相，相不相同，但是所入的境界没有两样。所以佛法无论是教下，无论是宗门常讲的因赅果海，果彻因源；尤其是佛法用莲花来表法，它就是代表这个意思。莲花是因与果同时，花开的时候，莲子就在里面长了。它不像其他的植物，先开花后结果，因果不同时。而佛法里面讲，因果是同时的，所以特别用莲花来代表，莲花代表因果同时，又代表清净无染，代表一真法界。



所以说出淤泥而不染，泥代表六凡，就是六道，泥土代表六道。泥的上面是水，水是清净的，代表四圣，声闻、缘觉、菩萨、佛，他清净啊！可是莲花开在水的上面，表示四圣六凡都不染，世出世间法统统超越，这就是一真法界，这就是华严境界，表这个意思。再看底下这一段，‘虚空界尽，我礼乃尽。’这是反显，虚空界无有穷尽，所以底下讲了，‘以虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽。’这叫顺释。在清凉国师疏钞里头，我们一般称为大疏，他引用十地经里面讲的有十种无尽，此地只引用了一种，就是虚空界尽，其实法法都无尽。这个十种，第一个就是众生界无尽。世界无尽。虚空界无尽。法界无尽。涅槃界无尽。佛出现界无尽。如来智界无尽，就是智慧。心所缘界无尽。佛之所入境界无尽。



末后一条说。世间转法、转智、转界，也无尽。这个意思总而言之，就是一切法都是无尽的。那么由此可知，我们现在无论做什么事情，没有长远心，没有耐心，这是大病啊！这是与我们真心理体完全相违背了，如果与我们真心理体相应，那就跟诸佛菩萨一样，他这个心是无尽的，确实是相续不断地。拿我们现在话讲，他有耐心，有恒心，有长远心，所以经上讲成佛要无量大劫，这个意思就是启发我们要以无尽心来修学，你才有成就。其实是不是真的要无量大劫呢？不一定。不一定，为什么这样说呢？主要就是唤醒你的无尽心。我一天、两天成佛了，那个心还是无尽的，不是说到成佛了，这个心就中止了，不是的，利益众生的心永远无尽，所以诸佛成了佛之后，还要退回来，退到菩萨位子上来，帮助那些还在迷惑颠倒的众生，所以说倒驾慈航。



如果他的心有尽，就不会有这些事相了，所以永远是无尽的。这就是告诉我们，这一愿无尽，愿愿都无尽，先从这个地方修起，我们的敬心是没有止尽的。‘如是乃至众生界尽，

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众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽。’真的，众生界是无尽的，众生的业也是无尽的。业是造作，所以我们讲事业，通常讲事业，正在造作的时候，叫做事，造作的结果叫做业，所以业系苦。你造作的业，必定是有善有恶，善业是三善道受报，恶业是三恶道受报，只要你造业，必定就有果报，我们想想那个众生不造业呢？只要是众生，没有一个不造业的；不但你一天到晚在造业，你连睡觉都不老实，还在那里造业，为什么呢？睡觉的时候作梦，梦里头还造业，造业没停止的时候啊！刚才说一切法都无有尽，你疏忽掉了，你看你那个造业有尽没有？没有尽啊！连睡觉都不老实，还在造业。



所以诸位要晓得，业有三业，身业、语业、意业，我们睡了觉了，身不造业了，语不造业了，意还在造业，还在继续不断。所以为什么礼敬著重在意敬不能中断，道理在此地，因为你的敬意常常在，你的意就不造业了，意业才能够得清净。末后这个结语非常之好，结语是每一段后面都一样的，‘念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。’疲是疲劳，厌是厌倦，就是不想再做了。我们不管做一个什么事情，如果天天都一样的，他就厌倦了。比如吃东西也是这样的，为什么常常换个口味呢？天天吃一样的菜饭，吃上个一个星期，不想吃了，厌倦了。无论做什么事情，只要做同样的，时间久了一定起厌倦的心，这叫凡夫啊！佛菩萨不如是，佛菩萨天天一样的，他不疲不厌，这是我们不如他的地方，这是应当要学习的地方。



佛门里面，出家人穿这个衣服，就这么一个样子，千百年来，从来没有改变过，没有厌倦啊！你们衣服天天要变花样，一种款式设计出来了，穿了没几个月，新的样子出来了，那个落伍了；穿到身上，出去好像见不得人一样。有人说这个衣服不合时，穿出去人家要笑话。谁笑你？自己笑自己，外头绝对没人笑。你穿个不合时髦的衣服，你穿到外头，看看有没有人笑？他要笑死了，活该！他死，我不死，他笑死与我什么相干呢？不相干嘛！所以那些妖魔鬼怪，他就懂得众生的弱点，就把握你弱点，天天在动脑筋搞新花样，叫你辛辛苦苦赚来的钱都送给他了，都供养他了。可怜啊！你跳不出他的魔掌，那什么设计师，是魔啊！魔掌，你跳不出去呀！他对我们出家人一筹莫展，一点办法也没有。可是对你们，他神通广大，花样太多了，所以说妖魔鬼怪在那里？那些都是的，都是妖魔鬼怪，可惜你不认识，你还把他当好人，现在妖魔鬼怪充满了社会，到处都是啊！叫你天天生烦恼，叫你身心不能安稳，天天为生活苦恼，其实生活那有什么苦恼的。



我有一次坐计乘车，那有个司机跟我说，现在生活很不容易过啊！我就告诉他，生活是难在那里呢？我说很好过啊！做一件衣服，至少穿个十几年穿不坏，家里买个电冰箱也可以用个十来年，怎么不好过呢？如果你天天看到新产品，新花样出来了，才没有穿两天又要换新的了，你的日子就难过了。他听了点点头，对呀！不错，是这样子。那难怪嘛！那你的日子当然难过嘛！你天天要换新的，还没有用坏，可以用的不能物尽其用；那个魔王在那变把戏，天天在变，你要想跟著他，那你苦了，被他所转，这苦死了。你要不对他所转，好，新的产品出来了，尤其现在电器产品，每三个月就有新东西出来了，那你要换新，三个月换一次，真的，你怎么样赚钱都跟不上，那是跟他走苦不堪言。你要晓得这个东西买了之后，可用个十年，他就是再换个几百次新花样，我如如不动，等我这个用旧了，不能再用了，我再去换一个。那些魔看到没生意好做，他就不出花样了，没人买了嘛！所以日子很好过啊！就是你天天被魔所转，这个就难过了。



尤其在台湾，生活非常容易，不为境转，得大自在。所以无论对于物质、精神上的生活，自行化他，疲厌是很大的障碍；我们今天要突破这个疲厌，那就是精进；这个一定要依靠普贤行愿力，这个法力的加持，才能真正地做到念念相续，无有间断，这个是真心修行，这是真正的普贤行。如果以妄识，这个妄识就是随境所转，那就不是修普贤行了。所以普贤行是大智慧行，它是以文殊般若为基础的。而我们这一次研究弥陀经疏钞，看到莲池大师在前面给我们说明，他这个注解所依据的经论，说得清清楚楚。如果要不把依据经论给我们讲清楚，他这个注解，我们也很难对它生起信心。它教理上所依据的经论，是净土五经，旁及一切大乘经典，大乘经典里面最重要的就是大方广佛华严经。在行门里面所依据的，是文殊般若经的一行三昧。有了这样的依据，那这个注子非常有价值了，有内容，我们能信得过，跟此地意思是一样啊！要以普贤行愿力故，才能做到。



那么十愿到这个地方是第一愿，跟诸位介绍到此地，礼敬诸佛讲完了。下面接著是第二愿，第二愿是称赞如来，称是称扬，赞是赞叹。其实这个十愿也是对十种病根的，礼敬是对我们这个轻慢之心，贡高之心，我们对于一切人，总自己以为自己很高，轻视别人，所以用礼敬诸佛来治这个病。那么称赞呢，这是对毁谤而言的；注子里头有几句也很重要。前面讲诸佛，此地讲如来，名字换了一换，当然意思就不一样了，它为什么不说称赞诸佛呢？要换了一下，称赞如来，如来与佛到底有什么区别？这个是要首先辨别清楚的，小注里头有，那么它也引经说的。如来是佛的十号之一，这个十号是通号，每一尊佛都有这十种称号，它的意思，今佛如古佛之再来，所以佛佛道同，佛所证的境界完全相同，这是第一个讲法。



第二个它引用金刚经上说的，无所从来，亦无所去，故名如来，这是指法身如来，金刚经上有这个意思。‘转珐輪经’上说‘一切智名如，正觉名来’，那么这个是指报身佛说的，‘报身如来’。‘成实论’里面说，‘乘如实道，来成正觉’，这个是应化身佛。那么这是讲的三身，讲佛的三身。三身，法身是体，报身是自受用，自受用身，应化身是他受用身，这是一而三，

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三而一。六祖大师在坛经里面给我们开示说，一体三身，他那个讲得非常圆满。而如来这两个字，金刚经上还有一句话说得尤其是好，解释如来解释得太好了，太圆满了。如来者，诸法如意。那么谛闲大师为什么不引用这一句，而引用无所从来亦无所去呢？为什么不引用诸法如意呢？他要配三身，因为诸法如意不能配法身，他为了要配三身，所以引用了无所从来亦无所去，其实最圆满的意思是诸法如义。如果从诸法如义上来说，它这个含义与境界，跟第一愿的诸佛，实在讲没有差别，完全是一样的。



那么换一种名词来说，显示名可名，非常名。不要执著在名相上，不管你怎么说，只要说的是这个境界，这桩事情，用什么名词都可以，所以叫我们对于分别、执著上，不要起争执。正是四依法里面佛教给我们，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依事，智是理智，事是感情，不要感情用事，要理智，取这个意思。所以往往这是一个境界，佛说很多名词，用意都在此地，叫我们不要执著名相，要在名相里头悟入义理。那么称赞，佛门里头梵呗也就是音乐，是属于赞叹的。那么十愿从这个两愿，它把这个两愿摆在前面，跟我们中国古圣先贤教学也是不谋而合。



我们中国古代教学用什么方法呢？用礼乐。用礼，修身，修身业。用音乐陶冶性情；所以治心，心里面起烦恼了，起波动了，演奏一首音乐，唱一首歌，这个心情就开朗了，所以是乐养心，特别是养性情。所以孔夫子在当时把唱歌的歌词，就是诗，从前的诗篇都是歌词，都可以入谱去演奏的，歌唱的，他是重新修订。那么他有一个原则，这就论语里面所说的，诗三百，一言以蔽之，曰思无邪，这个思无邪就是从前孔老夫子教学，音乐里头的标准。所以是礼乐不能少，读书人都会弹琴，都会唱歌，所以以礼乐治天下。那么这一篇总得要跟诸位讲讲这些问题了，要讨论到这些问题，那么现在这个乐呢，礼在我们经书里头保存，乐失掉了。



现在只有礼记里头有一篇乐记，分量不多，但非常地珍贵，是我们中国古代乐教的音乐之学，非常非常地重要，这里头相当地高深。佛门也是如此，佛门的礼就是戒律，戒律跟礼一样的，所以佛法也是以礼乐教学，非常著重音乐。但是现在佛门里头，礼与乐都失掉了，真正是可惜。那么今天晚上，几位法师出来教你们唱梵呗，梵呗就是称赞如来，要以清净心，恭敬心来唱，这才称赞；敷衍事之，唱得不如法，那就是不敬了，不恭敬了。称赞如来，称赞自己的性德，这个是第一义。其次的称赞的时候，是接引众生。诸位要晓得教学啊！佛与儒都是一样，只闻来学，未闻往教；所以学是求学，没有说老师跑到你家里去教的，跑到你家里教，学生对老师就轻慢、瞧不起，学不到东西，所以学是要来求的。那个好老师，他自己非常谦虚，他又不好名，他又不在外头做广告，也不作自我宣传，谁知道他？所以学生就要介绍，学生介绍还不是很明显；某人有学问、有道德，你要去亲近他，这样讲不可以，这样太不谦虚了，显得你自己太自大了。你自己也自大，我是某善知识的弟子，某善知识了不起，我也了不起，贡高我慢了。那用什么方法呢？就是用唱歌来赞叹，让别人听，听了之后他自己有感动，他自己愿意来，用这个方法。



所以赞叹，佛门里面赞佛偈都是替佛作招生的，招生广告，接引众生的手段，是这个意思。所以赞要唱得好听，你一唱，大家在门口一听，他就不想走了，他就进来了，这就成功了。这他一听的时候，这个也没什么听头，他跑掉了，那你就失败了，那个就失败了。所以乐要能达到这个功效，而且歌词要唱得很清晰。你看现在有很多赞，你听，听不出字；哼了半天，不晓得它内容是什么，这个也是错误。字要咬得很清楚，念佛也是如此，念佛也是音乐，所以念佛里头有节奏，真正念得好的人，一听到念佛的声音，听到之后，他就不想走，他就要参加，跟到你一起念。所以音乐很能够吸引人，你看许多人花了钱，买了票，听音乐去；我们这里不要钱，请他还不来，那原因是什么？我们唱得不好嘛！不如别人嘛！假如我们音乐比他还要殊胜，还要好听，我们卖再高的票，他都会来。所以这个很有道理，也是一门大学问，不能够轻视。



普贤菩萨修行法里头有音乐，第二条就是称赞如来，就是乐教，所以要认真地来学习。好，我们就讲到此地。早晨给诸位的一张一念三千，经本子送给诸位，你看我就贴在这个后面，这样就不会丢掉了；把它贴在这个书后面，不要丢掉，因为读这个东西必须要参考。



普贤行愿品讲记

(第九卷)



净公上人讲述

华藏图书馆





请掀开经本二十二面，经文的第二段，‘复次善男子，言称赞如来者。’今天我们从这个地方看起，这一段讲称赞如来。称赞的大意，昨天跟诸位介绍过了，那么这是讲到乐，前面是礼，此地是乐。我们中国古圣先贤所说的，说礼与乐都有心得了，修学有了心得了，这就叫有德；什么叫有道德之人？这是有德。至于乐，这就建于礼，因为礼跟乐实实在在是不能分的。在乐记里面说，凡是音声的生起，都是由于人心而生。如果就一切有情众生，我们所发出的音声，这是由心而生的，我们无可怀疑的，我们都能够承认。



那么自然界里面的音声，是不是也是由心生的呢？你们想想对不对？这两天听了之后，应当要有觉悟了；万法唯心，它不是心生的，从那里生的？我们现前言语音声是从我们分别心里面生的，自然界里面所有的音声，是我们真心遇缘而产生的，所以还是由心生的。但是儒家只讲到由人心生也，没有讲到这么深的一层，这一层在佛法里面讲到。音声怎么生的呢？必须心动了，动了就会有音声，不动就没有音声，那么现在科学家对这个道理也知道了不少。动，它有频率，在一定频率之下，它会发出声音，如果频率再高，声音就变成光了；所以光波跟音波是同样的波，只是频率不相同而已。那么明白这个道理，佛法里面讲的光音天，你就很清楚了，概念就很清楚了。



光音天以上的天人，

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彼此有什么意见交换，不要说话的，一放光就晓得了，这个多简单，太简单了。其实我们现在做不到，我们没有这个能力，但是在某些地方，我们确实也用了。譬如你在十字街头，你看到红灯一亮就晓得不能走了，那是放光，那是光音，一看到光，哦！这个不可以走了；绿灯一亮可以通过了，怎么不是放光呢？也是放光。所以以光来代表音声，确实很有道理。那么人心之动，在乐记里面讲是物使之然也，就是外面这个物，对你的一种刺激，所以是感于物而动。这个心在境界里面，它有反应，我们见色闻声有反应，这个心就动了；心一动就变成音声，所以动一定会有音声，振动，它就会有音声出来。感受不一样，音声就不相同。



如果我们是很尊敬的心，敬心感应的；这个时候的心是直心，所以敬一定是直。直心就是儒家讲的诚意，所以儒家乐记里头也讲直，直以廉，跟我们佛法里面讲菩提心，直心，意思非常地接近。凡是出于至诚恭敬，这个心一定是诚到了极处，是至诚心。所以为什么普贤菩萨行门第一就叫你礼敬诸佛，你要想成佛，佛都是用真心，都不是用妄心，真心是从那里来的？真心从敬当中来的，敬心就是直心。如果我们对于一切人物，一切事相，一点诚敬的意思都没有，你学佛怎么学都学不成。所以礼敬诸佛是要自己成佛，我不礼敬诸佛，自己就成不了佛，就是你的菩提心的本体，就是直心，没法子修。修直心就是在礼敬、赞叹，这两条是修我们菩提心的直心，你说多么重要。



我们菩提心为什么失掉了？狂妄、傲慢，把菩提心失掉了。这个一失掉了，这一错就一切都错了，以后就没有一桩是对的。所以诸位一定要明了，要从这个地方修起，要认真，要努力。如果我们这个心，这个感应是忧虑，是忧心而感的；喜怒哀乐它统统都有不同，忧心感的音声是哀，悲哀的声音，这是我们能够体验得到的。如果是欢喜心、爱心，所感的音声一定非常温柔，和平、温柔。各各不相同，这是应当要辨别的。所以能够懂得音声的人，在我们中国古代，去考察其他国家的政治，从什么地方考察呢？听他们的老百姓唱歌就知道他的政治办得怎么样。老百姓欢喜，表现于音乐乐章里面，就知道这个国家政治清明，国泰民安，富强康乐，能够听得出来的。如果听到老百姓乐声里面都是哀戚，凄惨，悲哀，这个国家必定将亡，政治腐败，老百姓怨声载道，国之将亡。所以考察的时候，能够从音乐里面得知一个国家的盛衰，能够判断这个国家的前途。



同样地，我们一个人将来有没有前途，也能从你的谈话音声里面能够明了，这比看相算命还准，还要灵，能看一个人终身休咎，能看一个家庭，能看一个团体，能看一个国家。所以音乐这个学问太大了，确实不能够疏忽，所以这个里面有很深很深的学问，不可以不辨，也是应当能够辨别。那么用音乐教化众生，做为教育上最重要的科目，可以说是很古很古，相当地久远；无论是在中国是在外国，所以诸位打开历史，在古代史里面教学，几乎统统都是用音乐。那么在中国尤其是自古以来在教育里面，把音乐看得非常之重。在我们中国古代，读书的学生，十三岁以上的必须要修学，是必修的课程。因为乐章能够养心，能够调性情，这个在昨天跟诸位说过，能够鼓舞我们奋发，能够帮助我们改过迁善，所以它的效果非常之广大，这是儒佛的教学都非常重视音乐。礼乐如果要是失掉了，教学的成果就不容易达到。



我们今天佛门之衰，衰在礼与乐都没有了，礼乐都没有了。礼是佛门的戒律，现在大家不守戒律，也不讲戒律；乐只有在法会当中，或者是只有几句赞子在那里表演一下，通通流于形式，内容是一无所知。虽然唱赞，唱的时候达不到效果，就是不能够真正达到迁善改过的目的。所以乐在我们中国古代，尤其在佛门里，它不是娱乐的，它是教学的，是以礼调身，以乐调心，使我们身心都能够得到升华，这个是教学的效果。



那么大意明了了，我们再往下看，‘所有尽法界虚空界，十方三世一切刹土，所有极微，一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛，一一佛所，皆有菩萨海会围绕。’这一段文是讲我们赞叹的对象。我们赞叹谁呢？那么从这一段经文当中，我们就联想到前面的一章，礼敬诸佛，跟礼敬的境界一样，没有两样。那么注解诸位自己看。赞叹的对象也是十方一切诸佛，这个里面一共有三重无尽，刹无尽，佛无尽，菩萨海会无尽，数字之大不可思议，佛刹极微尘数。为什么要这样地称赞呢？如果不是这样称赞，我们的性德显现不出来。所以我们要明了一切有情的众生，那怕他再恶，他也有善；你在世间找到一个纯恶，根本没有善的人，你找不到。再恶的人，他对于他的妻子，他也有爱心，也还有善，对他最好的朋友，也还有点善心，找不到纯恶，也找不到纯善。纯善那是如来，究竟果位上是纯善，等觉菩萨还有一分生相无明没有破，那还有一分恶，所以还不能算纯善，只有如来果地上才是纯善。但是纯恶找不到，纵然堕到阿鼻地狱，也不是纯恶，也还有一些小善。那么我们对于善法应当要称赞，这才能真正收到教化之功。



譬如对作恶的人，如果对那些恶事，常常要责备，往往起反效果。我做的好事，没有人知道，没有人称赞，我做的恶事，好，人家都骂我；不在乎，他骂我，我做得更恶一点。有什么法子，没有办法的事情，反而鼓励帮助他去做恶了。如果我们对做恶都能够原谅他，绝对不去说他，看他有一点点小善就赞叹他，时间久了，他惭愧心生起来了；你看我做恶，他们都不说话，我一点点小善，他们都赞扬，到以后就不好意思做恶了，自自然然他就改过迁善了，这个就是音乐教学的功德、效果，也是古人教给我们，隐恶扬善。但是赞叹要赞到恰如其度数，不能超过。他有一分善，你就赞叹一分，有两分善，赞叹两分，这个是对的。



礼有节度，乐也有节奏，不能超过，也不能不及，就是恰到好处才能够收到效果。如果超越了，超越了又起了副作用了，他变成自以为是了，贡高我慢的心就生起来了，所以不能够超过，

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凡是有善事都应当赞叹。你看近代弘一大师，他老人家礼乐这个两条；也很难得他把普贤菩萨行，就这一卷经当作他自己的日课，他每一天课诵就是念十大愿王，就是念我们现在研究这部经，是他的课诵本。他对于礼乐，不但他重视，而且他真做到了，我们晓得他持戒很严，这是守礼。他懂音乐，而且他音乐造诣相当之高，他送别的那个曲子，一般在音乐界里认为近百年来，东西方只有两支好的曲子，一个是魂断蓝桥，西方的；一个就是送别，这是中国的，世界名曲，那是他作的，实实在在是很难得。



你看他对于学生，对一般信徒，见到人有过失了，他一句话不说，他从来不责备一个人，看到有人犯过了，他不责备。但是人有好处，有善处，他赞叹，他懂得乐教。他与大众相处在一块，在佛学院教学生，学生有过失，他不讲话。那学生自己怎么晓得有过失呢？他有一个表示的方式，就是他那一天不吃饭了，所以学生晓得了，大概我们有了过失了，老师不说话也不吃饭。于是大家反省，忏悔，那老师又吃饭了，他用这个方法，他不骂人，不责备人，对待任何人，和颜悦色，他用这种方法，所以感化很多的学生。这是个人教学的方法不一样，有些老师是要骂人的，还有老师要打人的。



‘我当悉以甚深胜解，现前知见。’这一段说明我们能赞的心，跟前面一科意思完全相同。这就说明唯有甚深胜解者才能赞，能赞就是能修赞叹如来这一愿，这一个方法。十愿，我们这才接触到第二，但是已经有相当启发的作用。什么人能修？要甚深胜解的人才能修。甚深胜解从那里得到呢？是要从如来开导之下，我们才能够获得；如来不在世了，我们要从善知识，从经典当中得到。解是理解，是通达、明了，胜是殊胜，而且要相当深度的殊胜的理解；解得浅了，做不到。那么我们想现在一些人，他为什么做不到呢？他根本就不了解，他怎么能做到呢？别说胜解了，根本就不解，甚至于许多，他解错了，所以曲解了经意了，这是非常非常地普遍；那个深之一字，更谈不上了。深是要相当长时间的修养，才能够达到深度的胜解。我自己经验当中，深度的胜解必须要长时期地教学相长，才能够体会到一些。



我们要是听一部经，听完了之后，就把这个书收起来了，束诸高阁，不晓得再到那一年才来摸一下，这没用的，这是一暴十寒；纵然能理解，只理解一个皮毛而已，谈不上深度，甚至于真正的意思，都很难体会。那么由此我们可以联想到那些菩萨为什么天天讲经说法，教化众生，他为什么要这样做法？世间教学是有报酬的，你们学校里这些教员，天天给你们上课，他要拿薪水的，如果说是你们学校不发给他薪水，他来不来上课？他不来了。菩萨没有人发给他薪水，他天天都来，他教得很起劲，他为什么？我们要明白这个道理，他为的是要求甚深胜解，所以教学就是求学，教跟求，是一不是二。为什么呢？在教学当中，你如果自己去求学，有许许多多的里面的问题不能发现，发掘不出来，你自己想不到。你跟大家在一块儿的时候，比如讲这一段东西，有许多人发问，有许多人来质疑，这个质疑、发问里很多很多东西，自己想不到。所以是老师教导学生，学生帮助老师，师资道成，学生资助老师的甚深胜解，的确是相辅相成，教学相长，双方面都有进步。



菩萨为了要求甚深胜解，所以他才不疲不厌地教化众生。现前知见，就是前面是如对目前，非常地亲切。那么这一句经文，谛闲法师注子里面讲，跟前面礼敬诸佛这一段来比较看，它这个地方比较简略；文字上简略，意思上一样，意思完全是一样的，那么这一句我们要重视。菩萨教化众生，特别是在无量寿经里面所说的，菩萨做一切众生不请之友。所以佛为什么不教化众生？佛是老师的身分，老师代表尊严，尊师重道，代表尊严；只闻来学，未闻往教。你说往教，尊师重道这个心就没有了，所以求学，你来求，老师没有到你家里去教你的，不会找你来教你的，这个不可能的。那么这个样子，教化就不能普遍了，就不广了；为了要达到教化普遍、广大，怎么办呢？学生去，学生没有关系嘛！学生跟大家都是朋友一样，所以做不请之友，可以到你家里去教你。你不求学，这个学生会找到你，拉到你去学去，学生可以，老师不行。所以成佛之后，他要退到菩萨地位上，他就方便了，可以做一切众生不请之友了，他把他的身份降低一等，道理就是在此地。



可是你们听了之后，要认真去做，在此地七天听这一部经，要认真地听，为什么呢？听了之后，要去讲给别人听，不一定是在讲堂里讲，有三个同学、五个同学，一个同学都可以，把他拉来，每一个星期给他上一堂课，这样才行，这个做不请之友，这个能教学相长。他如果有兴趣，你就跟他讲，互相在一块讨论，要不断地去讲，这一遍讲完了，再讲第二遍，第二遍讲完了，再讲第三遍。如果你一生当中，不要说一生，就是你学了这个七天，不断地去讲上个七年，你就是普贤菩萨了，这是真的，不是假的。这一部东西讲熟了，熟透了就变成自己的。



所以我过去在求学当中，我也有几个志同道合的朋友，我就告诉他们，我们在老师那里学了一部经之后，至少要讲十遍，就是连续不断讲过十遍，我们再学第二部。为什么呢？如果不熟透，接著学第二部，头一部忘掉了，第二部不熟，前头一部忘掉了，很难成就。所以你能够学了之后就讲，连续不断讲十遍，这个就有一点印象了，不至于忘掉，能够讲的遍数多当然更好。假如你们学了之后，怕记不住，讲的时候没有把握，不要紧，这都有录音，录音带在此地。你们每一个人可以拷贝一套录音带带回去，天天听；你要跟同学讲的时候，我现在教学就是这样，一个星期就听一个带子，我今天上这一堂课，一个星期就听这一堂，听一个带子，早晨听一遍，晚上听一遍，一个星期六天，你就听十二遍了；一天跟别人去讲，没有讲不好的啊！要是找老师，讲了一遍，老师你再给我讲一遍，老师不耐烦啊！现在有录音带，你放一百遍一千遍，他不会不耐烦，

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他是不疲不厌。



所以大家要认真，要好好地学，读到这个地方，这就给我们启发，我们要发心，我们要教别人，不是自己学了之后就算了，一定要教别人。那么底下一段呢，是‘辨能赞舌相’，‘各以出过辩才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽音声海。一一音声，出一切言辞海。称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际，相续不断。尽于法界，无不周遍。’这个赞叹最重要的是舌根，是要用舌根的。所以诸位要真正发心，讲经说法是赞叹，赞叹佛法，这是属于赞叹；将来在果报上，就是得三十二相的广长舌相，微妙舌根。各，经文里头各，是指每一个人；像我们现在在讲堂里面，每一个同学，每一个人都要学的。都能够以这个出，就是超出，过是越过，这个意思就说，比辩才天女微妙舌根还要殊胜，还要超过。



辩才天女是佛在经上说的，她的辩才几乎跟如来差不多了，所以佛对她非常地赞叹。普贤菩萨在此地就引用她来作一个例子，我们不但要像她，而且还要超过她，自己一定要发这个愿。舌根就是妙有之舌根，微细妙好，即一即多，舌之体是一，舌之用，功用，无量无边。一个舌头，你看释迦牟尼佛在世的时候，讲那么多的经典，所以一是体，用是多，即一即多，这是从俗谛上说。如果从真谛上讲，那就是非一非多。亦一亦多，尽虚空遍法界无非是一个微妙舌根，这个是从真谛上说，从性具上讲，那么这些通通与一念三千的理论有密切的关系；所以懂得一念三千的道理，经上这许多境界，你才能够体会得到，才不致于怀疑了。



普贤身遍法界，这讲法身，佛有法身，普贤菩萨有法身，我们每一个人都有法身。虽有法身，你自己迷了，不敢承认，那没有办法；你要觉悟了，你就能够体认，才晓得一切法是自己，才能够体认。虽然体认之后，你在一切法里得自在，可是你在接引众生的时候，又必须要随著他的程度，要把你的程度立刻降低下来，要跟他合光同尘，为什么？这个才能够教化众生，才能够摄受众生，就是经典里面常说的，应以什么身分，教化众生的时候，就示现什么身分。其实我们现在这个身分就很多很多。譬如说，对你父母说，你是子女的身分；对你弟弟来讲，你是哥哥姊姊的身分；对于你哥哥姊姊，你又是弟弟妹妹的身分；对老师讲，你是学生的身分；将来对你自己学生讲，你又是老师的身份，身分太多太多了。最基本的五伦十义，所以五伦是我们基本的社会组织，就有十种不同的身份。



如果在社会上，你事业多了，身分就更多了。在教化一切众生上，那是无量无边的身分。正是应当用什么身分来办事，来教学，就用什么样的身分，随时在那里变化的，而不是自己变化，是随著境界来变化，这样才能达到教学的效果，才能够成就一切佛法事业，佛事啊！佛事就是觉悟众生的大事，帮助众生破迷开悟，这叫佛事，佛是觉悟的意思。那么做佛事里头，最重要的要靠舌根，因为我们娑婆世界是音声为教体；众生的根性，耳根最利，你写东西给他看，他不一定能看得清楚，他一听就明了了，所以耳比眼还要灵。所以释迦牟尼佛当年在世完全是用舌根来讲学，孔老夫子在我们中国出现的时候，也是一生讲学。



那么我们看历代祖师大德，儒家的历代宗师，都是讲学，那么讲学一定要用舌根。所以既然法身是遍法界，当然舌根也遍法界，要明白这个道理，那么一切有情无情的音声，你自自然然能体会得到都是菩萨色尘赞叹诸佛的音声，所以我们在大自然的音声当中，往往能够开悟，就是这个道理。而大自然的音声，从来没有止息过，换一句话说，诸佛说经从来没有中止过；问题就是看各各众生的缘分，看缘分。因缘要巧合了，在音声里面就可以大彻大悟；因缘要不合，这个音声也就空过了，所以一切的境界都是唯心所现。因此赞佛人耳深处，必定成为称赞之耳。所以修普贤行愿，特别是修称赞如来这一愿的人，我们不能不知道普贤境界广大无边；那我们听一切音声，无论是风声雨声，外面这些车马声，一切的言语音声，要明白没有一个音声不是赞叹如来之声。如来是什么？是我们自己的本性，性德，都是从性德里面流露出来的音声，还赞叹性德，本性里面的德能无量无边，我们常讲是万德万能。



要从这个地方去体会，然后你读弥陀经，你才能够了解西方世界六尘说法，水也会说法，风也会说法，树叶相碰撞的音声也会说法，鸟也会说法，六尘说法；这个境界念佛念熟了，所以外面的境界都随心所转。譬如你真的果然阿弥陀佛这个佛号念熟了，听什么音声都是阿弥陀佛，不管听什么声音都是阿弥陀佛，尽虚空遍法界统统在念佛，这个境界跟诸位说，这叫功夫达成一片了。什么叫功夫成片，他不晓得，他没有能够体会到；尽虚空遍法界所有的音声，你就听那个节奏都是阿弥陀佛。。阿弥陀佛。。阿弥陀佛。。境随心转，音声是六尘境之一，也随境转，所以尽虚空遍法界一片念佛的音声。



那么这一段文，慈舟法师的注解注得多，也注得详细，他引用了些小故事，非常有趣味，你们自己可以做参考，给人讲的时候，参考书多一点，材料就丰富了。所以学华严跟学其他的经，的确不一样，华严很有趣味，很生动，不会学得很呆板，很枯燥，不会是。华严是活活泼泼，那么善学华严的人，他能够做到把十方三世所有的境界，都能够收到一心。慈舟法师说，诸位如果你们要不会的话；这是讲佛门修行的大原则，不管是宗门教下，佛与凡夫对于一切事物的看法不相同，拿现在的话说，就是人生观跟宇宙观不一样。佛法观察的时候，一定用观照，你看我们世间人讲观察佛讲观照。观察是用心意识，就是用分别心，用执著心，用阿赖耶识；而观照呢？它不用，其实在观照还是用，到照住、照见就不用了，真正讲不用心意识是照见，所以这是有三个层次，最初是观照，然后照住，再照见；这三个层次怎么样区分，怎么样修学？



江味农居士在金刚经讲义里面说得非常详细，很大的篇幅来解释这三个层次，境界不相同，那么诸位自己也可以去查出来去研究，

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作参考。那么你不懂得观照的话，你就可以观想，你推理，一切音声从那里来的？你就追究这个，去思惟这些，音声从什么地方来的？你认真一追究，音声没有来处。正如同楞严经上释迦牟尼佛叫阿难去找心在那里？认真一找，就找不到了，不晓得心在那里。既没有来处，你就能够悟出这个音声是空寂的。所以佛在楞严上说，性色真空，性空真色；拿这一个公式套上一个音声，性音真空，性空真音，这才能发现到音声原来是自性清净心中之物；那么这个跟禅宗里面的参究，没有两样。能够如是回光返照，就晓得一切音声都是法身随缘，法身是体，随缘是用，观想要得力了，才真正能够契入体用不二，这是真正的赞叹出来。也是要这样的修法，就是修这个法门，我们的法身全体才能够显现，这个法门修学的成果才能够得到；考试的时候，才能得个满分。否则的话，法身是法身，音声是音声，法身显不出来；普贤行愿虽修没有成就，像你虽然在念书，考试得个零分，书天天在勤苦地念，考试都不及格，这很冤枉，你没有心得，没有得到东西。



普贤行愿，愿愿要显示，显出自己清净法身的体相作用。所以这个赞叹，这真赞叹，这真正了不起。末后这一段我们把它念下去，这一段不要讲，因为每一段后头都是一样的，前面第一段讲过了，后头都不要说了。‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此赞叹无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。’它注解也说可以略前，跟前面讲法意思完全相同。好，我们下课。



普贤行愿品讲记

(第十卷)



净公上人讲述

华藏图书馆





请掀开第二十五面，‘复次善男子，言广修供养者。’礼敬、赞叹之后，接著讲广修供养。那么这个里面有两桩事情，第一个是供养，其次讲广修。首先我们要晓得前面已经说过了尽虚空遍法界既然是自己性德所显，所以佛法里面讲平等就基于这个基础上而建立的，三宝平等。那么说到三宝，诸位一定会想到佛、法、僧，三宝是自己，不是别人。佛是自性觉，佛是觉悟的意思，自性觉，自性本来就觉，觉而不迷，可惜我们现在是迷了，变成迷而不觉了。那么这也有同学提出来，无明怎么起来的？几时起来的？我叫他去读楞严经，这个问题在楞严经第四卷里头，释迦牟尼佛答覆富楼那，说了很多。



学佛就是恢复我们的自性觉，这叫皈依佛，皈是回来，是从不觉回过头来，依是依靠，依觉，要依自性觉，这个才叫真正的皈依。假如我们不懂得这个道理；好，我们回过头来了，我们依谁呢？去依释迦牟尼佛，依他去，那就错了，那这个佛教就变成宗教了。宗教是什么？自己没有办法，要依靠神，要靠神来保祜，那就变成宗教了，就不是佛法，佛法是皈依自性觉。那么觉呢，你要懂得觉的样子，觉的相是什么？这首先要明了的，觉心是不动的，所以觉心是清净的。我们迷的时候，心是动的，迷一定是动的，迷是妄动。那么我们把这个妄动的心息下来了，皈到静了，这就是皈依觉，所以要晓得这个道理。



我们在境界里面起心动念，这是妄动，这是迷；回过头来念这一句阿弥陀佛，一句阿弥陀佛把那些妄念都换了，取代了，把它换过来了，那么阿弥陀佛就是自性觉，念阿弥陀佛就是自性觉，阿是无，弥陀是量，佛是觉，就是念无量觉。那这样我们念无量觉就好了，何必念阿弥陀佛呢？但是念无量觉，一种功德；念阿弥陀佛，两种功德，不一样。因为阿弥陀佛确实有其人，是西方极乐世界的教主，他有四十八愿；十方世界的众生，只要执持他的名号，发愿往生，临命终时他一定要接引，所以有双重功德，我们要明白这个意思。那么法宝是自性正；实际上自性觉，就是儒家讲的诚意，自性正就是正心，诚意、正心，这是自性正，在佛法里面讲正知正见。什么样的见解是正知正见呢？我们简单说个很粗的相，不带著私心的见解都比较上正确一点，一加上自私，那个见解全就错了。所以凡是一桩事情要想到自己切身利害，这个见解决定不正确，邪知邪见。



所以佛法教给我们，起心动念要想众生，要想一切众生的利害，不但当前众生的利害，还要想到后世众生的利害，这个见解就比较上要正确一点。我们今天俗语里面讲，客观、主观，凡是主观观念的，都有错误，有过失；客观比较上要明朗一点，要正确一点，这是从初浅上来说。所以皈依法，法，狭义的指经典，经典是佛的知见，正知正见。我们要把自己错误的见解，错误的思想，从那里回过头来，回过头来要依佛知佛见，这是皈依法，所以佛法是自性正。因此我们修学佛法一定要消归自性，这个才有用处；不能消归自性，这个佛法是释迦牟尼佛的佛法，与我们不相干。



如何把释迦牟尼佛的佛法变成自己的佛法，这叫消归自性。那么第三，皈依僧，僧代表清净，代表和合，我们从与一切众生不和，回过头来要与一切众生和合。世出世间没有不能相处之人，如果有一个人不能相处，你皈依僧就没有做到。因为世出世间一切众生都是自性显现之物，有一个众生不能够相容，不能相和，自性不能显现。换一句话说，不管你修得怎么好。戒律持怎么严，你不能见性，这个是一定的道理。所以要和睦，要清净，唯有清净心才能够和睦；凡是不和睦，一定心不清净，心生烦恼，这个是一定道理，僧代表净，所以六和合，里面是以净为主要的一个因素。所以我们自己要晓得自己有过失要改，要改过自新，这个叫做修行，那么这就是皈依僧，是从染污回过头来，依自性净，这个叫真正的皈依三宝。



所以三宝是平等的，人人都有自性三宝，这三宝是自性当中本来具足的。不但是一切人具足的，一切动物，十法界有情众生，上自诸佛，下到恶鬼、畜生、地狱，没有一个不具足，个个都具足。那么佛从这一方面来看。所以才说一切众生本来成佛，因为他具足三宝，每一个众生都具足三宝。所以我们自己平常造罪业的确很重，我们轻视一个人，看不起一个东西，就是迷失自己的自性三宝，

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自己在那里造罪业。那么晓得三宝平等了，不但在理上说、在事上说也没有怨亲，因此修平等心，要从怨亲上开始。那么讲到六度，特别讲到忍辱波罗密，诸位晓得忍辱非常重要，没有忍辱，你就没有功德。经上讲得很清楚，火烧功德林，火是什么？嗔恚之火，一发脾气，心里一不高兴，功德完全没有了。



所以你要说你有多少功德，你想想什么时候没有发脾气，算到现在，你的功德时间就这么长。如果一个钟点发了脾气，你的功德不过是十几二十分钟而已，从前你的功德都烧光了，都没有了，所以功德很难成就啊！积功累德，无论什么样的逆境，都不能发脾气；外头境界，我忍无可忍了；外面境界什么？境界不相干，你要能忍，外面境界是佛菩萨，佛菩萨在考试你、考验你；通过了，关关都通过了，你功德攒积下来了。你要是考了不及格了，外面境界是魔，所以说魔与佛是自心变的，与外头境界不相干。我能忍，外面境界是佛；不能忍，外头境界是魔。什么叫魔障？是内心里头有魔，看外面境界就是魔；内心里头是佛，看外头境界都是佛。所以佛看一切众生都是佛，佛没有看到魔；众生看佛都是魔，这没有法子的。



所以我们讲到广修供养。先要讲怨亲平等，贵贱一如，这个样子我们对人对物对事，诚意才能生得出来，然后我们的供养才能普遍，以内财以外财，才能够修离相的布施。布施的目的是什么呢？是得自己的平等，平等心，因为我们的平等心是无量无边的，所以我们的供养也是要遍供十方。你这个施，不管是多少，性周法界；供养三宝，果超十地，果报超越十地菩萨，那么诸位要记住，供养三宝就是供养觉正净。常言说得好，入道一定是以智慧为根本，而智慧又是以福德为基础，所以一个人不能不修福。前面两愿，偏重在善根上，这一愿偏重在福德上，善根、福德，总修啊！那么供养非常重要，世出世间法都讲求。



在世间法来说，在中国孔老夫子在世的时候，他老人家一生从事于教学，他没有做其他的事业。换一句话说，他的生活没有来源，没有依靠。他教学是私人教学，那个时候政府没有办学校，国家又不给他薪水，他生活怎么办呢？学生供养。而学生供养是随著学生的家境，老师决定不计较的，不像现在收学费，规定一定多少，没有。你有能力，多供养一点；没有能力，少供养一点；在非常清苦、清寒的学生，老师还要供养他，他是一个很可教的学生，但是家境太困难，没有办法生活，老师还要贴他。那么佛法，诸位晓得更是一种尽义务的教学，绝对不讲求报酬的；如果没有人供养了，他只好走，此地没有人供养，到别的地方去，为什么？这个地方活不下去了，生活不下去了，那只有到别的地方去，所以出家人是云游四海，那个地方有因缘；实在讲就是那个地方人肯供养，他才可以住下来嘛！到这个地方没有人供养，那没饭吃，只好到别的地方去了，到处去托钵。



那么我们要想真正把个好的善知识留下来，叫他住在这个地方，在那里教学，那一定要修供养。供养不在多，这个诸位一定要明了，供养一多就害人了，就把人害惨了。初发心出家，真是个个都是菩萨，到最后一接受供养，供养多的时候，个个都还俗了，都回家了。出了家，他没有产业，什么都没有，钱一多了，好，人家供养一个房子送给他，他有了家了，出了家，把他送回去，你回家好了，回了家了；银行里头也有存款了，跟世俗人有什么两样；出家人叫人瞧不起在此地，佛法的衰，衰在此地。佛规定的对出家人的供养四事供养，饮食、衣服、卧具、医药，没有听说供养房子的，没有，决定没有。维持一个最简单的生活，他什么都没有，心决定在道上；如果他有了，心里就患得患失，他有贪欲，贪心也增长了，贪不到，嗔恚心也增长了，那造的罪业也太多太多了。



出家人为什么造那么多罪业？每一个在家人供养的都有责任。所以佛法灭，灭在那里？出家人固然不好，在家人害的呀！害惨啦！所以这个要知道。尤其是出家人自己要有高度的警觉心，人家供养的时候又不能不收，收了怎么办呢？赶紧布施掉，不能留，留了之后决定堕阿鼻地狱，这是真的，一点都不假，毁灭佛法堕阿鼻地狱，万万不可。我在国内外讲席上，我都劝勉大众，供养是必须的，不能过分，要用智慧，不能用感情。而且供养要平等地供养，一个道场要兴，一个地方上佛法要兴，必定是高僧大德人数要多才能兴。一个人两个人，没有办法，所以僧团最低限度是要四个人，四个出家人以上才是一个僧团，不足四个人不能称僧团。龙天护法护谁？护持僧团。



今天我们要找一个道场，四个人以上在一块共住，能够守六和敬，能够同一羯磨，我们找不到。所以今天这个世界上没有道场，没有一个真正佛法的道场，我们感觉到非常地悲哀。佛法自从释迦牟尼佛起，佛法生活方式是民主自由，他是真正做到了。所以羯磨呢，就是会议，它是民主制度，四个人在一块，无论什么大小事情，四个人开会，多数赞成通过，没有说那一个人作主的。佛在世也是一样，有什么事情宣布，它这个通过的方法是默认，宣布之后大家不讲话，就承认，就通过了；如果有意见，你就提出来说。羯磨是梵语，翻成中国现在的话来讲就是开会，就是议决，在我们中国过去方法叫羯磨，就是开会、会议、决议，所以佛法是民主自由。不能守六和敬，不能做羯磨，就不是佛法的道场。



所以诸位你们将来看什么样道场，要从这个角度上去观察，它是真正的道场，还是虚有其表的道场，不难得知啊！供养说广修，因为它的范围非常之广泛，刚才跟诸位说了，因为你性德广大，你要不广修，性德不能够显现。前面跟诸位说明十愿，愿愿都是显性德的，那么这个地方所说的，注解上偏重在事，其实理事它都具足，这个注解在事相上，‘广罗五尘贵品。修饰百味珍馐。陈供法界如来。奉养十方海会。’这些讲的都是说在事相上。诸位听我刚才所说的似乎只是我们在家信徒对出家法师要供养，我们学生对老师要供养，

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那么出家法师跟做老师怎么样呢？他也要广修供养，供养之后有多余的呢？就要布施，不能放在那个地方。



那么还有人说，我供养的钱放在银行里，攒，攒到一笔相当数字了，我再来做一个好事情，这样好不好呢？不错啊？实际上不可以。为什么呢？你的心已经攀缘了，心不清净。随手布施，心清净，不攒积，有多小舍多少，清净，这样才如法。底下一段讲境界相也非常地广大，跟前面一样‘所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘中。一一各有一切世界极微尘数佛，一一佛所，种种菩萨海会围绕。’这个也是三种无尽，佛刹无尽、诸佛无尽、菩萨海会无尽，都是我们供养的对象。‘我以普贤行愿力故，起深信解，现前知见。’这是能供之心，跟前面两段意思也相同。



如果没有普贤行愿的法力加持，自己甚深信解就做不到，所以这个十大愿王的的确确不是一般人能够修学的，为什么？他没有这么大的心量。这个心量实在是太广大了，决定用的是清净心、平等心来修这个法门。那么下面举所供之物，‘悉以上妙诸供养具，而为供养。’这一句是总说，底下就举几个例子。‘所谓华云，鬘云。’这是花，鬘也是花，花穿成花环就叫做鬘，印度人有这个习俗，花穿成一串套在脖子上，这是花鬘。‘天音乐云。天伞盖云。天衣服云。天种种香。涂香。烧香。末香。如是等云，一一量如须弥山王。然种种灯。酥灯。油灯。诸香油灯。一一灯柱，如须弥山。一一灯油，如大海水。’那么这是举几个例子，在这一段注解里面写得很详细，诸位自己去看。



经文里面有几个字是必须要晓得它表法的意思，这是我们在经上常常会看到的，它用云，花云、鬘云、天音乐云，它都用一个云， 在华严经上我们见到太多，一切经上也常常看到。云代表非有非无，我们看到云彩，坐个飞机到上面去看没有了，代表非有非无。我们要不要用这些供呢？要供。能不能执著呢？不能执著。诚心诚意去修供养而不执著，无分别无执著，云是取这个意思，这叫真正供养，才能显自己的性德。那么世间人供养，他著相了，著相有没有福？有福。著相的福小，福报小，人天善果，小果，不能称性。因为普贤十愿，愿愿都要显性，著相就障碍了见性，所以它用这一个字。而且还有一个常用的字，就是用天，天不但是有尊贵的意思、高显的意思，同时有自然的意思，天然之物。这个取随缘而不攀缘，这个就是天然，就是自自然然地供养，不要刻意去寻求，刻意寻求又是攀缘心了。



攀缘，心就不清净；随缘的心是清净的，所以它有这个意思在。供花，花代表因，所以所有供养，诸位要晓得都是供养自己的法性，依养自己的自性，见到花想到自己要修因，花代表因行。花非常美，想到我们现在自己有许许多多烦恼，烦恼是迷失自性而生的、变现出来的，所以烦恼与性德是一个东西，迷了是烦恼，悟了是性德，性德美呀！真善美呀！所以觉悟之后，把所有丑陋的烦恼都变成真善美慧的性德。那么它在具体代表在经上讲，代表六度，代表十度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，如果加上十度就后面是，方便、愿、力、智，这个就十波罗密，也就是菩萨修学的十个纲领；所以供花代表这个意思，看到花了，念念不忘修六度因行。所以它供在那里不是好看的，它里面代表有意义的，是提醒自己，时时刻刻提醒自己不让自己迷失了自性，它取这个意思，所以供花。



那么供音乐，前面说过了，音乐是表称赞如来的意思。所以我们用梵呗、歌咏、赞佛，这是音乐；前面跟诸位讲过很多，它的作用非常广大，效果非常地殊胜。伞盖，伞跟盖是两种东西；伞是遮太阳的，遮阴的，也可以遮雨的，古时候伞圆形的，诸位在寺庙里面你还能看得到。盖是宝盖，盖是防灰尘的，那么这也是里面有表法的意思，这就是预防五欲六尘，不让五欲六尘染污了自性，取这个意思，你一定要懂得。所以佛门里一切的陈设全是教学的艺术，它叫你一看，你心里就体会了。我们在这个世间，无论在什么所在，心地要清净，一尘不染，这就是你自性上好比就有了伞了，有了盖了，取这个意思。



衣服表忍辱，忍辱衣。衣是礼，在儒家是礼，行礼的时候，要穿上礼服。衣服遮羞的，有忍辱的意思，所以见了衣，穿上衣，就要晓得修忍辱波罗密，就是晓得修礼敬诸佛，它代表这个意思。所以供养衣服。香代表的意思尤其是多，我们赞子里面有戒定真香，所以香表戒、表定、表慧，五分法身相，表解脱，表解脱知见。在我们初学人来讲，它表性香，它又代表性，所以佛门里头香用得非常广泛；家里面有佛像的时候，可以燃香，在佛像前面燃香，它代表这个意思。如果自己闻到香、燃香的时候，心里面不能想到戒、定、慧、五分法身香，你这个香没有供佛。这供佛是供自性佛，你能够想到这些，提醒你自己信解，戒定慧，解脱、解脱知见，它能提醒你这个，这就是供养自性真佛。



燃香供佛是供这个，这个彩画、泥塑、木雕的佛，它不须要供啊！这个是代表形象，表法的；真真是自性要能够回光返照，那么这种设施才能收到教学上的效果。所以处处提醒自己自性要觉，不能迷；自性要正，不能邪；自性要净，不能染，没有一样设施不是提醒自己的。所以供佛你要晓得是供自佛，不是供他佛；因为自佛常常会忘掉，用个他佛，一看那个，哦！我也是佛，常常能够警觉，能够醒悟，是这个意思。种种是多，香的种类很多。涂香，我想你们女同学天天都要用，香水、香粉涂在身上，都是涂香。你们涂了有什么用处呢？有没想到戒定慧，有没想到性香？没有想到，所以你们迷失了。从今天起就要觉悟了，喷一点香水要想到这是供养佛，供养自性真佛。凡是涂在身上的都叫涂香，无论香粉、香水都是一样的。



那么烧香是燃的香，像我们佛堂燃的香是烧香。这个里头品种也非常之多。末香是粉末一类的，粉末一类也可以烧也可以涂的，这个里面种类就很多了，举出这个三大类。如是等云，一一量如须弥山王，这是讲香数量之多；香数量特别多，

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它表法的意趣特别之深。这个表法里头最重的是五分法身香，千万不要把这个忘记，因为五分法身是我们修学的目标，是我们之所要证得的。三皈是修行的总纲领，五分法身香是我们修行的总目标，我们将来证果，证什么？就是证五分法身。 那么下面讲燃灯，灯也有很多种，它代表自性的般若光明，所以我们学佛的人，每天不能忘记烧香燃灯。这些也无须刻意去求，前头跟诸位说明了，天然的意思。



其实那一个人每天不燃灯呢？你回家去，按了电流，开了电灯是燃灯。尤其是现在科学发达，夜晚都是一片光明，凡是见到光明要想到自性光明； 我们对人对事，是不是光明磊落？自性清净心里面是一片光明。假如我们对人对事还有隐瞒的，还有不可告人的，那是黑暗，那是无明。燃灯就是要照破黑暗，照破无明，取这个意思；我们见到一切光明，想到我们心里头还有没有黑暗存在，你要明白这个道理。无明是黑暗，无知是黑暗，烦恼是黑暗；如果不能把这些东西统统把它改过来你那个灯叫白燃了，燃了没用处。这个蜡烛也是光明，所以在讲经的时候，作法会的时候。已经电灯这么亮了，为什么前面还要点两支蜡烛？特别提醒你，因为灯你天天见，见惯了，忘掉了，特别点个油灯，点个蜡烛，你一看的时候，提醒自己，取这个意思。那么蜡烛跟油灯，它还有另外一个意思，代表燃烧自己，照耀别人，它代表这个意思，菩萨身身世世都能舍己为人，这个是燃灯。



凡是供养具，刚才说了，不必勉强。但是要尽心尽力，不须刻意去搜求，刻意搜求那这个是错误了，给我们带来烦恼了，尽心尽力是我有多大能力，我要供养好的。买香，我们买好香，我有这个能力买一千块钱一斤的香，我就买一千块钱。如果我是买个几拾块钱一斤的，这个对不起自己。如果有三、四千块钱一斤的香，我买不起，我也不要去借高利贷去买去，那个错误了，那个增加自己的负担，没有意思。尽心尽力就是圆满功德，心尽到了，力量也尽到了，这个功德是圆满的。超过了自己心力的，有很多人在佛门里做功德，他不懂得这个道理，他去借高利贷来做功德。为什么呢？要面子，他想别人出了功德，我出少了不好意思；自己实在也没有钱，去借高利贷，后头就背利息，苦不堪言，这个错误了，是绝大绝大的错误，这佛门里头不许可的。



佛法绝对是个平等法，人人尽心尽力了，他就平等了；所以在心力上平等，不是在事相上平等，事相上是假的，凡所有相皆是虚妄，要在心境上平等，这个是真正的平等。所以诸位一定要懂供养具里面，它所代表的意义。经上举例不多，只举了几个例子，而且在供养当中，除了你明了表法的意思之外，最好还能够发愿。你要不会发愿呢，经里面有例子可以提供你参考，自己不会呢，就依照经上例子来做。譬如说此地也举了几个，第二十七面，‘行者当供养时，一一俱当发愿。’这是告诉我们，你这个供养就没有白供，与普贤行愿就相应了。‘涂香时，作是愿言，愿无漏涂香，磨蓥热恼者，脱彼诸地狱，一切炎蒸苦。’那么底下有烧香，有供灯，所以不管供养什么，自己都有愿，那么有愿要尽心尽力去做到；发愿与回向愿虽然都是愿，意思不相同。发愿，这个愿未必能做到，事上做不到，我心里有这个愿，事上我没有这个机缘，缘不足，愿做不到。做不到不能没有愿，譬如说我们要有普度一切众生的愿，像四弘誓愿，众生无边誓愿度，你一定要有这个愿，但是你能不能做到？做不到。



做不到不能没有这个心，我能做多少做多少，天天在做，时时刻刻在做，做多少算多少。那么回向这个愿是已经做到的，已经做到的，把这个功德回向十方，回向众生，那跟发愿不一样。发愿等于说支票开出去还没有兑现，那个回向是已经兑了现的了，这是有这么一点不相同的地方。那么明白这个道理，所以愿是由自己发的，也有个别之愿，有特别的愿望，也是个个人不相同的。自己实在不会呢，找经里面看看诸佛菩萨他们是怎么个发愿，这是提供你作参考。你照他这个方法学习，行；不照这个方法也行。譬如说我们见到灯，我们自己发愿我们牺牲自己，为一切众生服务，这个愿也非常之好；用燃烧自己照耀别人这个意义，用我们的智慧，用我们的能力，用我们的体力，尽心尽力去替社会大众服务，贡献于社会大众，这个就是燃灯、燃烛的意思；叫我们不要忘了自己这个本愿，时时刻刻提醒他明白这个意思就好。



再看底下一段，‘以如是等诸供养具，常为供养。’那么这是正明供养，就是说明正式的供养。在这一段里头最重要的一个字就是常，说明供养不能间断。一花一香都与体性要相应，只要与体性相应，一也是多，为什么呢？体是心，心包太虚。香花是物，虽然是一物，这一物是从体性里面生的，这一物就是自己的体性。所以华严经上常说一即是多，多即是一，一多无碍，道理就在此地。所以我们看到经里面讲的供养具，数量无量无边，好像我们怎么能做得到呢？你明白这个道理，你就做到了。



所以古德教给我们，修普贤行愿的人，只要你安心观行，一就能化成无量，无量也能够归纳成一，与经上所讲的境界无二无别；法喜才能现前，所以法喜充满，才能得到真正的乐趣；也正是孔老夫子在论语里头第一句所说的，学而时习之，不亦乐乎。我们现在学，习是做到；做到之后，喜悦从内心生出来，不是外面的刺激，从内心里面分出来，就是我们佛法里面讲的法喜充满，所以学佛真的离苦得乐，破迷开悟，不假啦！愈学愈快乐，愈学愈自在，世间第一等的乐事在佛法里头。如果你学佛觉得痛苦，那你学错了，你曲解了经意，你方法有错误，理论有错误，所以你才愈学愈苦。如果理论方法正确，愈学愈快乐，这个是真的，心开意解。好，我们讲到此地。



普贤行愿品讲记

(第十一卷)



净公上人讲述

华藏图书馆





请掀开经本第二十七面，注解里面谛闲法师假设了一个问答来给我们说明。‘问，如上所列多多供品，如何办得？’怎么能办到呢？‘假使能办，

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又如何者常供养如上所列多多佛耶？’怎么能够供养像前面所说的无量无边的诸佛？‘答’，下面就是答覆，‘须知一香一华，无非中道。即空、即假、即中。即空故，尽虚空界。即假故，如云普遍。即中故，一亦法界，多亦法界。一一品物，无不称于真理，各各等虚空界。即以全法之身，游诸刹土。称真之物，供养诸佛。是故菩萨，不虚行于所修，常值诸佛，恒不失时。一切品物。常称真而成就也。幸勿生疑。’那么这个注解里面有事有理，事容易懂，理确实有相当地深度。



但是我们每一章里面都是以这种原理，这个原理，不外乎一念三千，明白了一念三千，华严境界确确实实不难现前。下面要给我们校量，比较供养具，‘善男子，诸供养中，法供养最。’这个非常要紧，也是我们修供养供里面最主要的一个部分。那么财供养，就是些物品供养，物品供养里面要是加上观想，那个财供养也是法供养。譬如我们供养灯、供养香，就是财供养、物质供养，可是从这个供养当中我们晓得灯表智慧光明，表般若智慧，是以般若智慧来供养。香表戒定，表清净信心，以这个来供养。诸佛，前面曾经说过，这要记住的，我们以般若智慧，以清净心地待人接物，就是供养诸佛；这个是财、法两种都有了。



供养里面特别偏重在法供养当中，这是不但佛在这个经上这么说，诸位常常念的金刚经，里面校量功德也是说大千世界微尘的七宝布施都不及为人说四句偈的功德。可见得法供养的殊胜，决定不是财供养能够比得上的。底下一段举几个例子，一共举了七个例子，‘所谓：如说修行供养。利益众生供养。摄受众生供养。代众生苦供养。勤修善根供养。不舍菩萨业供养。不离菩提心供养。’那么既然举了这七个例子，这七个例子当然是法供养里面最重要的七个项目，每一个项目里面自然包括了许许多多的法门，那么这是说明七大类的供养。第一这一定是最重要的，摆在第一个决定是最重要的，最重要是要如说修行，如谁所说呢？如佛所说的。这一条太要紧了，假如我们不能够如说修行，我们就对不起佛了，佛一生的教导，结果我们一句话也不听，都没有照做，这很对不住的。



纵然是四事供养得很周到，如说的衣食、卧具、医药，统统都供养到了，但是他教给我们，我们并没有去照做，这个不是真正供养。真正供养宁愿在事供养里面有欠缺，甚至于全缺，一样也没做到，就是财物上的供养，一样也没做到；但是真正照佛所讲的来修行，这还是真供养。佛给我们说了这么多，就是叫我们要修行，佛对我们的期望，期望我们各各人早一天成佛，跟他一样；能够满足他的大愿，这才叫真供养佛，这是诸供养当中第一供养，那么我们要晓得。如说修行包括的范围就非常广大，以本经就这一章而说，主要的就是讲十条大愿，这个十条大愿，每一条你都要做到，这就是如说修行供养。



你怎么能做到呢？一定要甚深信解才行，如果不能甚深信解。它这十个名目的意义、境界，决定达不到。所以对这个经要真正下功夫去研究去理解，要把它变成我们自己实际上的生活。礼敬，我们要以真诚清净之心对待任何人、任何事、任何物，这是修礼敬诸佛。我们的言词一定是有益于一切众生，有利于一切众生的，出自于至诚，这就是赞叹如来的供养。我们有力量必须要帮助人，无论是用我们智慧去帮助别人，用我们的才艺帮助人，用我们体力帮助人，用我们的财富帮助人，这都叫供养，这个都是广修供养。以智慧助人，这是法供养；以我们的体力去帮人家服务，这是内财供养；他金钱财物去帮助别人，叫外财供养，身外之财，一定要尽心尽力去做，这叫如说修行供养，这个是对佛的真正供养。



那么佛给我们讲的法门太多太多了，说到修行，是不是这些法门都要学呢？这是个问题。佛讲了许许多多的经，这些经我们是不是都要读呢？这个问题很大。可是我们在佛法里面一定要细心去观察，看看佛陀在世，他的弟子们怎么修的？看看那些诸菩萨们怎么修的？你就明了了，佛说一切法是度一切人；记住，度一切人，不是度我。佛要度我只说一法，所以无量无边的法门是为无量无边众生而说的，因此我们就明了了，我们要在无量无边的法门里面，只取一法，那就行了。佛在世的时候好办，太容易了，你要是遇到佛了，你向他请教，他给你说一个法门，你依教修行就成功了。



现在我们最大的困难，佛不在世，我们没法子问他，留下来这些经典都是他老人家从前在世替一切人说修行的方法，这些记录，记载下来的东西。所以我们今天看一些经典，就如同看大夫的处方一样，这个大夫从前在世的时候替人看病，人家来了，他马上替人家开个方子，一吃就好了。现在大夫也不在了，那些治好的人也不在了，药方堆了一大堆，堆在这个地方；我们今天看到就是一堆药方，大藏经就是一堆药方，是他从前治别人的一堆药方。所以我们今天看这些东西很头痛，那一个药方对我合适？我们都有病，你要是把所有药方统统都用，准死无疑！这诸位要记住哦！你说大藏经我统统要搞，准死无疑，绝对不会开悟的，没有人这种试法的；所以佛法能救人也能害死人。它这个经典确实就是药方，你要取舍得法了，真的适合于自己病况了，那这个方法你很灵，非常灵验，药到病除。所以我们选择法门，这个法门选择了去修，修个一两年不合适，就赶快换；就好像吃药一样，你吃药当然是害病去吃药，这药吃了不对症，你会警觉了这个不对症，大概吃错了，赶紧找大夫重新来调整。我们修行没有结果，就得要调整，这个是要注意的，要特别提高警惕。



可是我们人寿命有限，这个警觉性要很高；自己没有办法选择，就去找这些真正有修有学的法师、居士们，那么请他们提供一些经验来供给我们作参考，帮助我们在法门上决定取舍，这一点也非常地重要；他是修行过来人。可是善知识难遇，真正是难遇，俗话常说可遇不可求，到那里去找善知识？遇不到善知识，我们自己去搞，真的是盲修瞎炼。你要是遇到一个恶知识，那糟糕了！碰到他，

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他也给你介绍，教给你的都不是正法，反而走到邪道上去了，这个事情就麻烦了。所以从前有师承，现在没有了，现在没有法子了。



所以现在人，你在世间求一点科技的知识，你能够做到，真正讲求学问就很难了，求道就更难了。真正好的老师找不到学生，这个是真的，一点都不假，找不到学生，佛法之衰，衰在这个地方。有资格做一个学道的学生，不容易呀！相当地不容易。他要具备许多的条件，里面最重要的条件就是对老师要有决定的信心，要有至诚恭敬心，这才能成功；佛家、儒家都是如此。所以过去讲求的是师承，对这个老师敬仰、爱慕，而且有恒心，有长远心；老师的教导百分之百地依从，老师怎么教，你就怎么做，这种学生你们想到那里去找去？找不到啊！我给诸位同学说，我过去求学就是这样求的，所以我还有师承的边缘。轮到我找个学生，我找不到啊！找不到像我这个学生。



我从大陆到台湾，那个时候我廿三岁，离开学校跟著军队到台湾来，尝到失学的痛苦。那么有这么一个机缘，认识方东美先生，他是老一代的了，你们现在年轻同学可能都没有跟他见过面。他在那个时候，在三十九年、四十年的时候，他是台大哲学系的系主任，也是很有名的一个教授。我那个时候对哲学很有兴趣，我写了一封信给他，还写了一篇文章送给他看；人没有见过面，不认识，寄给他，目的是希望能到学校去旁听，听他的课，当然对这个人我非常景仰，非常地尊重。方先生收到我的信之后，我记得好像只有一个星期，他回一封信找我，要我到他家里去见他。见面之后，第一次见面，我们谈了有两个小时，一见面，他就问我学历，我初中毕业，高中念了半年，我就这么个学历。



到台湾来了，跟军队到台湾来了，因为抗战期间，我们是流亡学生，抗战时候我失学三年，尝到失学的痛苦。虽然没有能上学校，可是没有离开书本，我喜欢读书。方先生也是看了很久，好像不太相信。他告诉我，我给他写的信，以及我写的文章，他说台湾大学的学生写不出来。那么最后告诉我，现在的学校，先生不像先生，学生不像学生，你要到学校去旁听，一定会大失所望。我听了这几句话，好像是拒绝了嘛！不让我去旁听，心里也就凉了半截。可是很难得，过了没多一会儿，他看看我的态度好像很失望。但是向学心切，他很慈悲，好了，这样子，你每个星期天到我家里来，我给你上两个钟点课。这是我没想到的，所以我跟方先生学哲学的时候，是在他家里，学生只有我一个人，我这个课是在家里上的，每一个星期天两个小时。那么我学佛就是从哲学里面进去的，就是讲到哲学最后一个部分，是讲佛经哲学，他结论上有两句话，佛经哲学是全世界哲学里面的最高峰，是人生最高的享受，这两句话很动听。



这样我才知道佛教里面有这么好的东西，原先我最排斥的是佛教，佛教迷信嘛！看看寺院里一天到晚超度死人，讨厌得不得了，听到佛教就讨厌，就得要骂它几句，那里晓得佛教里头有这么好的东西，不知道；是经过他的介绍，他要不介绍给我的话，你说寺庙一般法师来给我说佛教怎么好怎么好，我会反驳的，我不会相信的。所以我的佛法是方先生接引的，方老师接引的，那么接触到以后，一直到今天三十多年了，的确，正如方老师所说的，人生最高的享受啊！所以我对他老人家非常感激，念念不忘好老师。那么当我接触佛法之后，大概不到一个月，我就认识章嘉大师，这个因缘也非常非常殊胜，章嘉大师教我，跟方先生教我一样，也是一个星期两个小时，到他的办事处。他是跟政府到台湾来之后，没有住庙，我们政府给了他一栋房子在青田街八号，那是个日本式的房子，前后都有花园，环境很幽雅。



那么以后就是每一个星期天到章嘉大师那里去，他给我也是讲两个小时，教了我三年，一直到他圆寂。我的佛学根底，章嘉大师给我打的，我的老师就是一个老师，不是这里听听，那里听听，这里看看，那里看看，我没有搞过这个，都是一个人教的。章嘉大师圆寂之后，又隔了一年，我是朱镜宙居士，最近过世的，九十七岁，他跟李老师同年，介绍我认识台中李炳南老师。以后我离了职务之后，专心学佛，我在台中跟李老师十年。所以我还沾到一点师承的边缘，不容易啊！真正难得！接受善知识的指导。跟李老师的期间当中，经不能随便听，不能随便看。到台中去以后，他告诉我，你既然要来学了，就是我的学生，只准听我一个人讲经，除我一个人之外，任何一个人讲经都不准听。



老师很专制；他办的慈光图书馆，我在慈光图书馆开幕之前去的，就替他做管理员，那边有大藏经那么多，没有经过他同意，任何经不准看。有道理啊！为什么呢？他要负责指导的，他要晓得你脑子里有些什么东西，那些是正的，那些是邪的，他要了解他才能知道。如果你不听话，乱听乱看，他无从知道起，那没有法子教。所以你所读的东西他要知道，你所读的过程他要晓得，他要了解，他这个老师要对学生负绝对的责任。所以一个学生成功失败，关键在老师；诸位你们今天学佛没有老师，没有人指导你，遇到老师也不敢指导你，你来找我，我不敢指导你。为什么呢？



你脑子里太杂了，一塌糊涂，我理都理不清楚，怎么能指导呢？没有法子的呀！我那个时候认识方老师的时候，那个时候刚对哲学有兴趣，但是是一张白纸。如果方先生问过我看过些什么书，我告诉他，那时候只看过一部哲学概论，其余的没接触到过。那么对中国东西，我读过老子、庄子，读过几篇，儒家东西接触过一些，有兴趣。如果你要是搞得太杂了，听很多人讲也听得太多了，他顶多叫我学校旁听去就可以了，不会每个星期花两个钟点在家里教我，不可能的事情啊！所以到后来他老人家过世的时候，我去参加追悼会，秦孝仪才报告他老人家一生的行谊，我们才晓得他是我们老总统的老师。如果过去我们知道，我们不敢去找他，还敢给他写信，不敢，我就不晓得，瞎碰碰上的，不知道他的身分；只晓得他脾气很大，上课的时候，

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拍桌子骂校长、骂教育部长，原来有那么硬的后台在后面。不晓得，不知道。所以能够得到老师的爱护、教导，没有别的，就是诚敬，就是听话，没有别的。



他教我们怎么做，我们就怎么做法，依照他走的路，依照他的模型；所以老师对学生负这个责任，学生要不听老师的话，他自己要去博学多闻，老师是一点办法都没有。所以在师承这个里面来说，老师是非常非常地专制，在过去儒家与佛门，诸位要是看看高僧传，看看这些语录，你能够看到，非常地专制、跋扈、不讲理。那个不讲理是什么呢？锻炼你的忍辱，锻炼你的耐心，明明你有理，老师硬说你没有理，这个是考你有没有耐心。如果你没有耐心，不能忍辱，决定不能成就，不可能成就的；一切法得成于忍，这个关键非常重要。所以古人对最看重的那个学生，将来要传法给他的，总想种种方法去折磨他、侮辱他，看他能不能受得了，禅林宝训里面就有许多这个例子。



老师对这个学生，学生是蛮好的，看到就不顺眼，好像看到就生气，又是打又是骂。好心学生端一盆水供养你，叫你洗脚，洗完之后把这个水往他头上一倒，简直就欺负人嘛！都是考验。把学生赶出去，不要他，赶出去；赶出，不走，老师讲经的时候，他在窗子外面听，老师晓不晓得？晓得，故意装不知道。讲了三年了。传法了，住持退休，传法了，找一个继承人，找谁呢？就把那个赶走的找来了。就是他。大家恍然大悟，原来种种折磨是看中了的人。如果没有看中，觉得这个人不是个法器，他对待他就非常之好，就客待他，欢欢喜喜的；看中的时候，他是个法器，将来能成就，是一个了不起的人，那必须要用种种方法来锻炼他。所以凡是经不起折磨的，都不是法器，这个诸位一定要记住；你要遇到真善知识，没有真善知识不折磨人的，他要不折磨你，他没有看中你。



你看李老师，李老师学生很多，他如果对那个人每一次见面都很客客气气，也不骂你，也不说你的，他不要你的，你不能成就。他要看中你，觉得你是可造之材，见到你就有气的样子，小小的过失就骂你、打你，李老师打人的；看中你，对你就一点都不客气，为什么呢？要成就你。没有看中你，对你客客气气，不给你做冤仇嘛！何必呢！反正你又不能成就，就用不著用这些方法来锻炼你。这个是儒家跟佛法，锻炼人才几乎都是同样的手段、同样的方法，这也就是叫你修行。那么说到这个地方，行门只能取一门，唯有一门深入才能成功。古人有所谓一经通，一切经通，怕的是你一样不通，所以学东西要精于一样。



佛法跟世间法不相同，世间法你专攻一样，不能旁通第二样；佛法不然。佛法通一样，它能够旁通一切。所以佛法重要的就是要深入，真是甚深信解，要做到这四个字，一定要一门深入。我在李老师会下的时候，专门学佛经，就学讲经，他老人家教学过程当中，是只准学一部。他学生很多，学经是随你自己选，他不替你选的；但是你所选的经要得他的同意，你所选的，也许选得太深了，不合你的程度，或者是不合这个时代，他不教，他叫你重选。如果选个三次，都选得不合适，他就给你选，他的原则是叫你自己选。一样东西学成了，才可以学第二样，决定不可以同时学两样东西，这个他决定不教的。为什么？要叫你专心，全心全力在一部经上。



他教的方法非常地严谨。所以我到台中去的时候，因缘也很巧，正好他开班教讲经，他开了个小班，那个班没有名字，就是台中佛教莲社，叫经学班，专门研究讲经的，经学班。我们有二十多个同学，教学的方法是采取中国过去私塾教学，就是个别教学。上课呢，同学们二十多个人统统要来上课，一个都不准缺席，也不准请假，上课时候一定要到。教学的时候个别教，一个一个教，但他一次就教一个人。在那个时候我们学的时候是两人一组，譬如学普贤行愿品有两个同学；两个同学，一个讲国语，一个讲台语，好像是讲经旁边有翻译，其实两个人学一部经。



那么教的这两个人就坐在第一个位子上，跟老师面对面。旁边位子我们别的同学旁听。他这两个人教完了，这一个经教完了，换另外一部经，再换两个人，换座位；接受老师教的，跟老师面对面座。教了就要上台讲，不上台讲经，不准参加这个班，李老师就是一个条件。而且教的时候，不是说这一部经教完了，你才上台，不是的；就是我今天给你教的这一个钟点了，教完了，你这个钟点就上台去讲，现炒现卖呀！下面呢，下面还没有学，底下一段还没有学到。这个教法学生一个星期要上台讲一次，学生统统是在讲台上训练成功的，他老人家教不是在讲台下面，讲台上面训练成功的。



教了之后，今天教给你了，过个两天在小班里面讲一次，等于复讲，讲给老师听，讲给同学听。讲完之后，第一个就是我们听经这些同学，一个个对他有批评，批评都很认真。讲怎么样？讲得好。不行，好在那里？一条一条地说出来。讲得不好，那些不好也要一条一条地说出来，很严格地批评。批评怎么样？他修正，他要改正，那么最后老师讲评。经过这一堂之后，那么他把他的讲稿重新再修正，修正之后以后，还要讲一次，讲一次再修正一次，第三次就上台。所以我们一个星期要上三次课，三次课时间很有力，一个钟点的东西。



那么上台去讲，听众大概也有一百多人，所以那个时候，女生在台中莲社，男生在灵山寺，男生是星期天，女生是星期六，对外讲经，我们这样训炼出来的。时间只有两年，训炼了二十多个人，个个成就了，讲经不难啊！我那个时候在班上是很年轻的，我才三十几岁，我们班上年岁最大的人六十岁，林看治居士，现在还在，现在他大概有八十多岁了。那个时候我们在一块学的时候，他年龄最大，他六十岁，他的孙子都做国民学校的老师了，他还在我们班上学讲经。程度呢？百分之八十小学毕业、初中程度，所以我那个程度，我这个高中念过一年的，在那里还是程度高的。有什么难嘛！难的是你们自己心里头畏难。哎呀！难，这个不行，我不行。那你当然不行，

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你注定了不行，是不是？你也拍拍胸脯，这个不难啊！我也可以做到。



原来我也是觉得很难，所以李老师要我到班上去看一看；我一看之后，一堂课还没有下，我的信心生起来了。为什么？我一看这些人年龄比我大，看程度还不如我，领悟力量没有我强，那行，没有问题，我可以干。一入那个班才上半堂课，我的信心就生起来了，所以这样子台中一住就住了十年了，所以诸位一定要努力，要依教修行。佛的教，不但是教你修行，要叫你弘法利生。佛法确确实实如方东美先生所说的，哲学里面最高的哲学，人生最高的享受，我们自己得到了，一定要介绍给别人，普遍地去介绍，这叫流通佛法，我们才能对得起佛菩萨。不要怕难，难是你心理上的阴影，一定要把它突破。



第二是利益众生供养，那么这一条就是说要救护一切众生。尤其是在我们现在这个时代，虽然科技一天一天在发达，其实在人性迷失的确是一天一天在加重，这是一个普遍的事实。所以我们在现前这个社会里，遇到许许多多受过高等教育的，他非常迷信，为什么会有这个现象呢？迷失了自性，对于自己完全没有信心，没有信心，他就去依靠鬼神。鬼神也是把握了他的弱点，处处在捉弄人，说得不好听就处处在欺负人。人被鬼欺，这是没道理的呀！在六道里面，人比鬼高，人怎么能被鬼欺负呢？现在真的是妖魔鬼怪充斥在人间，我们要有慧眼去办别，不要上人当，不要被人欺骗。救度众生，先要救度自己，先救自己，这个很重要。



要想救度自己，正如同虚云老和尚所说的，第一个你要相信因果，这个是世出世间善法的基础，你一定要相信因果。真正相信因果报应的人，他不做坏事，他晓得恶有恶报，善有善报，才真正能够改过迁善。第二要建立自信心，这个很重要，能相信自己，这是非常非常地可贵，信佛跟信仰宗教不同的地方就在这里。因为佛教，它教你信自己，这是第一个条件；宗教是叫你信神，信他，那是第一个条件，这个不一样的。即是净土法门来讲，我们净土法门三要素，三个条件，信愿行；信里面第一个要信自己，你不相信自己，你不能往生，所以第一个信并不是信阿弥陀佛，第一个相信自己。第二才信佛，因为你相信自己，佛菩萨能力才帮得上你忙，你对你自己没有自信心，佛菩萨都对你无可奈何，帮不上忙，所以它跟宗教不一样。



那么其次就是要决定行门，这一点非常重要。经典在这么许许多多当中，你也只能取一样，作为理论的依据，我们修学理论的依据。行门里面，八万四千行门也只能取一种，我们依它来修行，要讲求专一，专一没有不成就的。今日之下，刚才说了，善知识可遇不可求，找不到。真正善知识非常谦虚，绝对不会自己作自我宣传的，绝对没有，没有这种善知识的，善知识都很谦虚，你也不容易找到他，你找到他，他也不一定会教你，这个事相当之难。今人找不到怎么办呢？找古人，古人可以找啊！为古大德的私淑弟子，这在历史上成就的很多；第一个是孟子，孟子是孔老夫子的私淑弟子，孔老夫子已经不在世了，他依孔老夫子做老师。老师不在世了，怎么依他做老师呢？孔老夫子的著作在世，依照他这些著作，依教奉行，完全学孔子，他学得很像，他变成第二个孔子，所以称之为亚圣。



学古人，这是决定靠得住的，决定是真正的善知识，你没有找错人，这一点很要紧。类似孟子这个情形很多，譬如司马迁，诸位晓得作史记的这个人，司马迁就是学左丘明的，左丘明的私淑弟子。那左丘明也不在世了，他学左传，他也学成功了。唐朝的韩愈学司马迁，就学史记，一生专攻史记，他成为唐宋八大家之一，大文豪；都是以古人为师，这是值得我们在今天特别提出来，要效法的。在佛门里面也有许多例子，像蕅益大师，蕅益大师全集在台湾出版，你们能看到的。蕅益大师是学莲池大师，那个时候莲池也过世了，也不在了，但是莲池的著作在。莲池大师著作现在我们也有流通，精装本四册，他就是依这个做为自己的老师，依莲池大师全集来修行，专门学莲池，他也学得很像，他也成为一代祖师。



所以在现在这个时代，我们学古人，这样才能够成功。你们同学也许会问我，我学谁呢？我也学古人，我虽然有几个老师领导我入了门，我学的就是莲池大师。但是还有两个助教，一个就是这个本子的四十华严，还有一个是印光大师文钞，他这两个作帮助；以莲池大师弥陀经疏钞演义为主修，用四十华严，印光大师文钞来补充，所以我学的东西非常地单纯。但是你要我讲经，你在大藏经里面随便抽出一部经来，我一样给你讲，我讲得头头是道。问题就是你通与不通，一样通了，一切都通，佛法是一个原理，一个原则，一经通，一切经通，一定要专，不专就没有成就。这是说到如说修行、利益众生，我在此地把我自己修学经验提出来供养给你们，这是供养嘛！我在此地法供养，供养给你们。下课。



普贤行愿品讲记

(第十二卷)



净公上人讲述

华藏图书馆



第三是摄受众用供养，诸佛菩萨出现在世间唯一的目的就是要利益一切众生，摄受一切众生，正是像法华经上所说的，佛为一大事因缘出现于世。那么换一句话说，佛菩萨不多事，如果这些事情有别人能办得了，可以办的，他乐得清闲自在；众生实实在在办不了，没有能力办，那他就不能不出现在世间。那么一大事是什么呢？一就是我们此地所讲的一真法界，一真。大事是讲生死大事，再没有比这个事更大了。如果能够契入一真，这个大事就解决了，不能得到一真，这个大事就没完没了，生生世世都不能解决。这个的确是古今中外那些宗教家、哲学家、科学家，都在想解决这个问题而没有办法，实实在在是解决不了的，这是佛不得不出现在这个世间。



佛是大慈大悲，问题就是我们众生肯不肯接受？所以经上又常说佛不度无缘之人，什么人跟佛有缘呢？肯接受的就有缘，不肯接受的就无缘。那么肯接受里面，还分很多等级；全诚肯定地接受，这个在佛法里叫根熟众生，

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我们这个根有没有熟？根熟就是百分之百地接受，那他这一生决定成就，他生在这个世间六道轮回，那就是最后身，最后一次了，以后永远不再轮回了，这叫根熟众生。所以根熟，诸位要记住，百分之百地如说修行，一点都不打折扣的，自己要有充分的信心。你看从前莲池大师在世的时候，他老人家一生就是一句阿弥陀佛，他别的都不会，佛寺里头这些仪规、唱念，他都不会，他就念一句阿弥陀佛。



我们弥陀经疏钞演义前面有个小传，你就能看得出来，小传上有记载，有一年旱灾，很久没有下雨，老百姓那时候向龙王求雨，求了也没效，没用，所以最后就找到他，他是一个很有修行的人，很难得的一个好法师，就请他来求雨。他也没有法子，他也不懂求雨这些仪规，也不懂，那怎么办呢？跟我去念佛啦！他拿著引磬，一些附近的老百姓跟到他，就到外面田边上去念佛。很奇怪，他念到那里，雨就下到那里，真的雨求下来了。诚则灵，他不要什么仪规的，诚心诚意，至诚感通，它真的就会下雨，就被他求到了。所以讲根熟就是完全肯定，依教奉行。



那么曾经有人问他，你老人家自己念佛怎么个念法？他念四个字阿弥陀佛。你教别人呢？教别人念六个字，南无阿弥陀佛。奇怪了，为什么教别人念南无阿弥陀佛？南无是客气话，是皈依的意思，是恭敬的意思，就是皈依阿弥陀佛，恭敬阿弥陀佛。为什么教人念六个字呢？因为他现在还不想去，他没念头去，所以跟阿弥陀佛要客气一点，结个法缘。我嘛！这一生决定要去，所以一切客套统统免了。他老人家念四个字，他有信心，他这一生当中决定去，来生决定不入轮回，所以念四个字，一切客气话免说。如果你们现在还不想离开娑婆世界，还有所留恋；西方世界也向往，这个地方又舍不得，那你就念南无阿弥陀佛。可见得古人自信心之强，专精于一门，这是值得我们效法的。



我们自己要想这一生决定去，我们这一生在这个娑婆世界最后身，你是稳稳当当往生，往生不往生在我自己啊！所以佛法讲什么叫根熟，坚定的信心就是根熟了。半信半疑这个就是没成熟。所以根熟的众生要帮助他成就，他这一生决定成就；那个没有熟的，要帮助他成熟；那个没有善根的人，要帮助他种善根，这都是利益众生与摄受众生。如果讲到摄受，必须要以种种方便。摄取也就是接引的意思，把佛法介绍给他，有的人乐意，你介绍给他，他很欢喜；可是有的人根本排斥，那还是要介绍给他，那怎么办呢？这必须要有技巧。譬如说你们在学校里，你们如果要会了，你们是菩萨学生，菩萨示现学生的身分，就能够摄受许许多多的同学。



这是讲到不信的，如何摄受法呢？你们在学校手里拿一串念珠，念珠不要太小，小了看不见，找条大的念珠，套在手上，你们同学一看到你，哎呀，阿弥陀佛！你看，你没有劝他念佛，他自动念了一声阿弥陀佛，这一声阿弥陀佛不简单哦！阿赖耶识就落了种子，将来他就会成佛，这给他种种子嘛！没有种种子的帮助他种种子。种种子，很巧妙的方法，你要是故意叫他念，他才不念；他一看到这个，自然就会念了，你每一天就不晓得度多少人，这个无量功德啊！你会的，你会做；不会的，你也不会做。你们念的书，教科书上一般人都习惯写个名字，那么你不要写名字，你写个阿弥陀佛；人家一看，这是阿弥陀佛的书，你看又念了一句了。所以你要懂方法嘛！你要有善巧嘛！这都是摄受众生。所以我们要有智慧，要有善巧，不晓得做多少好事，这种功德真是无量无边。



所以有许多学佛的人，他不懂得，你看很多学佛的，有钱的，开大商场的，他电视上做广告，新闻广播，报纸上也广告，都是他那些生意。其实，他那个广告里头加上一个南无阿弥陀佛，又不增加广告费，恐怕他的生意还特别兴隆，有三宝加持，你看看他不会，可惜，实在可惜！所以学佛的人，不但自己要念佛，处处要想方法劝别人念佛，劝别人自动地见到你就念佛，他最高明的，这是摄受众生。这是没有种善根的，替他种善根，为他种善根。那么已经有善根的了，所谓已经有善根，他对佛法有兴趣，这是有善根；他对这个没有兴趣，这是没有善根的人。有兴趣的人，要帮助他，或者介绍他听经，介绍他读经，帮助他解决疑难，这个是应当要做的。



同时菩萨所在之处，前面跟诸位说过，一定要发心讲经，讲经不一定在大会讲台上，你自己在家里面，你在学校里面，邀集好的同学，尤其是现在你们学校都有学佛社的组织；学佛社里头一定要开一个讲经班，联络对于佛经有兴趣，能够深入研究的同学，组成这么一个小班，大家轮流讲，一个星期讲一次，轮流讲，把风气养成。这是帮助那些已经有善根的，帮助他善根增长；真正有深厚善根的人，帮助他成熟，这叫摄受众生供养；一定要发心去做，要带头去做，你能够带头去做，这个功德很大。福德也大。



讲座，现在你看台中李老师不办讲座了，大专讲座是从他那里开始的，现在他不办了。为什么不办呢？现在学生太乱了，办，收不到效果，这是他不办的原因。最初办因为大专讲座只有他一家，到那里去参加的学生都非常单纯，过去虽然接触过佛法，也不过是几个月而已，纵然有些染污，染污的程度还不严重，所以办的时候收到相当的效果。台中大专讲座从五十一年开始，第一次是民国五十一年开办的，办了不少年，我自己参加的时候，曾经参加过十一次，从第十二届以后，我没有参加了，所以早期那些同学我都认识。



那么现在讲座难在那里呢？难在请很多老师来教，而且这些老师个人学个人的，个人修个人的，所以同学听很难得利益。这个老师他修净土的，极力赞叹净土，念佛好。下一堂课，那个老师学禅的，净不行，还是参禅才能得利益。又下一堂，老师学密的，他们两个都不行，还是我这个三密相印，即身成佛，搞得你最后莫名其妙，不晓得那个好，无所适从，有这个困难。每个人的路不一样，所以你要跟一个人学容易，跟多人学困难，不知道那个好，使你自己没法子选择，