华严经疏论节要研习报告（第二十四集）

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敬摘自《净公上人开示集12大方广佛华严经》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


华严经疏论节要研习报告　　（第二十四集）　　1997/12/7　　新加坡佛教居士林　　档名：12-016-0024



　　请看讲义：

　　【从痴有爱。流转无极。大乘有二义。】

　　这一句话，大乘里有二个意思：

　　【一无明发业。爱能润业。二过去无明。现在爱取。】

　　前面曾经说过『从痴有爱，流转无极』，这个地方再详细的说明。这两句话是说明六道凡夫生死流转的原因。『无明』，在这个地方我们必须要把它看清楚，此地不是讲的根本无明；而是经教里面常说的枝末无明，也就是十二因缘里面所说的无明缘行，是指的这个无明。因为无明，他才会造业。无明这个名词的定义，就是对於宇宙人生的真相不明白。明白就好了，明白了就叫做佛菩萨；不明了这叫凡夫。所以这是对於理论、事实真相不清楚。因为它不明，所以它就会妄动，这个诸位要知道。

　　大乘经上常说「觉心不动」，觉心就是觉悟了，觉悟了的心不动，那就是明了，明心见性，也可以说「明心不动」。无明它才会动，所以无明是个动相，这个动就是经上讲的妄动。妄动是什么？就是妄想，这个心里有念头，这就妄动了。念头就是业。业这一个字，我们常常把它连起来使用，譬如一般人讲事业，在学校念书叫学业；学跟事都是在造作，造作的结果就叫做业。业在哪里？业就藏在阿赖耶识里面，法相宗叫它做种子，业习种子。业就是造作，造作的结果；习就是习气。无始劫以来所造的业，就变成一个很顽固的、很坚强的习气，这是最麻烦的事情，很不容易解决的事情。所以它发业，发是发动、造作。

　　而这个业习里面，可以说力量最强的就是贪瞋痴。『爱能润业』，爱就是贪瞋痴的代表，贪爱，贪爱能够滋润业力。你为什么起心动念？为什么想去造作？三毒烦恼在推动，这个推动就是此地润业的意思。外面有诱惑，里面有贪瞋痴慢在推动，这个人你叫他不造业，怎么可能？他一定造作。古人知道这一桩事情的厉害，所以想尽方法来防范，让你这一切造作有一个范围，不要超越这个范围，这就很好了。这个范围是什么？是道德。儒家讲的道德仁义礼，就等於说是防范，五重的防范。

　　最高的、最好的防范是有道，人人都修道了，他的起心动念、言语造作决定不会越轨，道就是一个防线。道不讲了，不得已把标准降低一点，就讲德，德比道就要低一层；德也没有了，那就讲仁，仁则是更其次了。仁就是我们今天讲的博爱，推己及人，「己所不欲，勿施於人」。我们现在讲，这还有点良心，凡事不管做什么事情要凭良心，凭良心这个防线是第三道防线。

　　三皇时代是行道，五帝时代是行德，到三王就行仁，文、武、周公这时候就讲仁。到春秋时代的时候，仁没有了，讲义，这是五霸的时代讲义。义以后也没有了，最后一道防线是讲礼。礼是什么？礼尚往来。礼再要没有了，那就没法子了，天下大乱了，防线都没有了。内三毒，外诱惑，这个不得了。所以中国历代的社会能够维系安定，就靠著古圣先贤他们的教学来设防。

　　古时候观念跟现在人不同，古人始终是把教学放在第一位，决定不把利放在第一。孟子讲得好：「上下交征利，其国危矣」。这个国家随时会有动乱，这个政权不稳固。从前讲政权稳固，至少是要传几百年，这是讲稳固。周朝传国八百年，商朝传国六百年，凭什么？「道、德、仁、义、礼」，它推行这个教育。在我们佛法里面就是戒律，戒定慧三学维系佛法的道统。如果三学舍弃掉，佛法就没有了，佛法在这个世间就灭亡了；虽有形式在，已经没有实质了，名存而实亡，徒有形式。学佛念佛人很多，修行证果的人太少了。佛法之兴旺是证果的人多。我们念佛的道场往生的人多，这是兴旺，这是殊胜；决不是讲凑热闹的人多。凑热闹的人多有什么用处？是要讲求真正修行证果的人多。

　　所以我们要知道六道轮回的真相，它的第一个因素是什么。然后才知道佛在经教里面，苦口婆心的教导我们，为什么要息灭贪瞋痴，要勤修戒定慧。这才知道佛这一种教诲，是教我们脱离六道轮回，目的在此地。六道太苦了！

　　第二个意思是讲『过去无明，现在爱取』，还是讲的枝末无明。「过去无明」，就是十二因缘里的无明、行，这两条是过去世的；现在世的是爱、取、有。爱、取是业，是造作；有，有就结业了。换句话说，现在的爱取就是现在的无明。什么叫无明？你六根接触六尘境界，起分别、起执著了，这就是无明在起作用，就是「无明发业」。我们不能不知道，不但要知道，要深深的体会。然后在日常生活当中，才时时刻刻能提得起高度的警觉，对於我们道业就会有很大的帮助。六根接触外面境界，怎么会又起无明了？为什么不起戒定慧，会起无明？能够觉察到这一桩事，这是真正的觉悟，这个人不迷了，觉悟就能回头。一觉就明了，无明就破了，就怕你不觉，觉了就破无明。

　　所以，我们对於世出世间一切法，决定不能贪爱，取就是执取、执著，决定不可以。为什么？因为「凡所有相，皆是虚妄」。明白了就是看破，看破就明了，就不是无明了。看破之后，就是对事实真相真的明白，你自然就放下了。哪里要勉强，哪里要别人劝你，自然就放下了。因为他知道，你要不肯放下，你就是不肯放下六道轮回的业因；你就永远不能出离六道轮回。你要不肯放下，后来结果就是如此。真能彻底放下的人，不但前途一片光明，

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现前身心得大自在、得大安稳。佛菩萨、祖师在注疏里面常常这样提示我们，我们也读了也听了，效果怎么样？还是没把它当作一回事情，原因就是大安稳大自在我们没有尝到。能不能尝到？不能。为什么不能尝到？不肯放下！你真肯放下就尝到了。

　　一定要看破放下，然后念佛的功夫就得力了。真正看破放下，跟十方一切诸佛如来就感应道交。所以这个事情实实在在说，人人都能做得到，可惜你自己不肯去做，这就没法子了。一定要自己觉悟，一定要自己真干。从哪里做起？决定把这个爱、取的念头舍掉，这叫放下。所以放下，事上没有什么大妨碍，念头上！事上，不能说我今天工作不做了，那不可以，事上你要去做，事可不能放下。念头要放下，把贪爱放下，把执著放下，把分别放下；然后你行事，那就是华严境界了。理事无碍，事事无碍，它不障碍你的，不障碍你明心见性，不障碍你大自在，不障碍你大安稳，不障碍你念佛往生，它不障碍。事上不障碍，理上也不障碍；妄想障碍，妄想分别执著障碍，你要把这个东西放下。所以特别在此地点醒你，爱、取是烦恼障的根，你要断烦恼，连根拔除，这就对了。再看底下这一段：

　　【大乘说。唯心为因。痴爱为缘。小乘亦以痴爱为因。业等为缘。】

　　这一段里面，给我们说出大小乘修学的不同处。实实在在那个不同处，幅度并不大，我们可以讲是大同小异，这个小异就是认知不一样。大乘看得透彻，了解得彻底，『唯心是因』。佛在经上告诉我们，「唯心所现，唯识所变」。这个『痴爱为缘』，痴爱就是识，识心，就是唯识所变。这是大乘对於宇宙人生真相的认知。小乘人为什么不懂唯心？他没有见到。所以小乘经里面，诸位如果细看，大多数只讲到六识，它讲到心法只讲到六识；偶尔也有讲到阿赖耶，但是少，并不多见，多分都是讲到意识。说意识，一般人很容易懂，很容易接受；如果讲到末那、阿赖耶，的的确确难懂，对於初学的凡夫是很不容易接受。所以世尊说法因机施教，根性利的就跟他讲八识，中、下根性的人只讲六识。虽然他不能超越六道，希望他能够不堕三恶道，生生世世能在三善道流转，那就很了不起了。有这个基础，慢慢再提升到大乘，这是佛度众生的一类善巧方便。

　　所以『小乘亦以痴爱为因』，也就是十二因缘里面讲的无明，以这个为因；『业等为缘』，行业是缘。这是小乘经里面多分的教义。依阿赖耶识修行，最高的位次能证阿罗汉果，能证辟支佛果，能证权教的菩萨；如果依天台四教来讲，可以证得藏教的佛果，通教的佛果，所以小乘里面有佛也有菩萨。但是他们的修行是以「识心」为基础的，大乘是以「自性」为基础的，不同地方就在此地。大乘依自性；小乘依八识。我们用《楞严经》上的话来讲，就更容易懂了。一个是依真心，一个是依妄心。小乘人是依的妄心，八识五十一心所是妄心，那个不是真心，他们没有明了真心自性，所以果证就不一样了。请看讲义，这一段只有两句。

　　【因缘性空。真如妙有。】

　　这两句话虽然说得很简单，可是里面的含义是深广无极。「诸法因缘生」，不但十法界依正庄严离不开因缘，这个因缘后面还有一个字「果」，后面是果，果就现相，就有相了。「因缘」是果报的原因。世法如是，佛法也不例外，佛法也是因缘生。凡是因缘生法，它没有本体，没有自体，所以说它『性空』。这个性就是体性，它没有一定的体性。当然一个现象之产生，我们今天讲，一定有它的体质，一定有它的性质。为什么说空？因为这个性质，不是决定的性质。譬如说我们穿的衣服，这衣服的体是什么？衣服的体是布，这布料是布。如果我们说布就是衣服的体，这个话能不能讲得通？讲不通。你要说布是衣之体，那布可以做桌围，它就不是衣之体了。它可以做衣服，它也可以做别的东西，它不是一定的体。衣除了布之外，还有其他的也可以做衣。所以这就讲所有一切的现象，体都是不定的，它的体是不定的，不定这才叫「性空」。这是我们从很粗显的表面上来观察，如果深一层的观察，愈看对佛的意思，我们就愈明显了。

　　现代科学家利用这些科技的仪器，帮助我们深入的观察，一切物相的体质，这一分析，它的体就没有了。就把它分成分子，分子再一分析就变成原子，原子再一分析就变成中子，中子再一分析就变成粒子，愈往下面分愈分愈小，才真正体会到佛说「缘生性空」，这句话愈体会愈真实。佛说的没错，使我们联想到《金刚经》上所讲的「一合相」，合是组合，一就是基本的物质。尽虚空遍法界森罗万象，都是一种物质不同组合而现的这些现象，分析到最后，基本的物质完全相同，这是一合相。这样才看到宇宙人生的真相，确确实实是空无自性，没有自体。

　　那真相是什么？后面这四个字就是说出真相，『真如妙有』。你不能说它没有，它确确实实有。「妙有」是什么意思？妙有非有，也就是说它不是真有，真有那就不是妙有了。「有」，有又空，空跟有是一不是二，这叫妙。所以妙有是假有，妙有是非有。非有非无这叫「妙有」；非有非无也叫「真空」。真空不空，妙有非有，这是佛给我们说明宇宙人生的真相。有即是空，空即是有，它是一不是二，你要把它分成两截，你就错了，这个事实真相你没见到。

　　在佛门里面，无论是哪一个宗派，无论你修学哪一个法门，没有不读《般若心经》的，《般若心经》都列在课诵里面。这一部经典里面就把这个事实真相为我们说出来了，「色即是空，空即是色。色不异空，空不异色」。色即是空，空即是色，色是有，有跟空是一桩事情，不是两桩事情。你把空有分成两桩事情，你迷惑颠倒了，你没有见到事实真相。哪一桩事情是即空即有？任何一物，任何一事；所有一切人事物都是即空即有。世法如是，佛法亦如是，没有例外的。

　　你要通达这个事实真相，你对於世法不会再执著了，生活自在快乐，怎么样？随缘！随缘度日，这就是佛菩萨，这就是神仙的生活。在日常生活当中绝不起心动念，

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绝不攀缘，随缘度日。那有人问了，我们这个生活的需求从哪里来？随缘就来了。现代一般人的生活需求攀缘来的，天天动脑筋，怎么样去赚钱，怎么样去工作。那个随缘不是叫你不赚钱不工作，你也工作也赚钱，可是自在在哪里？没有起心动念。说实在话，你起心动念，你每天赚这么多，你不起心动念，每天还是赚这么多，何必要去起心动念？离开了妄想分别执著就叫随缘。你每天去工作赚这么多钱，你想想看，你起心动念还是赚这么多；不起心不动念，离开一切妄想分别执著还是赚这么多。并不是说你起心动念多有一点点，就可以多赚一点，没这回事情。

　　世间一些聪明人他知道「一饮一啄，莫非前定」。《了凡四训》里讲得很透彻。前定谁定的？自己定的，不是别人定的。你看这个多牢靠，别人定的靠不住，自己定的靠得住。你这一生的福禄，「禄」用现在的话来说，就是你一生所得到的财富，你得到的受用，是你前世所修的；前世修的因与缘，你这一生得到的受用。你前生修得多，你就得的多；你前生修得少，你就得的少。前生修得少的人，这一生想多得一点，得不到，打妄想！这才是事实真相。

　　所以了解事实真相，这个人心就清净、心就定了。袁了凡居士他明白了，他可以跟云谷禅师在禅堂里面，坐上三天三夜不打一个妄想。云谷禅师接触的人也很多，像这么一个人坐在那里，三天三夜不动一个念头，不起心不动念，少有！所以对了凡居士很佩服，你的功夫很不错。就问他：你这个功夫怎么修的？他说他被孔先生算命算定了，打妄想也没有用，所以就干脆不打妄想了。云谷禅师听了哈哈大笑：本来以为你是有功夫，结果你还是一个凡夫。所以我叫《了凡四训》这个阶段，我叫他做标准凡夫，他是个标准凡夫。我们现在这个凡夫都不够标准，他才是个标准凡夫。

　　圣贤是用定功把妄念降伏住，把它消失掉。他这个不是，他没功夫，他只想像，打妄想也得不到何必打？算了！干脆就不打妄想了，他是这样把这个妄念舍掉。所以他不是从定功上断妄想的，他是从理解，从慧上了解事实真相，打妄想也没用，干脆就舍掉妄想，他从慧解上得到这个利益，这是我们应当要学习的。离开了一切妄想分别执著，我们功夫就得力了。

　　你要想修福不难！道理明白了，财富从哪里来的？布施来的，我们要欢喜布施，要认真的去修布施，帮助一些需要帮助的人，以财布施、以法布施、以无畏布施。财布施，果报得财富；今天我们看这个世间有许多大企业家、商业巨子，财产都是几十亿来算的，他的钱从哪里来的？前生修的布施修得多。你明白之后，你看他们就不会羡慕了，为什么？我们如果想得他那个财富，不难！今天修因，全心全力的去修，你就得大财富。聪明智慧是果报，业因是法布施，无论是世法佛法，热心的去教别人，热心的去帮助别人，绝不吝法，我知道多少，我就教人多少，而不会自己去留一手，不肯完全教别人，怕别人将来超过自己，那你就吝法。吝法得愚痴果报，欢喜教导别人得聪明智慧。无畏布施是得健康长寿。

　　你要想得财富、得聪明智慧、得健康长寿，你要知道修因，因缘重要。你想得果而不修因，那个果从哪来？所以一定要认真的去修因，「因缘果报，丝毫不爽」。佛门常讲：万法皆空，果报不空，因缘不空。不空在哪里？我们常说因缘相续不空，因缘转变不空。因会转变果，果又会转变因，转变不空，不落空。像前面我们所说到的「自类相续」，它的相续不空，转变不空。所以我们不要把一切法当作真实，分别、执著，这是我们自己错了。我们在这一生当中，所有一切的际遇都是缘。这个缘来了，要有智慧去运用，使这个缘愈变愈殊胜，愈变愈美好，这是聪明人，这是真正有智慧的人。这个缘来到面前，愈变愈糟，愈变愈苦，那就愚痴了。缘是决定会变的，你要想叫它不变决定不可能，要用智慧善巧去引导，我们学佛就是学这一招。

　　知道「真如」跟「妙有」是一桩事情，性相不二，理事一如。明白这一个真理，了解事实真相，我们就知道自己应该怎么去过日子。怎样利用现在这一生转变成无上道；只要你明了，人人都可以做得到，无论贤愚老少。怎么样明了？只有读经、听教。所以对於经典我们要深入，要认真努力去学习，最好的是有一些同参道友，常常在一起研究讨论，这个样子对自己进步就很快，利益就非常殊胜。再看底下这一段：

　　【依外道教行。但招苦果。无所成益。】

　　这句话我们要牢牢的记住，哪是外道？佛法以外的称为外道，这个话说得有一点勉强，但是一般人都这样说法，佛法以外的就是外道。你这个说法要对佛讲，佛不同意。佛讲外道是什么意思？心外求法叫外道，这个是佛决定肯定的。你要晓得佛教以外也有一些人是从内心去求证的，那就不是外道。所以佛经有五种人说，佛并不是专制，佛不专制，佛不偏激，佛不自以为是。佛的心很清净、很公平，只要是你向心性里面求的，佛都点头，对了！你如是，我也如是。

　　所以，外道这个定义我们要清楚，心外求法就叫外道。所以在《楞严经》上，佛把小乘、声闻、缘觉都称作外道。由此，这个内外我们就很容易辨别了。佛说的内就是自性；换句话说，与自性相应的这是佛法；与阿赖耶相应的就叫外道。八识五十一心所是妄心，不是真心。用真心，这个人就是佛菩萨，这叫内学。用八识五十一心所，这是用妄心，不是用真心，统统叫外道。

　　由此可知，依外道的教来修行，这个佛门里有「门内外」，佛门里面的外道。佛为什么要这样说？因为有一类众生根性下劣，你跟他讲心性他不懂，他没有办法缘心性，他就是一天到晚胡思乱想，他就依靠这个生活，佛也度他，所以跟他说小乘教，跟他讲权教。一乘了义经典上说得很清楚，三乘佛法有因没有果，就是此地讲的意思，有因没果。什么法才有因有果？一乘法。「唯有一乘法，无二亦无三」。但是诸位要晓得，三乘的教是『但招苦果』，这个苦是佛看起来苦，法身大士看起来苦，我们看起来他乐得不得了，

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他哪里有苦？那么他这个苦是怎么讲法？不能明心见性叫苦，所以这个标准高，不是我们能想像到的。

　　『无所成益』，他这个无所成，他顶多只能在三界里面的天道，天界，甚至到十法界声闻、缘觉、菩萨、佛，不能够出离十法界，不能够证得一真法界。一真法界是真实的利益，为什么？不退转了。十法界里面有退转，不是真正的利益，不是真实的利益。所以这三句话，它的意思很深很广，我们要清楚。如果不是依佛法三乘，另外的那些外道，那个果顶多是天道，出不了六道轮回。依佛的三乘教，可以出六道轮回，出不了十法界，这一个事实我们必须要搞清楚。请看讲义：

　　【儒释道三教之不同。西方外道。明说三世。多信因果。知厌生死。欣求涅盘。但真源小差。致去道悬远。】

　　这一段开示是清凉大师为我们说明，佛与其他的宗教、学派不相同的地方。儒是儒家，古时候也称为儒教，释就是佛教，道是道教。但是诸位要晓得，这个地方讲的三教都不是宗教，如果把它看成儒、释、道三种宗教，那就错了。在我们中国称为三家，儒家、佛家、道家，实在讲是三个学派，现在用学派，大家的观念就比较清楚；称教是教学，教化众生。

　　儒家用什么教化众生？佛家、道家又用什么教化众生？他们的教化里面有同有异，无论在思想、见解、行持上相同的地方很多，但是细细去观察，它确确实实有它不同的所在。同样一个观念，这个观念境界来说，有广狭浅深之不同；同样一种行持的方法，有圆满跟不圆满的不同。譬如讲孝道，儒家讲孝，佛法也讲孝，这里面境界就不一样。儒家讲孝，讲到一个家族，讲到慎终追远，讲到泛爱大众、推己及人，如果用佛家的四缘来说，儒家的这个孝是爱缘、众生缘，只有这两种；而佛法里面往外再扩充，法缘、无缘，这境界就不同了。无缘就是没有条件，尽虚空遍法界都在这个孝道概念之中，这个范围太大太大了。所以儒家讲孝，不能超越六道，不能超越三界；佛法不但超越六道，超越十法界，圆圆满满的涵盖著一真法界。同样讲这个，它有同有不同的地方。

　　『西方外道』，这个西方是讲古印度，古时候的印度，在释迦牟尼佛那个时代，除佛教之外，还有九十六种外道。有九十六种的，说宗教也可以，说学派也可以，佛为什么称它作外道？心外求法。也就是说，他们都没有离开心意识，他们修行功夫再高，用心意识修；佛法的高明之处，佛法是离心意识修，这个要懂！现在学佛人对这个事情知道已经不多，从前佛教里面常说，懂的人比较多。参禅，离心意识参；不离心意识就不叫参了，参什么！所以我们世间人常说，要了解一个问题，你要去研究研究它，研究是用心意识，而佛法不用研究，「参究」。参究跟研究不同在哪里？参究是不用心意识，研究是用心意识。现在大学研究院是用心意识，一看就很清楚、很明白，这在佛法叫外道，研究是外道。

　　所以佛法是离心意识参。参禅需要离心意识，研究教也要离心意识。你要是不离心意识，你研教就不可能大彻大悟。我们教下常讲「大开圆解」，你用心意识，你怎么能开得了圆解，不可能！念佛，说实在话也要离心意识。离心意识念佛就是理念，理一心不乱，那往生高了，生实报庄严土。从这个地方也能看出，净土宗跟其他宗派不相同之处。其他宗派不离心意识，没有结果，不得真实的利益，这是实话。但是净土法门，这个就特别了，不离心意识也能成就，这是这个法门的殊胜处。你用心意识，你不会参究，你就用研究，行！老实念佛往生净土，生凡圣同居土，也好！不但出了六道，也超越了十法界。西方凡圣同居土不在十法界里面，这是净宗无比的殊胜。不但西方外道不能跟我们相比，佛法里面所有宗派也不能够相比，这是净土特别超胜之处。

　　它们纵然不同，但是都知道有三世，这是世尊赞叹的。为什么佛出世在印度，不出世在中国？中国在那个时代，一些学者们对於三世很模糊、不清楚，儒跟道也有说，说得很含糊笼统；而印度这一些外道，对於六道轮回三世的状况非常清楚。『多信因果』，他们对於六道轮回深信不疑。你造善因，决定感三善道的果报；你造恶因，决定堕三恶道。古印度这些人相信，他为什么相信？他看到了。在哪里看到？在定中看到。

　　古印度的这些外道都修定。我们在佛经记载里面读到，许多这些外道，他们禅定的能力可以达到色界天，达到无色界天，也就是他们所修的是世间禅定，就是四禅八定。所以六道轮回这个现象是他亲证的境界，不是推想的；亲眼所见的，他们有这个能力，所以深信不疑。因此他们知道生死不是一个好事情，对於人世间他没有留恋；不但对人间没有留恋，对於天福也没有留恋。欲界六层天，色界十八层天，这里面的果报、生活状况，他统统了解。好，是不错！但是不是永恒的，不是不变的；换句话说，纵然生到大梵天，还是有生死轮回。这个事情他们看穿了看明白了，所以对於三界六道自自然然就没有贪恋之心。

　　所以『欣求涅盘』，「欣」是欢喜、期望。「涅盘」这个名词不是佛学的专有名词，是释迦牟尼佛没有出现在这个世间以前，印度这些外道就建立这个名词，这个名词不是佛教的。他们就求涅盘，涅盘是什么意思？不生不灭，他们想求这个果报。因为三界六道都有生死，无色界里面最高的非想非非想天，寿命八万大劫。我们今天读到这个数字是天文数字，没有法子计算，八万大劫到了还是要堕落搞轮回。於是这些外道们看到这个现象，连非想非非想天也不要了，他也不稀罕，他要求宗教里讲的永生，这就是涅盘。

　　他能不能得到？得不到。实实在在讲，这些人几乎都是把四空天当作涅盘，四空天是无色界。欲界的人有色还有欲望，还有五欲，财、色、名、食、睡，还有这个念头在；不过愈往上面去，这个念头愈淡薄。这个念头没有了，那就不在欲界，他就生到色界去了。色界四禅十八层天，没有这些欲望，他还有形色，有色身，还有生活居住环境，宫殿园苑的庄严，比欲界当然殊胜太多了，

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欲界天不能跟他们相比。这一些修行人达到这个境界之后，往往是灰身灭智，进入到无色界，进入到非想非非想天，这个时候他们所感受的这个境界，外道也立了一个名词术语叫「冥谛」。谛是真谛，好像是永远都不变，永远常恒的存在；冥就是无明，一片黑暗，我们佛家叫大黑天。大黑天是什么？无明。所以诸位要晓得，太空是什么样子？太空是无明，无明是它的真相。我们今天太阳没有了，月亮没有了，星星没有了，灯光没有了，太空的真相就现前了。所以要晓得黑暗的，一片黑暗，这是真相。

　　可是要晓得尽虚空遍法界本来是光明的，为什么会变成黑暗？变成黑暗是我们自己的心把它变的，我们自性不明了、无明了，这一念不觉而起无明，就把本明变成无明。你哪一天破了无明，破无明这个境界相不难测验，你在夜晚没有灯明的时候，你看到跟白天一样一片光明，你的无明破了。破了无明看这个世间是大光明藏，这个光明是自性的光明，没有黑暗。所以一真法界里没有无明，「破一品无明，证一分法身」，那就是一真法界，一真法界是大光明的法界。那么你就晓得十法界里面都是黑暗的，无明没破；破了无明就出十法界，这是事实真相。无明并不是真的是假的，但是我们无始劫以来就堕在这个假的，把假的当作真的，这个念头转不过来，所以局限在无明范围当中，见不到大光明。要不是佛给我们把这些道理、事实真相说清楚，西方外道他怎么会懂得？他对於三界六道很清楚，三界六道之外还有四圣法界，他就不了解，他就见不到，他怎么能破无明？

　　所以西方外道把冥谛当作涅盘，这是一个很大的错误。於是他经历八万大劫之后，他的定功失掉了，那个寿命就是定功；定功失掉之后，他就不能往上升，他只有往下堕。我们世间人常讲「爬得高，摔得重」。这个掉下来之后就很惨，多半都是掉到地狱。从最高的掉下来，一定掉到最底下，掉到地狱，为什么？在这个时候他起了谤法的念头。世间许许多多圣贤讲有不生不灭，他已经达到这个境界，后来还要堕落，知道这个涅盘是假的，不是真实的，这叫谤法。

　　所以求涅盘而得不到涅盘。这个念头就是感，所以感得释迦牟尼佛、诸佛如来出现在世间。你们不是要求涅盘吗？佛给你讲有真正的大涅盘。我们中国在那个时代没有人求涅盘，中国古人只有求长生不死，有求长生、求神仙，但是没有听说求大涅盘的，没有这个，这个跟诸佛如来就不起感应道交。印度这些外道这么多人求大涅盘，所以众生有感，佛菩萨就有应；他就应化在印度这个地区，度这些有求涅盘愿心的这一类众生，佛真的帮他忙，真的成就了他们。这是佛为什么出现在印度，理由在这个地方。

　　『但真源小差，致去道悬远』。这个「道」就是涅盘。这是说明中国的儒家、道家，以及西方这些学派宗教，为什么得不到真正的果，这个涅盘之果？就是「真源小差」。源是依据，他们修学所依的差了一点，他们依阿赖耶识，依第六意识，依这个起修。佛法教你依什么起修？依自性起修，就差这么一点。

　　即使教初学、教入门，我们讲信，「信佛」；其他的宗教，他们讲信主、信耶稣。我有一次在美国，有三位基督教的牧师是中国人，来拜访我，跟我谈到，你们讲信西方极乐世界，我们讲信天堂、信主耶稣，我们的信心是一样的。我就告诉他不一样，他说怎么不一样？你们的信心是外面产生的，我们的信心，第一条是「信自」，不是「信他」，就差在这一点。蕅益大师在《弥陀经要解》里面，讲信、愿、行，讲这个信，第一个「信自」，第二个「信佛」。我们的信心是建立在自性上，这个就不一样了；他们的信心是建立在信仰外面的这个能力，怎么会相同？这就是真源小差，「差之毫厘，失之千里」，果报就完全不一样。请看讲义：

　　【互融有是即空之有。空是即有之空。语空必摄有。言有必摄空。故曰互融。双绝。有即空故有绝。空即有故空绝。言不碍两存者。不坏相故。有即空而有不泯。空即有而空不亡。真如随缘。具恒沙德。】

　　这一段文也是清凉大师为我们说明事实的真相，可以说这一段将十法界依正庄严的事实说尽了。我们如果通达明了，肯定接受，不但对修行有大利益，对我们现在的生活也有很大的帮助，使我们的生活过得更幸福、更美满。『互』是相互，『融』是融通、圆融。要知道尽虚空遍法界是互相圆融的，它是一个整体，如果不融，那就麻烦大了，就出乱子了。譬如我们这个身体，这个身体实在讲也就像法界一样，法界怎么复杂法，我们这个生理也怎么复杂，我们的身心复杂跟宇宙的复杂无二无别。

　　所以这个身体就是一个法界的浓缩，一个模型、一个标本，跟实际的虚空法界真的没有两样。我们身体里面每一个部分、每一个器官、每一个细胞，决定是互相圆融的。假如它不圆融就生病了，生病就是不相融。严格的说不应该生病，那才是正常的，生病就是不正常。为什么会生病？那个生病的业因就是妄想，妄想是病根，妄想就把你的生理部位细胞组织改变了，这一改变就不自然、就不正常了，它就不能够互相圆融。心要清净，身要放松，心地清净，身体没有紧张的现象，就不会生病。这个大道理我们要懂，对我们生活幸福就有很大的帮助。

　　这个地方是讲原理原则，空与有，空是性体，有是现相。空是讲自性，就是真如本性，因为它没有现相，所以叫它做空。空并不是什么都没有，所以这个空不当作「无」讲。不是无，为什么是空？我们的六根都接触不到。我们眼见不到，眼见色，它不是色；我们耳听不到，耳闻声，它不是声；乃至於我们心想都想不到。在佛法里面心想叫「法」，它不是法，但是它存在、它确实有，而且是无处不在，无时不在。尽虚空遍法界就是一个真如自性，它是十法界依正庄严的根源，所有一切法都是从它那里发生的。经上常讲「唯心所现」，十法界依正庄严是真心本性现的相，它能现相，它本身不是相；它能现一切法，它本身不是法，所以叫它做空。这实在没有法子，

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用一个空来代表它。

　　有就是心所现的现相，唯心所现的这些法相，这个法相有。可是你要知道，相之体是空的，相虽然有，体是空的。体性跟现相是交融的，没有妨碍，所以『有是即空之有』。这个道理、事实真相，我们都要明了。一时听不明了，常常听，遍数听多了，慢慢就明了。一时不能契入这个境界，常常想著这一段文，常常念著这一段文，决定有好处。这就是佛法讲的，我们要长时间薰习，逐渐逐渐在阿赖耶识里头，这一法的种子有力量了，起现行了，能帮助我们妙悟。而且我们在日常生活当中，六根接触六尘境界，依这段开示常常对照，「依文作观」；在一切事理里面，我们想想佛菩萨这段话，跟现实环境仔细对照对照，这就是我们用功的地方，久久就能够看到事实真相，真相必如经教所言。

　　所以有是空之有，相是性之相，性已经变成相。性在哪里？相即是性。空已经变成有了，空在哪里？有即是空。古人实在不得已，用金跟器作比喻。金已经作成器，把金比作空，把器比作有。金已经变成器了，金在哪里？器就是金。让我们了解「相即是性」。性是空寂的，相又何尝不是空寂的？你在相上见到空寂，你是见到真相。真相是什么？法相家所说的阿赖耶的相分。这了不起！我们一般凡夫没有见到阿赖耶的相分。阿赖耶的相分叫做本质相，我们一般凡夫所感受的是带质境，不是本质。离开一切妄想分别执著，你才见到本质相；只要你有妄想分别执著，你见不到本质相。这一说带质，带的可多了，决不是带一、二，带一大堆，麻烦透了。

　　所以要晓得真相「有是即空之有」，而『空是即有之空』。这个空跟有，如果诸位一下不能够习惯，对这种说法很陌生，很难体会，你把它改成性、相就比较容易体会。或者把它改成事跟理，空是理，有是事，我们这样念法，「事是即理之事，理是即事之理」，这好像就好懂一些了。如果再用古德的比喻来念会更好懂，古人把金比作器，空是金，有就是器；「器是即金之器，金是即器之金」，这个意思就更好懂了，从比喻里面就更好懂了。

　　『语空必摄有』，它连到的，它不能分开的。我们讲金一定带著器，讲器一定带著金，决定不能把金跟器给分开，器不要，金也没有了。哪有这种道理。相不要，性也没有了。诸位要懂得，相是不会灭的。现代科学家他们也相当聪明，他们没有学过佛，也懂得这一点意思，「物质不灭」，物质不灭就是相不灭。相不灭了，为什么会有这些生死、这些现象？那是相的转变，不是它的消灭，它没有灭，它变了；它会变，它不会灭，这就是讲的因果不空。

　　因果是讲什么？它变、它相续，自类相续，它变。转变不空，相续不空，这才说因果不空。说「万法皆空」，因为这一切法它都会转变，它不能永恒保持一个相，那不可能的，它会变。为什么会变？因为你的心会变，你念头在变，念头变了，外面境界就变了，境随心转。什么原因使这个世界人事物在变迁？什么原因使这个现象在相续？都是妄想、分别、执著，都是这个东西，所以这是十法界依正庄严的根本。唯有佛法把这桩事情讲得清楚、讲得明白。所以我们要晓得现相跟自性是永远结合在一起的，说相决定是性，说性一定连带相。

　　『故曰互融』。於是在这观察里就产生四种现象，空、有、亦空亦有、非空非有，就产生这个现象。这个现象是我们观察角度不相同，不管在那个角度，这个现象是圆融的。随便说那个现象，一定是各个方面统统包括著，决定不可以说是独立一方，独立一方那就出了问题，你就看错了。看错了叫邪知邪见。你要晓得任何一法都是圆满的，任何一法都摄一切法，这是正知正见，这是佛知佛见。

　　所以『双绝』，这双绝怎么看？『有即空故有绝』，有不存在了，有就是空；器即是金，器就不存在了；我们看金，器就不存在了。这个绝就是不存在的意思。『空即有故空绝』，空不存在了。我们如果把空当作金，从比喻上来说，诸位就更好懂；金就是器，金的相就没有了，我们看到器，著重在器上。这是从两个角度上来看，一个从体上看，一个从相上看，这是「双绝」。

　　『言不碍两存者』，空有无碍，不但是理事无碍，而且是事事无碍。一切大乘经上，如果讲到理事无碍，这就是一乘经，比大乘还要殊胜。这是同教一乘，讲理事无碍；若是讲到事事无碍，那是别教一乘。别教一乘只有一部《华严》，《华严》里面讲得圆融到极处了，事事无碍。随拈一法都圆摄一切法。言不碍两存者，『不坏相故』。

　　『有即空而有不泯』，不泯就是存在；泯是消失，它并没有消失，它存在，「有」存在。空是即有而空，空不亡，『空即有而空不亡』。这是「双存」。前面是双绝，这是讲双存。它不相妨碍，不坏相故。真空不碍妙有，妙有不碍真空，因为性相是一，理事不二。末后两句给我们做了一个总结。『真如随缘』，「真如」就是自性，随法身大士之缘，真如就现一真法界了。

　　诸位读《无量寿经》，《华严经》读的人不多，《无量寿经》读的人很多。《无量寿经》里面所讲的西方极乐世界就是一真法界。不但有情众生无量寿，往生到西方极乐世界各个都是证无量寿。诸位不要认为那个无量寿是有量的无量，你就搞错了，真正的无量；不是有量的无量，是真正的无量。你刚刚去的时候，你生凡圣同居土、方便有余土，没错！是有量的无量。可是你再进入到实报庄严土，就变成无量的无量了，它会变。决定从有量的无量变成无量的无量，决定成就。

　　下下品往生，不得佛力的加持，《观无量寿佛经》给我们讲的「十二大劫花开见佛」。十二大劫花开见佛，那就是无量的无量，就真的是无量。虽然这里有一点小差别，但是往生到西方极乐世界都得阿弥陀佛本愿威神的加持，受用完全相同。也就是说，我们有量的无量到那里去享受，享受的是人家无量无量的享受，这个真的十方世界都没有，一切经里面佛没有这个说法，西方世界无比的庄严。

　　那么随著妄想分别执著，就变成十法界，

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就变成六道。「真如随缘」，真如能随染净缘。一真法界是净，法身大士是净，十法界都是染；染有轻重不相同。能随染净缘，『具恒沙德』，「恒沙」是比喻无量无边，「德」是什么？德用就是能现无量无边的色相，能现无量无边的境界。它怎么现的？唯心所现。它怎么转变的？唯识所变。

　　我们如果是真的明白这个道理，对这个理论丝毫不怀疑，那么念佛哪有不成佛的道理。念佛是因，成佛决定是果报。念菩萨成菩萨，念什么就变什么境界，「真如随缘」，原理就在此地，就是这个道理。你念贪，天天贪名贪利，贪变什么？贪变饿鬼。天天心里念贪，真如就变成饿鬼道让你去享受。谁变的？自己变的。你自己用什么心就变什么境界。既然六道十法界都是唯识所变，那就是念头所变；讲唯识很麻烦，大家听了产生误会，就是你的念头变的。我为什么不起个念头变佛？我们看到《华严经》，看到《无量寿经》西方世界那么好，怎么来的？就是我们念佛那个念头变出来的。你造什么因就变什么果报，丝毫不爽。希望我们明白这个道理之后，自己变最好的境界让自己来享受，这是最聪明的人。好，今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   


嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转珐輪，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！