净公上人修福积德造命法（了凡四训讲记）

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而不可积恶以自取灭亡！
　　 昔有某氏女入寺。欲施而无财。止有钱二文。捐而与之。主席者亲为忏悔。及后入宫富贵。携数千金入寺舍之。主僧惟令其徒回向而已。因问曰。吾前施钱二文。师亲为忏悔。今施数千金。而师不回向。何也。曰。前者物虽薄。而施心甚真。非老僧亲忏。不足报德。今物虽厚。而施心不若前日之切。令人代忏足矣。此千金为半。而二文为满也。
　　 这是佛门的公案。从前有一位女居士到佛寺里想布施，但没有钱。‘止有钱二文，捐而与之'，只有两文钱（从前两文钱是很少很少），她拿去捐在佛寺里做功德。‘主席者亲为忏悔'，‘主席'就是佛寺的方丈，因她心诚，亲自给她忏悔，给她祝福。
　　 ‘及后入宫富贵'，没想到这个女子的命还不错，以后进入到宫廷里面，做了皇帝的妃子--这富贵了。
　　 ‘携数千金入寺舍之'，带了黄金千镒到寺院来做佛事。
　　 ‘主僧惟令其徒回向而已'，主持老和尚没有亲自给她回向，只叫他的徒弟给她拜忏消灾回向。
　　 ‘因问曰：吾前施钱二文，师亲为忏悔；今施数千金，而师不回向，何也？'老和尚很有道德；不像现在，我们看到许多不如法的事情。从前有道德的人不论施财多少，但看修福的人心是否真诚。如果是真心修福，再少的钱都要亲自给他主持；如果心地不是很虔诚，则用不着老和尚亲自去操心。这老和尚就告诉她，‘曰：前者物虽薄，而施心甚真'，从前你虽只施两文钱，但是你的心真诚，‘非老僧亲忏，不足报德'。今日你得到富贵，施金虽多，而施心不切。这是她从前心真，真诚地在三宝里修福，这是舍一得万报，她真的得到了。老和尚亲自给她修忏悔。
　　 现在她已经富贵了，但对于佛法上那种虔诚的心，被富贵荣华淹没了，退转了。‘今物虽厚，而施心不若前日之切，令人代忏足矣！'我派徒弟代表我替你忏悔就够了！其实老和尚这个举止就是唤醒她，真正是大慈大悲--机会教育，教她真正回头。这个人是个可救之人，不是不可救。
　　 ‘此千金为半，而二文为满也'，从前施二文，她的福报是圆满的；现在布施千金，得到的福报是一半--不圆满。所以诸位同修要知道，我们修福，念念圆满，确实不在乎施钱多，不在乎做得多；心真切，尽心尽力就是念念圆满。
　　 所以回向必讲三处--就是真心显露。我今天修行：第一、回向实际。实际是求明心见性，求恢复自己本来面目。第二、回向菩提。菩提是求觉而不迷，真实明了宇宙的真相。第三、回向众生。愿三宝加被，尽心尽力，协助一切众生破迷开悟，离苦得乐，不为自己。果然存这个心，用这个心，则念念功德圆满。如果有丝毫自私自利，求名闻利养，这里说得好听--得一半功德；其实，不但一点功德得不到，就像刚刚我跟诸位说的--造了一身罪业。所以看问题绝对不能只看表层，要有深远的眼光；你要看得细，看得远，看得大。这里只是举一个例子。
　　 钟离授丹于吕祖。点铁为金。可以济世。吕问曰。终变否。曰。五百年后，当复本质。吕曰。如此。则害五百年后人矣。吾不愿为也。
　　 这是中国人尊敬的“八仙”。吕洞宾是其中一位，唐朝钟离权也是一位。吕洞宾当年跟钟离权学点铁成金术，钟离权告诉他：‘点铁为金，可以济世。'有些贫困人，你“点铁成金”可以帮助他发财，帮助他富有，解决他的贫困。
　　 ‘吕问曰：终变否？'吕洞宾问：“此金以后会不会变为铁？”钟离权告诉他：‘五百年后，当复本质。'五百年后金才会变成铁。吕祖说：‘如此，则害五百年后人矣！吾不愿为也。'虽然利益现在的人，但害了后人，这个事情做不得！我们看看现代的人，现前只要得到便宜，他怎会想到后来会害人？由此可知，世道人心是怎样的变化。
　　 曰修仙要积三千功行。汝此一言。三千功行已满矣。此又一说也。
　　 道教讲：“修神仙要积三千功德。”就是说要做三千桩好事，才有资格修道。‘授丹'就是传道给他。他的条件比佛法的条件宽得多了！佛法的条件比这个要严，佛法是清净心才能入道，才能成为一个法器；道家的条件是修三千善，他不是讲清净心，是讲善心，是真正的善心，才有资格传道给你。所以他的条件是善心、善人；佛法的条件是清净心--比善还要难修。
　　 他这样的存心，三千功德圆满了。他不害一切众生，实在讲超越了三千善行，一念就圆满了。像了凡居士做的减租一事，他这一念，一万条善事就圆满了。这是在心地上修。
　　 又为善而心不着善。则随所成就。皆得圆满。心着于善。虽终身勤励。止于半善而已。譬如以财济人。内不见己。外不见人。中不见所施之物。是谓三轮体空。是谓一心清净。则斗粟可以种无涯之福。一文可以消千劫之罪。
　　 尽心尽力就是‘圆满'，心与力都没有尽，还留一部分，这个善是‘半善'。所以积功累德一定要尽心尽力。世间人不了解事实真相，对于圣教怀疑，就是烦恼里“贪、瞋、痴、慢、疑”的“疑”。你说的，我们听了也信；叫我们修善、布施，总是要留一点，总是不能全心全力的布施。想到若是全都布施了，明天生活怎么办？这是心里面有“疑”，不能果断，无有智慧。所修的善都是半善，都不是满分的善。所以往往修善得不到好的果报，也不能立刻得到果报。你要晓得原因在那里？
　　 如果你真正肯修，对于圣教完全明了、信从，一点也不怀疑。（但是世间人讲你傻！你迷信！我们有时想想，也讲的似有道理，因而善心不敢发、善事不敢为，你的善心已为邪见所转了。）果然相信，果然肯做，果报是显著的，不只像《了凡四训》所说的，是真实不可思议！读了这本书，你决定要深信，你要有胆量承当。只要真心去做。舍一何只得万报？一点都不错。如果贪着“舍一得万报”才发心，那不是真心；虽然舍尽了，当然还是可以得到--得到的是“半”，不是“满”。
　　 舍财决定得财富，舍法决定得智慧，无畏布施决定得健康长寿。因缘果报是真理--天经地义。真心去做，不求富贵、不求财富、也不求聪明智慧、也不求健康长寿--什么都不求，

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你得到的必定是样样都圆满。这多自在！有求的心还是能得到，得到的不圆满。为什么呢？因为你一无所求，你的心纯真，你行的善称性；性德流露，果报不可思议，其受用就是西方极乐世界、华藏世界。诸佛净土，皆从性德流露出来；有一念希求，不称性了，你所得的功名富贵、健康长寿是修来的--修得的会失掉，是有限的、有范围、有大小、有长短的，是享受得尽的。
　　 唯有性德，它跟真如本性一样--不生不灭、无有穷尽，这才叫真正自在。要不是一个大福大智的人，谁肯把自己的利益舍得干干净净？没有人愿意这样做的。所以真正的大福，唯有诸佛菩萨在修；二乘人都不能修，二乘人怕麻烦。譬如度众生，我好心去帮助他，他不接受，还要毁谤侮辱，算了！不度他！这就不行了，这就不圆满了；菩萨则不然，他知道众生的烦恼习气，种种忤逆，菩萨也不在意，还是很耐心很慈悲的去度他。所以菩萨用心跟阿罗汉、辟支佛不一样。阿罗汉、辟支佛还是用意识心；佛菩萨是用真心。你要求真正的富贵，其实富贵不是求来的，本性里本来具足。诸佛教人无非是开发自性真实富贵，就是明心见性。
　　 所以佛弟子的修学目标，其中一个就是回向实际，开发自性。自性里什么都具足，我不向外求，只求开发自性。自性里有无量的智慧、无量的宝藏，取之不尽，用之不竭。每个人都有自己的宝库，都是世出世间最富有的，可惜自己不晓得；唯有最聪明的、最富有的佛陀，教我们开发自性。因此佛的恩德就无比了，佛的恩德第一大！这些真实的道理、事实的真相，我们一定要知道。
　　 用真心，确实‘斗粟可以种无涯之福'，‘粟'是粮食，‘斗粟'是一斗粮食，可以造没有边际的福。因为它称性。
　　 ‘一文可以消千劫之罪'，以一文钱供养三宝，能消千劫之罪。《楞严经》上说得很好，末法时期“邪师说法，如恒河沙”。表面很像佛教，实际里面所作所为是妖魔鬼怪。我们今天要想种福、修德，到那里去种？万一这寺院是妖魔鬼怪，我们不但福没种上，可能还要作恶！诸位要晓得，佛法讲的是“心地法门”。如果你是真心来拜佛，这个佛就是阿弥陀佛，就是释迦牟尼佛，是自己真诚心的感应。我的心正，纵然是邪魔外道的庙我去拜，也正--也是佛菩萨，也是正神；我心不正，虽然是正法道场，我去拜，所感应的也是妖邪。
　　 若说末法时期没有地方好修行，那就错了！真正道场是在心地。《维摩诘经》上讲“直心是道场”、“清净心是道场”、“慈悲心是道场”；道场在心里。我心有道，我到那里都是道场；我的心正，到什么地方都是正法；这才叫“境随心转”，外面境界都随我心转变。诸位同修果能明白这个道理，认真修学，大家都修，则社会有福，国家有福了。
　　 倘此心未忘。虽黄金万镒。福不满也。此又一说也。
　　 ‘未忘'，就是没有把这些妄想杂念除掉；纵然是‘黄金万镒'拿来布施，所得的福都不是圆满的。这是讲“半满”。
　　 何谓大小。昔卫仲达为馆职。被摄至冥司。主者命吏呈善恶二录。比至。则恶录盈庭。其善录一轴。仅如筯而已。索秤称之。则盈庭者反轻。而如筯者反重。仲达曰。某年未四十。安得过恶如是多乎。曰。一念不正即是。不待犯也。
　　 福善有大有小。古人有个故事，从前‘卫仲达为馆职'，‘馆职'--一种是教书的先生，一种是服务于政府机关，如翰林院类者。‘被摄至冥司'，有一天他被小鬼抓去见阎罗王，阎罗王就审判他，叫判官把他的档案拿出来。
　　 每一个人一生都有善、有恶，就有善、恶两本记录；在阎罗王、鬼王那里都有档案，故了凡先生教我们要发“敬畏之心”。档案拿来之后，看到记录恶的不只一本，搬了一大堆出来，都是他造恶的记录。作善的记录‘如筯'。他一生做的善就只有一卷；所造的恶有几十本之多。把他造的恶和善秤一秤，看那个重？结果所造的恶还不重；恶是很多，可能是没有大恶。就好像记过一样，小过记了很多，没什么大过失；所以一个大善就抵‘盈庭'之小恶。这一秤，阎罗王也欢喜了，这个人毕竟还是一个善人。
　　 所以仲达就问了，他说：“我年未四十，这一生怎么会造这么多的恶业过失？”阎罗王就告诉他，‘一念不正'就是恶，不是说做了恶事，那才叫恶。一个念头恶，鬼神就给你记一笔。虽然这一生作的恶不多，但恶念很多；还好他有造一大善业。
　　 因问轴中所书何事。曰朝廷常兴大工。修三山石桥。君上疏谏之。此疏稿也。仲达曰。某虽言。朝廷不从。于事无补。而能有如是之力。曰。朝廷虽不从。君之一念。已在万民。向使听从。善力更大矣。故志在天下国家。则善虽少而大。苟在一身。虽多亦小。
　　 这一卷善的内容是‘朝廷常兴大工，修三山石桥，君上疏谏之，此疏稿也'，帝王想大兴土木、劳民伤财；他看这是没有必要的，就建议皇帝不要做劳民伤财的事。皇帝没有理会他，还是照做。这一卷就是他上疏的文稿。
　　 ‘仲达曰：某虽言，朝廷不从，于事无补，而能有如是之力'，我虽然建议，没有用处，于事无补，朝廷还是照做了。‘曰'，鬼王说：‘朝廷虽不从，君之一念，已在万民'，可见善恶是在念头。你当时这一念不是为自己，是真正爱护老百姓，你发的这一念在万民，多少老百姓得利益！何况兴这么大的工程，是用老百姓所纳的税，能够节省不必要的开支，对老百姓都有利。所以这一念，你想想看，影响力有多大！虽然没做，他的心是真实的，是圆满的。
　　 所以‘向使德从，善力更大矣'，如果朝廷照你的建议去做，那你的善就更大了！虽然没做，你的善还是很大。
　　 ‘故志在天下国家，则善虽少而大；苟在一身，虽多亦小'，‘大、小'差别是在这里，就看发心是不是真实；是为天下国家，还是为自己家庭。我们明白道理之后，念经、念佛回向，常常为某一个人回向修福，希望三宝加持，让他能得利益--这是小善，利益很小。他是不是真正能得到？还不一定。如果遇到这样情形，家亲眷属有困难，或者有病痛，

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我们念经、念佛回向十方法界；希望一切众生没有病痛、没有苦难，都能得到平安利益，你家里的人就得真实利益。为什么？你心太大了！读《地藏经》光目女、婆罗门女为母发愿事便知。
　　 世人常说：“我修的功德都给别人，我自己得不到，修这个做什么？”这是心量太小。在佛菩萨面前祷告，祷告了半天都不灵，原因就是心量太小了！完全是自私自利，不晓得把自己修行的功德，扩大到十方法界。功德的回向众生，犹如传灯一样；以我的灯火，点燃别人的灯火，如是光光互照，光明增盛，实无损于自己，而有大利于自己。故佛教人必应将自己修证功德回向法界众生、菩提、实际，才能显证圆满佛性。
　　 我们中国文化的命脉，大根大本是“祠堂”、“文言文”。中国之所以成为一个文明古国，几千年来都不衰，不被灭亡，伦常才是根本。文言文不能断，文言文断了之后，中国人将来会有很大的苦难，真正是陷于永劫不复；还有“大乘佛法”。这三样能保住，不但国家民族有前途，世界也有大光明。
　　 何谓难易。先儒谓克己须从难克处克将去。夫子论为仁。亦曰先难。
　　 首先引古圣先贤的教训告诉我们。我们的烦恼习气很重，哪一种最重就先把它断除；最难断的能断，小的毛病就不难克服了。断恶修善要知道下手处。孔夫子论‘仁'--就是仁爱，说到‘先难'，下面举几个例子来说明。
　　 必如江西舒翁。舍二年仅得之束修。代偿官银。而全人夫妇。
　　 ‘必'，是必定。这是一个很好的榜样--难行能行、难舍能舍。‘修'，原来是干肉；‘束'，是一束，一把没有几条。这是古代做学生每逢过年过节送给老师的一点微薄礼物。礼不能缺，以后凡是学生对老师的供养通称‘束修'，不一定都是干肉。古代教书的所在都称“私塾”，学生的人数不定，有二、三十个人就相当多了，少的只有十几个人，所以老师得到的供养相当微薄。两年的积蓄，他能拿出来，‘代偿官银，而全人夫妇'，这是很不容易做到的，江西舒老先生做到了。
　　 与邯郸张翁。舍十年所积之钱。代完赎银。而活人妻子。
　　 一个是舍两年的待遇，一个是能舍十年的积蓄--都是赎官银。这就是欠了公款，或者是判了刑罚坐牢，拿这个钱去赎，救济陷于苦难的一家人。
　　 皆所谓难舍处能舍也。
　　 因为人在世间，必须依赖财物生活，所以舍财是一桩很难的事情；尤其是把全部的财物都舍尽了，这很不容易！这就是向‘先难'处去做，就是克己。
　　 如镇江靳翁。虽年老无子。不忍以幼女为妾。而还之邻。此难忍处能忍也。
　　 ‘镇江'，过去是江苏省会。靳老先生年老无子；在过去有置妾的习俗，再娶一个，来传宗接代，这是人伦之大事。邻居家里有一个女孩子年龄很小，送来给他做妾。因为年龄相差太悬殊了，他不忍心，再送她回家。虽然没有儿子，他也觉得无所谓，总不能耽误人家一生的幸福。这也是‘难忍处能忍'。
　　 故天降之福亦厚。
　　 有这样的善行，必然有善报，一定是有善果的。
　　 凡有财有势者。其立德皆易。易而不为。是为自暴。贫贱作福皆难。难而能为。斯可贵耳。
　　 这就是‘难、易'。明白这个道理，我们要把握修善积德的机会；机会失掉了，以后想做也没有缘分去做了。财富不能常保；人的运五年一转，一生当中有最好的五年，也有最坏的五年。好运如果是在晚年，才是真正的好运；如果五年最坏的运在晚年，此时体力衰退，困苦艰难就很可怕了。所以少壮时有福最好能舍，奉献给社会大众共同享受，舍了以后命里还有。明白这个道理，年轻体力还够，福报来时我不去享受，就把享受福报延后了；不好的我先受了，好的留到后面，后福就好了。所以一定要知道修晚年的福报。
　　 我们学佛的人，更应该要晓得修的是什么？修的是临终时的福报。临终时什么福报呢？不生病，自己晓得什么时候走，坐着走、站着走，知道到那里去，这才是福报。世间人对此大事往往疏忽了，学佛的人应当时时刻刻提醒，有福让大家享，福报就殊胜了。那
　　 ‘有势'，就是有地位、有权势。有权--积德很容易，帮助别人往往是轻而易举的事。所以有权势的时候，不可以拿着权势去欺压别人，应当以权势多做善事，多积阴德。‘易'而不肯做是自暴自弃；贫贱修福就‘难'，没有财、没有力量，难！难而能做，那是非常之可贵。
　　 （三）随缘尽力修十善
　　 随缘济众。其类至繁。约言其纲。大约有十。第一与人为善。第二爱敬存心。第三成人之美。第四劝人为善。第五救人危急。第六兴建大利。第七舍财作福。第八护持正法。第九敬重尊长。第十爱惜物命。
　　 这就是佛门里常讲的“随喜功德”--随缘随力的帮助社会大众。‘其类至繁'，随缘的功德太多太多了，略举十大类。‘约言其纲，大约有十：第一与人为善，第二爱敬存心，第三成人之美。第四劝人为善，第五救人危急，第六兴建大利，第七舍财作福，第八护持正法，第九敬重尊长，第十爱惜物命。'这十条皆是真实利益众生的好事，应当尽心尽力去做。下面一条一条来说。
　　 何谓与人为善。昔舜在雷泽。见渔者。皆取深潭厚泽。而老弱则渔于急流浅滩之中。
　　 ‘何谓与人为善'，了凡先生举了一个例子，教导我们怎样跟大众在一起，在一个团体里面带头诱导人人修善。
　　 ‘雷泽'是地名，在现在山东省。渔猎在古时候是生活里一个重要的部分。‘深潭厚泽'，就是鱼多的地方。年老的人因为好的捕鱼地区被年轻人霸占了，没有办法跟他们争，所以就在浅水和急流处捕鱼；浅水鱼少，不容易捕得。
　　 恻然哀之。往而渔焉。见争者。皆匿其过而不谈。见有让者。则揄扬而取法之。期年。皆以深潭厚泽相让矣。
　　 舜看到这样的情形心里很难过。‘往而渔焉，见争者，皆匿其过而不谈。'他用的方法很巧妙，‘见有让者，则揄扬而取法之'，他有智慧、有耐心、善巧方便，参加他们一起捕鱼；实际上的目的并不是去打渔，而是想感化这一批人。见到大家相争，他不说一句话；如果当中有一两个相让的，

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他就很赞叹。他用这个方法--“隐恶扬善”。‘期年'，就是一年之后，‘皆以深潭厚泽相让矣'。一年之后没有相争的，只有相让的，果然真的被他感化了。
　　 我们现代的社会，宣扬恶事、恶行，只要有一点违背风俗道德或者是法律的，报章杂志就大肆宣扬。说善的很少，说恶的很多，这种做法，社会上必然是善人少，恶人多。你行善，有谁知道？不但不能激励人修善，反而诱导他人去造恶。
　　 我们看古圣先贤--作恶，不要说他，让他自己慢慢去反省、去觉悟，这才是正确的。人都有天良，只是一时为利欲蒙蔽而已；只要有善巧方便去帮助他，没有不觉悟的。舜王用这种方法，把这一群捕渔的人感化了。看下文就知道圣贤的用心。
　　 夫以舜之明哲。岂不能出一言教众人哉。乃不以言教。而以身转之。此良工苦心也。
　　 舜王不是说一篇大道理，劝劝这些人；他用的是身教，自己作榜样来劝别人。虽然时间长一点，但是效果会相当的深远，因为言教不如身教！此正是他明哲处。
　　 吾辈处末世。勿以己之长而盖人。勿以己之善而形人。勿以己之多能而困人。收敛才智。若无若虚。见人过失。且涵容而掩覆之。
　　 ‘末世'，就是佛法的末法时期。‘勿以己之长而盖人，勿以己之善而形人'，勿以己之多能而困人'，这是要痛戒的。自己有长处，要用长处去欺压别人，就是世间人讲的“值得骄傲”这句话。能够‘收敛才智，若无若虚；见人过失，且涵容而掩覆之'，才是真正的修养。自己有才智要藏一点、收敛一点，不要太露锋芒。古德常说：“大智若愚。”凡是露锋芒的，纵有才智，也没有多大作为。一个真正有大作为的人，他绝对不像一般人显示的那样浅薄，必然是浑厚老成。我们用包涵的态度对人--隐人之恶，扬人之善，才是真实持戒修福之人。
　　 一则令其可改。一则令其有所顾忌而不敢纵。见人有微长可取。小善可录。翻然舍己而从之。且为艳称而广述之。
　　 ‘纵'，是放纵。能够收到这样好的效果（人人不敢放纵），大舜的所作所为就是很好的证明。‘见人有微长可取'，‘微长'就是小善。‘小善可录，翻然舍己而从之，且为艳称而广述之'，人家有善行，我们随喜，而且加以赞扬。
　　 过去我初见李老师时，他曾教导我：“不要说人家的过失。”隐恶，这句话我懂。他又说：“不要赞叹别人。”我不明白，心里就很疑惑。说人家的短处，这是不好的事情；赞叹别人是好事，为什么不可以赞叹别人呢？后来李老师解释说：“赞叹别人比说人家的过失、害处还要大。”怎么会有害？他说：“赞叹别人要有智慧，没有智慧的赞叹反而会害人的。人家有一点小小的能力，你就拼命去赞叹他，过分的赞叹，使那个人听到之后得意忘形，认为自己很了不起，就不会再有进步了。不进则退，岂不是你害了人？”我想想，的确有道理。
　　 哪一种人我们应该赞叹？佛门里常讲的“八风吹不动”，这样的人你应该特别去赞叹他，因为他不受你的害。你赞叹他，他如如不动；愈赞叹，他愈谦虚，愈觉得自己努力不够，这种人应该加以赞叹。所以我们要小心谨慎，不能够以善心做了坏事。从这一段来看，我们才真正体会到舜王用心之苦；他用一年的时间，把这地方坏的习俗转移过来。
　　 凡日用间。发一言。行一事。全不为自己起念。全是为物立则。此大人天下为公之度也。
　　 ‘则'，就是榜样，就是原则。都是为社会、为地方、为大众作一个榜样。
　　 ‘此大人天下为公之度也'，什么人才叫‘大人'？天下为公才叫‘大人'；念念都是为自己的叫做“小人”。所以小人为私，大人为公。佛菩萨称之为‘大人'，你看看《八大人觉经》--菩萨八种大觉；‘大人'就是佛菩萨。这一节说的就是菩萨道、菩萨行。
　　 何谓爱敬存心。君子与小人。就形迹观。常易相混。
　　 ‘形迹'，就是外表。君子和小人，如果只从外表上来看--常常会搞错、常常会相混，实在不容易分辨。
　　 惟一点存心处。则善恶悬绝。判然如黑白之相反。
　　 若从心地上来看，小人和君子就截然不同了。
　　 故曰。君子所以异于人者。以其存心也。
　　 儒家讲“君子贤圣”，佛门里讲“诸佛菩萨”，他们与一切凡夫所不同的，就是‘存心'；形迹很难区别，所以往往我们把圣人看错了！在佛门里，像过去浙江天台山出现寒山、拾得、丰干。《天台山志》上记载，在当时一般人看这三个人疯疯癫癫的，认为他们有神经病，不正常，没人理会他们！所以形迹上怎么看得出来呢？丰干是在碓房里舂米的，就是禅宗六祖惠能大师在黄梅的那一份工作。丰干是阿弥陀佛的化身，阿弥陀佛在厨房舂米来供养大家；寒山、拾得是等觉菩萨--文殊、普贤化身的，在厨房里烧火；都是在厨房里打杂的，做这种苦事。打赤脚，穿得破破烂烂，疯疯癫癫的，所以没人瞧得起他们。在形迹上，肉眼凡夫确实很难判别，实际上他们三个人是圣人应化--这是丰干说出来的。
　　 当时有一位地方官吏闾太守，于上任的路上，母亲生了病，他很着急，请了很多医生都没能治好。丰干经过那里去找他说：“你家里有个病人，我有方法把他治好。”治好之后，太守对他非常感谢。看他是出家人，请问他在那一个宝刹？
　　 他说：“我在天台山。”
　　 闾太守就向丰干请教：“你们的宝刹，有没有圣贤人住在那里？”
　　 丰干说：“有文殊、普贤两位菩萨在。”
　　 太守说：“我要怎么样去亲近？”
　　 丰干说：“一个叫寒山，一个叫拾得。”
　　 太守上任没几天就去朝山，参拜这两位大菩萨。结果他们是在厨房打杂的，疯疯癫癫的；可是太守一见到就顶礼膜拜。两个人根本不理，转头就跑。太守派人去追，看看他们到那去了？结果看到他们跑到山边，两座山就打开了，两个人一直退到里面，山就合起来，两个人都不见了。最后他们还说：“弥陀饶舌。”于是太守等人才晓得丰干原来是阿弥陀佛!阿弥陀佛多事，把他们两个身分说出来了--三位是圣人。在寺院里每半月诵戒，是很重要的法事，

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寒山、拾得时常在门口讥笑，所以寺院里的人都不喜欢他们。到最后才晓得是佛菩萨化身应现在此地，这个时候大众才生惭愧心，原来阿弥陀佛、文殊、普贤每天都来侍候他们的饮食。这是佛菩萨跟常人‘存心'不相同处。
　　 君子所存之心。只是爱人敬人之心。盖人有亲疏贵贱。有智愚贤不肖。万品不齐。皆吾同胞。皆吾一体。孰非当敬爱者。
　　 普贤十大愿王，第一愿就是礼敬诸佛。‘盖人有亲疏贵贱，有智愚贤不肖。万品不齐，皆吾同胞，皆吾一体，孰非当敬爱者？'这是从“理”上来观察；“事”上确实有亲、疏、贵、贱，有智、愚、贤、不肖，但都是我们的‘同胞'。
　　 所以明白这个道理，这个事实真相，才晓得真正是‘皆吾同胞，皆吾一体'。佛说“尽虚空、遍法界就是一个自己”。所以佛的慈悲是“无缘大慈，同体大悲”，就是这样建立的。哪一个不应该礼敬，不应该爱护呢？人人都应该敬爱，事事物物我们都应该要敬爱。
　　 爱敬众人。即是爱敬圣贤。能通众人之志。即是通圣贤之志。
　　 从前读书明理的人“敬圣敬贤”，跟我们现代工商社会贪、瞋、痴、慢不断增长的人“敬圣敬贤”，在思想、心态上不一样。从前人敬圣敬贤，是因为圣贤是我们的模范，取“见贤思齐”的意思；现代人敬佛、敬菩萨、敬鬼神，是希望佛菩萨、鬼神多让他赚一点钱，其目的在此。‘通圣贤之志'，圣贤之志就是为众生造福。哪一个人不希望得到安和乐利？中国人常讲的五福--人人都希望自己有福，希望自己长寿、富贵、健康、幸福，这是世间人的希望。但是这些都是善因善果；希望得好的果报，但是忘了好的果报是要好因缘才结得的。若不修好因，不结善缘；希求好的果报，是决定不能得到的。圣贤人希望每一个人都得到殊胜的果报，所以圣人之志就是群众之心。只是圣人有智慧，群众迷惑颠倒，所以圣人教导大众修善积德，才能使人人皆得到好的果报。
　　 修善积德从‘爱敬'开始。先学爱人、敬人，爱物、敬物，爱事、敬事，对于人、物、事要真正‘爱敬'。所以十大愿王里的菩萨修行原则，第一条就是“礼敬诸佛”。我们读《礼记》，第一句话“曲礼曰：毋不敬。”就是教“敬”，“毋不敬”就是一切恭敬。要从这里下手。
　　 何者。圣贤之志。本欲斯世斯人。各得其所。吾合爱合敬。而安一世之人。即是为圣贤而安之也。
　　 圣贤、佛菩萨只有一个想法、一个心愿，就是教导一切众生‘各得其所'。聪明杰出的人，诱导他成佛作祖；没有这个大志，他希望得到什么，都祝福他、帮助他能够如愿，这是圣贤之志。所以要心存爱敬。
　　 何谓成人之美。玉之在石。抵掷则瓦砾。追琢则圭璋。
　　 ‘成'，是成就。别人有好事，我们要帮他成就，这也是性德。
　　 ‘玉之在石，抵掷则瓦砾，追琢则圭璋'，这是举一个比喻。‘玉'是石头里面最精最美的，加以琢磨就变成玉器；‘圭璋'，是古时候的信物。在古代--尤其是上古，玉做成“璧”，璧是圆形的，中间有个孔；“圭”是手上拿的。当时的用途，就像我们现在记事用的记事本子，是作备忘之用。“圭”大，“璋”比较小。这些玉器在故宫里可以看到，有商周的、秦汉的，历史的价值都非常高。
　　 故凡见人行一善事。或其人志可取而资可进。皆须诱掖而成就之。或为之奖借。或为之维持。
　　 我们今天所讲的“培育人才”。看到这个人心地很善良、很忠厚，或者志向纯正可取；‘资'，是资助，我们应当要帮助他、成全他。‘皆须诱掖而成就之'，就是要诱导他、要成就他、教养他、培训他。《华严经五十三参》是很好的榜样，你看善财童子自己以学生身分去参访善知识，他是我们的前辈，是我们的长者。纵然年岁很轻，他的道德、学问是我们所尊敬的，我们应当跟他学习。他见到善知识先是礼敬，善知识一定会问他，你从那里来的？你到这里来做什么？你有什么需求？五十三位善知识，所问与善财对答完全相同。所以这句话给我们的印象非常之深刻，前后重复了数十遍。第一句是：“我已经发阿耨多罗三藐三菩提心，立志要成就无上菩提（阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉），但是我不晓得怎样修持？怎样存心？所以到这里来请教。”发心就是此地讲的“立志”。志可取，又好学，我们遇到了一定要尽心尽力帮助他。所以有志向、有目标、不论世间、出世间都是有前途、有成就；遇到这样的人，就是俗话常讲的“遇英才而育之”。你真正遇到这样的材料，就要设法去帮助他、成全他！
　　 ‘或为之奖借'，‘奖'，是奖励。‘或为之维持'，‘维持'，就是在他有困难的时候帮助他，使他能安心于学业和道业。
　　 或为白其诬而分其谤。务使之成立而后已。
　　 世出世间贤者在修行过程中免不了遭嫉妒、毁谤，往往会给他带来困惑；有时候足以教他退心，那就很可惜了！这时我们要替他分忧。‘诬'，是诬蔑冤枉。要帮他洗刷冤情，成就他，以‘务使之成立而后已'为目标；如此成全人便是大学问、大智慧、大福德之相。这个人将来在社会上建功立业，是帮忙照顾他的人给他的；他将来有多少的功德，照顾他、帮助他的人也是跟他同等的。中国古代，“荐贤受上赏”--你替国家推荐一位贤人，国家对你的奖赏是最高的。为什么？这位贤人为国家建功，替国家服务，为老百姓造福，都是因你推荐的，等于就是你造的。所以在过去中国社会，确实是举贤能、举贤良、举孝廉；把人才发掘出来，推荐给朝廷、推荐给国家。
　　 好人为什么还有人找麻烦？俗话常说“好事多磨”，多魔障！你作恶--魔就喜欢作恶，他不但不会障碍你，还会帮助你；你做好事，恰恰跟他相反，他看了不顺眼，所以来找麻烦。一方面是魔来找麻烦，二方面是自己生生世世的冤家债主，看到你修行，将来你超越六道轮回--过去世你欠他的命没有还，欠他的债也没有还，怎么可以跑掉呢？他不甘心！不甘心就要来障碍你，所以菩提道上魔难重重。
　　 无始劫以来自己所造无边的业障，

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要怎样免除这些业障呢？我们每天将所做的功课回向冤亲债主，把所修学的功德都分享给他们。诸位要知道，全给他们就是自己圆满的功德!我们要什么？什么也不要。不发这样的愿心，你想在菩提道上没有障碍，相当不容易！所以发这个愿心，最好能依照《金刚经》的理论方法，要真正依教奉行，真实的去做。
　　 大抵人各恶其非类。
　　 一般人，跟他同类的就喜欢。学佛的同修彼此见到特别亲切，对于不学佛的人就有距离、有界限。尤其是在家庭中，父母没学佛，兄弟姊妹没学佛；你吃素，他们不吃素，这一家人就闹得鸡犬不宁。这是我们的错，自己要深深反省。最大的错在那里？家里的人为什么反对你学佛？因为看到你的同修道友到家中来，亲密超过了家人，你喜欢同道比喜欢母亲超过多了！母亲一看，她心里当然不舒服--嫉妒。你要以爱护同道的心去爱护你的家人，家人就不会有反对的。所以往往学佛搞得家庭不和，自己都不知道反省，不晓得原因出在那里；我们在旁边明眼观察，看得清清楚楚。问题出在那里？实在应当反省，一反省就找出来了。我们的同修到家里来，对我们的父母尤其要更尊敬、更孝顺，那你的家人也更快乐了。不但不反对，还觉得学佛好，学佛都不错，鼓励你的亲戚朋友都去学佛了。所以家庭里面亲属之间，不能用“言教”；要学舜王，要用“身教”，做出来给家人看。他们看到确实是好，自然就会给你宣传。
　　 乡人之善者少。不善者多。善人在俗。亦难自立。
　　 善人是一类，不善的人是一类。不善的人多，势大；善人少，势力孤单。‘善人在俗，亦难自立'，善人要做好事不容易，恶的势力很大，决定造成了障碍。佛门中自从释迦牟尼佛示现，代代都不免有这种情形。禅宗六祖惠能大师得法之后，明心见性了，还在猎人队里躲藏十五年。为什么？嫉妒、障碍。所以‘善人在俗'，有些一生遇不到机缘，只好“独善其身”。如果要教善人能“兼善天下”，我们有智慧、有福德的人，一定要帮助他。
　　 且豪杰铮铮。不甚修形迹。多易指摘。故善事常易败。而善人常得谤。惟仁人长者。匡直而辅翼之。其功德最宏。
　　 ‘铮铮'，就是响亮的意思。‘豪杰'，是指他的聪明、智慧、才干超过别人。
　　 在地方上大家都知道他，我们现代人讲的“知名度”很高--这些人有专长、有才干。但他生活马虎、随便，不太讲求，不拘小节，有时就容易得罪人。我们也要知道，学佛，对佛一定要恭敬，对三宝要恭敬；但是有一些小节也不要过分的重视，太重视会影响你的修行。恭敬心是应当有，但是看到别人无礼，我们也不要挂在心上，修行要抓到真正的纲领；真正的纲领是“心净则土净”，二六时中只有一句阿弥陀佛，其他的都不重要！
　　 年纪大、体力衰，诵经就不一定要跪着，不需要拘执形式；求心里与阿弥陀佛不相舍离，才是重要！喜欢怎么念就怎么念，喜欢跪着、坐着、捧着经走着念都可以，行、住、坐、卧四威仪中功夫不间断。可以躺着听（放录音带）--体力不够，躺在床上安安静静的听。躺在床上听念佛、听念经，功德都是相等的。躺着不可以出声念，会伤气、伤身体。
　　 大乘佛法是开放的，的确是自由自在，没有拘束的。所有一切规矩仪式，是做什么用呢？是唱戏表演做给别人看的--身教，启发别人的恭敬心，启发别人的道念，为大众作一个好样子，用意在此。
　　 小乘着重在形式上，大乘人往往就没有拘束了。大乘佛法论“心”不论事，小乘法是论“事”不论心。英雄豪杰他们不拘小节，往往容易得罪人，容易招惹是非，所以‘善事常易败'好事多磨；好人常常容易遭受人的毁谤，遭受别人的指责，在这时候，仁人长者，有智慧、有福德的人，应当帮助他，排除他的困难，使他将来在社会上有成就，这个功德是最大的。因为不只是他个人的成就，是他替社会、替国家造福，为一切众生造福，这个功德就大了！
　　 由此可知，如果在佛门里面，我们能够培养一位法师，功德之大，很多人不晓得。以为修个庙，出多少钱，做多少好事的功德最大。其实那个大是有限的，不见得是真正大，有些是善心却做了恶事；唯有培养人才，这个功德才是真大！唯有人才才能续佛慧命，使佛法绵延不绝。
　　 佛法的人才最为困难！他的志一定是上求佛道、下化众生；他的心清净平等、大公无私--这是佛门的人才必须具备的条件。如果发现有这样的人才，我们要尽心尽力去扶助他。他将来成就了，所度化的众生，对于佛教所有一切贡献，帮助他的人功德和他一样大。
　　 我们这一代弘法的人才为什么这么少？当然发心大小、品质都有问题。真正发道心的人不多，外缘又不好。特别是在家的二众弟子都捧老和尚，锦上添花！初学的人出来讲经都不来听，学生的信心完全失掉了；还是去学敲打唱念，做佛事赶经忏吧！这是我们在家弟子在外缘上没有尽到责任。所以今天凡是年轻人发心出来讲经--讲得纯正，我们要听；讲得不纯正，我们不听。让他自己去反省、去改正，改好我们再去听，鼓励他弘扬正法。这样才能奖励年轻人，鼓励他们发道心，给他环境来培养他，这个功德无量无边，这是真正的续佛慧命。
　　 何谓劝人为善。生为人类。孰无良心。世路役役。最易没溺。凡与人相处。当方便提撕。开其迷惑。譬犹长夜大梦。而令之一觉。譬犹久陷烦恼。而拔之清凉。为惠最溥。
　　 人没有不向善的；再恶的人，他口里也说要修善、要行善。由此可知，善心、善行是人的天性，就是佛法里所讲的“性德”。既然善心、善行是性德自然的流露，为什么还会作恶？仔细研究，不外两个原因，第一是内里的烦恼、习气；第二是外有恶缘，人才会造恶。虽然造恶，不被良心谴责的人很少；作恶，他知道不对，会受良心的责备，可惜他没有善友提醒他、帮助他回头，于是愈迷愈深、愈陷愈重，这种情形往往有之。
　　 了凡先生在此，也说得很清楚：‘世路役役，最易没溺。'在世间营生，为了生活、为了家庭、为了事业，

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都会受环境的影响；尤其是一个不良的社会风气。像现前台湾赌博风气太盛，绝对不是一个好现象。多少年轻人沉迷于此，对他本身、家庭、社会，皆是非常不利的，有识之士都能觉察。可是时势所趋，这个不好的风气，实际上会逐渐遍布到全世界。尤其是大众传播工具发达，所以受影响的面就更大了，时间也就更长了。我们遇到亲戚朋友，要能够善于开导他，尤其是这一部《了凡四训》，所说的全是真理真事。
　　 做股票有时是很容易发财，所发的财也是命里有的；命里要是没有，即使钱财在我们手上过一过，又能得到什么呢？还是一无所有。带在身上，怕偷、怕抢；放在银行，银行里面钞票很多，去看看跟自己的有什么两样？无非是增长贪、瞋、痴、慢而已，一点好处都没有！古人讲得好，人生于世，也不过是“日食三餐，夜眠六尺”而已。与其说福报一时享尽，不如把福报慢慢的享用来得好！所以真正能如理如法的开导，使他们能觉悟过来，不作投机取巧的营生，才是正道、长远之道！
　　 所以‘凡与人相处，当方便提撕'，佛法讲善巧方便，使对方欢喜、乐于接受，真正达到警觉的目的。‘开其迷惑'，用比喻来说，像‘长夜大梦'忽然醒觉过来了，佛门里面叫“开悟”，悟后就是“修”。又好比‘久陷烦恼'，我们能把烦恼拔除，得到清凉自在，就是“智慧”；“烦恼”就是迷惑。‘惠'，就是对别人最有利益，最大的帮助。
　　 韩愈云。一时劝人以口。百世劝人以书。
　　 这是讲善巧方便法。‘一时'，是当世。我们分析事理，劝导别人，令他觉悟，这是“口说”，只是有利于当世。如果我们要想劝导广大的群众，乃至于后世之人，最好的工具就是“文字”，能够保存得久远。这是劝我们把善言、善行记录下来，才能流传久远。像了凡先生这四篇文章，原先只不过是给他儿子作警惕而已，并不是要流传到后世，普遍劝导大众的。但是他的德泽，今天流传得这样广大、普遍，这是他没想到的；虽然无心，但做了大善！后世依照他的教训修学，改造命运、离苦得乐的人非常之多，都是受了凡先生之惠。了凡先生这本小册子，就是劝人为善的典型；是他一生改过自新的心得，传给他的子孙，希望他们记住，理解而效法！这是积善里面最有效、最显著、最深广的大善。实在讲这桩事我们人人可行；你说我没有文学的基础，我不能写作，其实不然。我们每天所见的，耳朵所听的，能够一天记一、两条，你能记录下来，也和这个教训相差无几。由此可知，“劝人以口，劝世以书”，不是件难事，只要真正肯发心。
　　 较之与人为善。
　　 这就是前面所讲的，在佛门称为“同事摄”。跟他相处在一起，以身教去影响他，像舜王在那一群打渔人中一样。
　　 虽有形迹。然对证发药。时有奇效。不可废也。
　　 佛教化众生用四个原则摄受众生（摄受就是感化诱导），称为“四摄法”。第一、“布施”。布施是与他结缘、与他有恩，彼此先结个善缘，说话、办事他才能相信，而喜欢参与。第二、“爱语”。爱语若是完全说他喜欢听的话，那就错了，爱语一定要善巧方便。前面中峰禅师就说过，真正爱人，打他、骂他也是善。但是在责备他的时候，要顾及他是否能承受；不能承受，过分的责备是得不到效果的。凡是责备人最好不要有第三者在场，人都顾全面子，面子下不去，他会起反感。这些都是善巧方便。第三、“利行”。我们所作所为必定于他有真正的利益。第四、“同事”。与他共同来做一桩事，以身教去感化。
　　 佛接引一切众生，不外这四个原则，也可以说是手段。劝人为善是言教，与人为善是身教，不同的地方就在此地。
　　 失言失人。当反吾智。
　　 可与之言而不与之言，是‘失人'；这个人是可教之材，你不去教导他，这是‘失人'。不是这个材料，偏偏去教导他，他不能理解，不能接受，这叫‘失言'。迎宾待客，与人相处，要用智慧去观察，使我们在一生当中“不失人”也“不失言”。六祖大师在《坛经》里讲得很好，可以接受的应当给他说法，不能接受的就合掌令欢喜。
　　 何谓救人危急。患难颠沛。人所时有。偶一遇之。当如痌瘝之在身。速为解救。或以一言伸其屈抑。或以多方济其颠连。崔子曰。惠不在大。赴人之急可也。盖仁人之言哉。
　　 人一生当中往往会遭遇到不幸的事，尤其是在战乱，遭受颠沛流离之苦，谁都不能保证明天生活怎么样。所以我在十岁开始，家里就训练我们有能力照顾自己的生活，以防万一不幸散失--妻离子散时，还可以生活下去。还有，自己一个人在山林中要有求生的本能。
　　 现在是太平盛世，尤其是现代的儿童，受父母的溺爱。世界会不会永远像这样安定和平下去？如果深入研究世界情势，前途实在并不乐观！这种‘患难颠沛'，如果在中年或者晚年遇到，就非常不幸。‘当如痌瘝之在身'，如果我们见到遇难的人，就像病痛在自己身上一样，所谓是“切肤之痛”，一定要伸出援手去帮助他，这就是“无畏布施”。他有苦难、有恐怖时，‘速为解救'。
　　 或者是‘或以一言伸其屈抑'，‘抑'就是受压迫；‘屈'是冤枉。这是他的苦难，帮助他伸冤，帮助他平反。
　　 ‘或以多方济其颠连'，‘颠连'就是连续的颠沛流离。如果灾难很大，自己的力量不够，我们发起以大众的力量来救灾，来救援。崔子说：‘惠不在大，赴人之急可也。'这是仁者，是真正慈悲长者之言。恩惠不在大，要救急；救急不救贫。贫困的人要帮助他有谋生能力，应当要帮助他独立，这是最大的恩惠。
　　 何谓兴建大利。小而一乡之内。大而一邑之中。凡有利益。最宜兴建。
　　 ‘乡'是乡村；‘邑'是城镇。小则为一乡谋幸福，大则为一县、一市谋幸福，就是现代所讲的社会福利事业。政府应该要做，每一个老百姓有力量的都应该要做--造福乡里。
　　 ‘凡有利益，最宜兴建'，只要利益一个地方的，都应该努力去做。诸位要有个观念--大家有福，自己才有福；若大家没福，只一个人有福，

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灾难也免不了。中国俗话说：“一家饱暖千家怨。”如果我们把自己的福分给大家享，这个社会就安定，天下太平，这是真正的福报。真正有福报是要与大众共享，这是大智慧、大福德之相。今日‘兴建大利'，无过于尽心尽力提倡推行《了凡四训》与大乘佛法的教育。
　　 或开渠导水。或筑堤防患。或修桥梁以便行旅。或施茶饭以济饥渴。随缘劝导。协力兴修。勿避嫌疑。勿辞劳怨。
　　 中国过去以农立国，水利灌溉是最重要的工程建设。‘或筑堤防患'，低洼的地方，筑堤防范水灾。‘或修桥梁以便行旅，或施茶饭以济饥渴。随缘劝导，协力兴修；勿避嫌疑，勿辞劳怨'，不为自己，是为公众、为地方造福，纵然有一些挫折，也不能障碍自己的善行--不为一切阻碍所挫折，善事才能真正圆满。初做事时不免有反对的意见，做成功之后大家才深受利益，才知道好处，才感激！所以眼光要远大，有智慧、有爱心、有毅力，善事才能成就。善的标准是利他--利益众生是善；自利就是不善，中峰禅师所说的善恶标准在此。
　　 何谓舍财作福。释门万行。以布施为先。
　　 这就是修福。‘释门万行，以布施为先'，‘释门'就是佛教，佛陀教导人修行的方法很多，所以叫‘万行'--无量无边的行门。所谓“法门无量”，“法”是方法，“门”是门径；修行的方法门径无量无边。佛陀为了教学方便，将它归纳成六大类，就是“六度”--大乘常讲“六度万行”。这六大类再要归纳，实在讲就是一个‘布施'。‘布施'有财布施、法布施、无畏布施三大类。“六度”都不出布施的范围；像持戒、忍辱可以归在“无畏布施”中；精进、禅定、般若是“法布施”。所以三种布施把佛法的修行都包括了，行门再多都不出‘布施'的范围。佛在《金刚经》中，教人应生无所住心，而行布施，是最究竟圆满的修行原则。
　　 所以布施是修福，菩萨修的--菩萨真正在修福，六度都是修福。福里面包括智慧--慧也是福。所以“法布施”得的是聪明、智慧，也属于福；“无畏布施”得健康、长寿，这当然是福；“财布施”得的是财富。中国人说“五福”：第一是福寿，有福有寿。第二是富贵，大富大贵。第三是康宁，健康快乐。第四是好德，其中就包括智慧了。第五是考终，就是好死，好死决定好生。念佛往生--我们在这一生当中，看到的、听到的，完全是真的。世间法里一生得到圆满自在--依照这本书去做，决定不错；出世间法里，依《无量寿经》就足够了。真正依照这两本书去修行，世出世间你就得大自在。所以这里劝我们修福，以‘布施'为先。
　　 所谓布施者。只是舍之一字耳。达者内舍六根。外舍六尘。
　　 ‘布施'，就是放下、就是舍，愈舍愈自在。‘达者'，是真正明白通达的人，像那些菩萨们有真正智慧。‘内舍六根，外舍六尘'，‘六根'是眼、耳、鼻、舌、身、意；‘六尘'是外面境界--色、声、香、味、触、法。诸位同修想一想，这些怎么能舍得掉？所谓‘舍'，不是在事上舍，事上的肉身怎么舍得掉？肉身不要了也不能解决问题。看到这一句，我要学菩萨道--‘内舍六根'--是从心意上舍，就是内舍分别、执着；外不为尘境诱惑。金刚经云：“不取于相，如如不动。”如如不动是内舍六根，不取于相是外舍六尘；内外俱舍，则明心见性，见性成佛。
　　 过去生生世世迷惑颠倒有生死，从这一生起不再造生死业了。所以智者当舍娑婆，念佛往生净土。“往生”是活着去的，不是死后去的--是活着亲见阿弥陀佛来接引，我跟他去的。如果死了以后才去，说老实话，超度还真有效！所以超度的效果是有限的，超度不能超度到西方，只能说使神识减少痛苦。
　　 像“宝志公”是观世音菩萨化身，超度梁武帝的妃子，也只能超度到忉利天，夜摩天以上都没办法了；不可能超度到西方极乐世界。虽然每次超度都希望他“愿生西方净土中”--那只是我们的心愿，事实上他去不了，往生须要靠自己的信愿行。因此一定要趁着自己身体健康时认真修学，要认真去念阿弥陀佛，求生净土！
　　 ‘舍'，是从心地上舍；就是心不牵挂五欲六尘，也不牵挂自己的身体，身心都不牵挂。凡夫妄想、执着很重，身心世界都不牵挂确实是难，妄想会常常起来。净宗修行方法就是转换观念，教你牵挂阿弥陀佛！把念头一转，身心世界就舍掉了，专门去想阿弥陀佛、念阿弥陀佛，这才是真正的菩萨行。
　　 一切所有。无不舍者。苟非能然。先从财上布施。
　　 ‘一切所有'，金刚经云：“凡所有相，皆是虚妄。”故教人都要舍掉，心里面都不要挂念。‘苟非能然'，如果我们做不到，‘先从财上布施'。舍财不为财物所诱惑，我们的心不会被财物所转。
　　 世人以衣食为命。故财为最重。吾从而舍之。内以破吾之悭。外以济人之急。始而勉强。终则泰然。最可以荡涤私情。祛除执吝。
　　 佛陀教人了生死、出三界，超凡证圣，就是用此法。初舍的时候，总是有点勉强，舍了很难过，舍了之后还后悔。须是有智慧、有决心慢慢的养成施舍习惯，就自然了。每一个人修学都会经历这样的过程，到最后烦恼决定减轻，贪吝逐渐就淡了。对于一切财物受用，没有把它放在心上，心就自在了。心得自在，身也自在，性德逐渐逐渐透露出来了，就会得大自在。尤其是“因果定律”，世出世间法都不会变更的；财布施愈多，你财富也愈多。财从那里来的？连你自己都不晓得。法布施愈多，聪明智慧愈增长。所以不要吝财、不要吝法。吝财，得贫穷的果报；吝法，得愚痴的果报。不肯修无畏布施得的是病苦、短命的果报。
　　 富贵五福都是从布施得来的，布施是因。我们要想得好的果报，就要修因；有因才有果。不肯修因妄想得果报，无有是处。
　　 何谓护持正法。法者。万世生灵之眼目也。不有正法。何以参赞天地。何以裁成万物。何以脱尘离缚。何以经世出世。
　　 ‘正法'，就是大圣大贤以真实智慧亲证之法，如儒佛大法。‘法者，万世生灵之眼目也。不有正法，

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何以参赞天地？何以裁成万物？何以脱尘离缚？何以经世出世？'这是先把护持正法的重要性说出来。
　　 ‘护持正法'，在中国首先要护持孔、孟、老庄，若不在这上面打基础，佛法就没有根。袁了凡时代没有问题，那是明朝，念书人没有不读孔子书的。《四书》、《五经》、诸子百家，都有相当的基础。今天佛法衰败到这个地步，要知道原因在那里？这才是根本之根本。儒家教我们做人，人都做不好了，还能做菩萨？还能成佛？佛菩萨是建立在人道的基础上，因此《四书》纵然不能完全读，《大学》、《中庸》、《论语》是非读不可的。《大学》、《中庸》、《论语》只有整个《四书》分量的一半而已，应当要熟读，才知道怎么样做人。这是佛法的基本，根本的根本。古今注解里面好的，我们把它会集起来，普遍的来流通。我们过去印的本子是大陆上石印的本子，没有版权的，是朱熹注的《四书集注》。这是应当要提倡，要从我们自己本身去做。
　　 所以学佛的人一定要念《四书》。实在讲，能念《四书》，能懂得中国的历史文化，爱国家、爱民族的心才能真正生得起来。现在人把国家民族忘掉了，这是教育的失策，也是教育的失败。现在只着重科技的教育，把做人的教育忘掉了。科技再发达，不知道做人的教育，古人说：“人与禽兽相去几希？”人也是动物之一，如果不知道道德、仁义，则人与禽兽差不了好多。人是一切动物里面最坏的动物，最残忍的动物；所以要救度一切众生，先要救人。人要能从恶转过来向善，一切众生都幸福了，他们才能真正各得其所，这是圣贤教化众生的目标。
　　 ‘正法'，包含儒、佛的道统，真正是万世生灵之眼目。‘不有正法，何以参赞天地？'天地有养育万法之功德。天生之，地养之；天地有养育万物之恩。人如果能明白这个道理，不但不会破坏自然生态，而且会协助自然生态，使它更为圆满，一切众生都能够各得其所，这就是‘参赞天地'。‘参'是参与，‘赞'是赞助。天地功德多大！真正有道德、有学问的人，可以参与赞助天地化育。世间大圣大贤与诸佛菩萨们皆是此类。佛门讲：“若能转物，则同如来。”“转物”是转变自己的观念、自己的念头，舍私欲而能够与天地日月合其光明，参与化育，这是自行化他的真实功夫。然后全心全力的帮助一切众生--‘裁成万物'。像诸佛菩萨弘法利生，指导众生舍妄证真，真正利益众生，才是“陶铸群伦”。“群伦”是指九法界的众生；“陶”是陶冶，“铸”是铸造。能跟天地造化一样，成就一切万物，这个功德就大了！‘脱尘离缚'，这就是断烦恼、开智慧，转迷成觉。
　　 ‘经世出世'，圣贤的行为是众人的模范，圣贤的言语教训是经典，他们的言行都是超时间、超空间的；他所说的话，他的行为、思想、言论，无论在什么时候，无论在什么地区，都是绝对正确没有错误，这叫“经世圣贤事业”。佛经超越时空，三千年前释迦牟尼佛这样教导当时的人；三千年后的今天我们展开经典，觉得佛所讲的句句都有道理，应当依教奉行。尤其是净宗经典，决定一生得生净土，超越世间，这叫“出世”。佛当年在印度说法，传到中国来；中国跟印度不一样，他的言行适合印度也适合中国。现在我们把它搬到欧洲、美洲都适合，这叫‘经世出世'。
　　 同样的，孔孟思想就是这一部《四书》，是中国文化的结晶。孔孟是两千五百年以前的人，他所讲的东西，对于国家、社会、家庭，以及个人有决定的利益。《四书》拿到外国跟外国人讲，外国人听了也都点头，也都认为是对的，这就是超越时空了。所以孔孟、老庄的思想也是超时间、超空间，是真正的经典之作、经世之学。当然，经世之学古今中外都有，但是我们仔细比较一下，最精彩的无过于孔孟、佛菩萨。
　　 佛教里的经典，实在讲无过于《无量寿经》，这是佛法里登峰造极的一部经典。中国固有道统之精华是《四书》，所以朱子的功德也是不可思议！《四书》的内容很像《华严》。《华严》里面有理论、有方法、也有表演--就是把理论、方法做出来给人看。《四书》就是这个编法。《中庸》是理论，《大学》是方法，《论语》跟《孟子》是孔夫子与孟夫子一生所做的，就是把理论、方法应用在生活上、事业上，在处事、待人、接物上做出来给我们看。所以《论语》跟《孟子》就跟《华严》的五十三参一样，作一个榜样给我们看；理论与方法是《大学》、《中庸》两篇。所以《四书》的架构跟《华严》完全相同。朱子是一个学佛的人，佛学造诣很深，是不是受《华严经》的启示，编成这个教材就不可得知了！但是它确确实实像《华严经》。
　　 前面一段讲的‘经世'，是为世间作一个标准，作一个典范。再说到‘出世'，实在出世间与世间并没有界限。世、出世间的差别，就在迷、悟；觉悟了就超越世间。一念迷了就是世间，一念觉就是出世间。
　　 故凡见圣贤庙貌。经书典籍。皆当敬重而修饬之。
　　 圣教就是圣人的教化、圣贤人的教育，以于世道人心、风俗习惯、社会的安和乐利、大众的幸福，有非常重要的关系，自古贤哲们把它比喻做“人天眼目”。我们应当如何来护持？寺院是佛陀教育的机构，学校是世法教学的场所，必须要维护。现代的学校舍弃了伦理道德的教育，今天我们才有这样大的苦难。如果还不觉悟，世界终必毁灭。
　　 我们中国古圣先贤不是不懂科技，为什么不发展科技？就是知道科技发展到最后，世界将同归于尽。所以中国教育是发展理性、启发智慧，使接受教育的人明白伦理、知道道义；使他彻底认清人与人的关系、人与物的关系、人与天地大自然间之关系，做一个顶天立地之人；我们才有幸福可言，国家、民族才有真正的前途，那才是教育。民国初年废除了读经，当时多少贤哲痛心疾首。那时所造的因，我们今天尝到了恶果；尝到恶果还不觉悟，怎么得了！这样的心态足以亡国灭种。这是我们废除读经的后果，是摧毁了正法！所以儒家、道家的道统不能维护，大乘佛法也决定不能建立。佛法在中国二千年，能发扬光大，

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就是建立在儒、道的基础上，今天把根挖掉了，基础挖掉了，所有一切佛法全是空谈。
　　 古时候读书，书本不是自己的，不可以写字作记号。书本用后还要流传给后人去念，自己需要的话可以抄一本。从前印刷术不发达，得到一本书是相当的珍贵，这是教我们要珍惜、要尊重、要爱护。古书如破损，须知修补翻印流通，方不至于失传--功德最大。
　　 至于举扬正法。上报佛恩。尤当勉励。
　　 这一句是教我们要弘法利生，把儒、佛的教化发扬光大，普遍利益一切众生，这是真正的‘上报佛恩'。要做到这一点，有两桩事情要先做：第一、要替佛教培养弘法的人才。第二、要建立弘法的道场，使这些弘法的人才能有良好的修学环境。现代弘法人才少，与其求人，不如求己。请别人发心，人家未必肯发心；你既然请别人发心，为什么不回头来请自己发心？这比求人要方便多了。建大道场是希望多数人有机会来接触佛法、理解佛法；而现代最理想的道场，无过于电视台，把佛法送到每个家庭里面去。我们礼请很多的善知识，选择利益社会的经论，轮流来讲。佛法是建立在儒、道的基础上，应该先讲《四书》，再讲大乘佛法，才得受用，讲佛法才不是空谈。所以要想提倡佛道，要先提倡中国固有的文化道统。这就是培养人才、建立道场。
　　 建道场是不希望诸位花那么多钱去盖个庙，庙盖好了之后，里面必然又是斗争坚固，钱花得没有意义。学了佛，有了智慧总要明了，钱财是过眼云烟！再多的钱财，只是给你看看而已。你们想一想，那一张钞票你们拿去收在家里保存？那里是自己的？自己的应该保存着，不应该给别人；一到手马上就给别人了，真是过眼云烟，所以不要把它看重！
　　 有一位同修移民到国外，他做股票，告诉我一千万才进来，又丢掉了。我就告诉他，为什么不听《了凡四训》呢？命里没有的，丢掉再多，心里也不要烦恼。所以赚了钱也不要欢喜，丢了也不要烦恼；每天浪费光阴，才是真正可惜。把大好光阴拿来念佛，这是真正聪明有智慧的人。人要明白事理，自己努力修学，弘法利生，功德无量无边，诸佛菩萨都赞叹。
　　 何谓敬重尊长。家之父兄。国之君长。与凡年高德高位高识高者。皆当加意奉事。在家而奉侍父母。使深爱婉容。柔声下气。习以成性。便是和气格天之本。
　　 中国古代的小学、着重于基础教育。教“孝”、教“顺”、教“敬”、教“诚”，以这些为教学的纲目，真所谓“少成若天性”，培养圣贤人的根基。中国自古以来的社会道统，是圣贤的教学，治国也是圣贤的政治。“建国君民，教学为先。”若教育本质没有认识清楚，错误的观念，足以毁灭国家民族！中国过去从政的人，没有一个不念圣贤书的，纵然自己有私心，还是有范围、有准则，不敢过分的越轨，多少还受良心的谴责。现在作奸、犯科、造恶，认为理所当然--耻心没有了，也就是天理良心没有了，的确人跟禽兽没有差别，这是最可怕的。
　　 希望同修们要认识清楚，“诚敬”是学佛的根基，是入佛之门。“诚敬”的培养就在家庭。在家能够孝顺父母，尊敬兄长；他到社会上才能忠于国家，服从长官，对职务尽忠职守，为国家、为社会、为老百姓服务。‘习以成性'，习性培养成了，便是‘和气格天'--和平、心平气和就能感动天地鬼神。现在我们这个时代，教育失掉伦常的理念，道德观念没有了；人们每天头脑里想的全是“贪、瞋、痴、慢”，天地中的恶鬼、恶神、恶魔、鬼怪都下降了。为什么？感应道交--恶与恶交感，诸佛菩萨善神自然都不来了。人已经在造恶，再加上一批妖魔鬼怪来作乱，更不得了！所以我们的世间，一定有非常的灾难。这个灾难之降临，恐怕我们地球上的人会死很多。必须经历这么大的打击，人心才会回头，才会把他的迷惑颠倒打醒；小灾小难是打不醒的，一定要有非常的灾难才会教大家觉悟，这是决定不能避免的。
　　 诸位要读中国历史，以史识的眼光看世间之治乱，明了祸福的根源，则因果事理均可预见。今天世界人心，他们想的是什么？思的是什么？做的是什么？我们就晓得将来的结果是什么--从因就晓得将来的果报。我们今天看到的果报，是几十年前所做的因结成今天的果报。现在造的因比那时不晓得超过多少倍，所以二、三十年后，果报会快速的现前。从前造的因是恶因，但是成长缓慢，到七、八十年之后我们才看见果报。现在加快速度在造恶因，所以恶果的成熟会快也会大，不会超过三十年，恶果就会现前，这是非常非常之可怕！“善因”一定结善果，“恶因”一定有恶报，因缘果报的真理是决定正确的。
　　 出而事君。行一事。毋谓君不知而自恣也。刑一人。毋谓君不知而作威也。事君如天。古人格论。此等处。最关阴德。试看忠孝之家。子孙未有不绵远而昌盛者。切须慎之。
　　 所以忠孝传家远，现在父子是朋友关系，伦理毁掉了。伦理是性德--中国儒家、道家所讲的。展开佛法仔细观察，全是性德的流露；舍弃私心（私心是迷惑），性德才会往外流露。这些大圣大贤一丝毫的私心都没有，全是性德的流露。孔夫子的学说是自性的流露，我们如果自性心现前时，流露出来的就跟他是一样的。就像灯光一样，他的灯光亮了，我的灯光也开了；光光交融，成为一体，是自性的流露。这才是真正的伟大，真正不可思议，是圆满的性德。
　　 开发性德必须要用“孝敬”来作工具，才能明心见性。佛法里讲开发性德最重要的一个条件就是“发菩提心”，儒家亦复如是。“诚意、正心”，就是佛所讲的大菩提心。凡事能够存心真诚，不自欺、不欺人，以孝顺心、恭敬心处事、待人、接物。自己只是默默去做，真正积善累德，‘此等处，最关阴德'。果报可以从历史上来看，也可以从现前社会上观察。可见得这是事实，绝对不是虚妄。所以我们动一个念头，做一桩事情，决定不要认为别人不知道。人或许不知，天地鬼神、诸佛菩萨没有一个不晓得的。了凡居士前面给我们讲，改过要三种心--耻心、畏心、勇猛精进心。成圣、成贤、成菩萨、成佛，

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你只要真正圆发此三心，的确一生足以成办。
　　 何谓爱惜物命。凡人之所以为人者。惟此恻隐之心而已。求仁者求此。积德者积此。
　　 ‘恻隐之心'就是仁民爱物之心。见到一切动物有苦难，自自然然就生同情心，这就是‘恻隐之心'。大家有没有？相信每个人都有。如果你们看一齣悲剧会流眼泪，这就是恻隐之心。电视、电影的悲剧，那还不是真正的人物在面前遭受苦难，你都有这个心；何况真正见到一切人、物遭遇到苦难，一定会伸援手去帮助他。
　　 不但人有恻隐之心，动物也有，这确实是天性，就是本性的性德。动物的本性跟人的本性不二，不过它比人迷得更深，才变成了畜生。十法界一切众生同一个真如本性，所以佛在大乘法里才说：“同体大悲，无缘大慈。”恻隐之心就是怜爱之心、怜悯之心，是从自性里流露出来的。‘求仁'，就是求的这个；‘积德'，也是积的这个。希望把仁民爱物之心培养扩大，能够真正的爱一切人、爱一切物，我们尽心尽力去帮助他们。
　　 周礼。孟春之月。牺牲毋用牝。
　　 ‘孟春'是初春。古时候祭祀，最大的祭典用三牲--“牛、羊、猪”；普通民间祭祀只用猪。春天用的‘牺牲'（祭祀用），不用母的；因为母的怀孕，杀一个等于害两条命；这是仁慈。
　　 孟子谓君子远庖厨。所以全吾恻隐之心也。
　　 孟夫子的用心，跟佛法讲的“三净肉”一样--不见杀、不闻杀、不为我杀。因为佛法在印度当时，生活方式是行托钵的制度，人家施舍什么就吃什么，不分别、不执着，没有选择的。这是大慈大悲，一切随缘而不攀缘，人家供养什么就吃什么。一直到今天，像泰国、锡兰这些小乘国家还是如此。佛法传到中国，中国是当时最先进的“礼仪之邦”（现在礼仪都没有了，讲到礼仪比不上外国，实在讲这是教育彻底的失败），且中国人不重视乞食；当时法师是朝廷礼请到中国来，当然不能叫他出去讨饭，所以就在宫廷里接受供养。托钵的制度在中国从来没有实行过，但是那时供养出家人还是“三净肉”。
　　 素食是梁武帝提倡的。所以现在全世界学佛的人，不论出家、在家，只有中国佛教是素食，全世界学佛的人都没有素食的习惯。我们参加国际会议时，见到外国出家人没有吃素的。所以诸位要晓得，佛教传统是吃“三净肉”，不是素食，素食是中国人提倡的。素食卫生、卫性、卫慈悲心，仁民爱物做得真正彻底、真正究竟；是最好的食物、养生方式，值得提倡推广的。
　　 ‘远庖厨'，是远离厨房。不见杀、不闻杀，吃得就比较安心了--实在讲心还是不安；最好是不吃众生肉，尤其是现代的众生肉更不能吃。现代的肉品含有许多毒素，导致现代人常常得了一些怪病。病从那里来的？肉食来的。古人讲“病从口入”，李老师时常很感叹的说，现代人是三餐在服毒，那里是在吃饭！每天服三次毒，想想看，你的身体怎能不病！当然是百病丛生了。
　　 故前辈有四不食之戒。谓闻杀不食。见杀不食。自养者不食。专为我杀者不食。
　　 这是佛法三净肉又多加一条--出家人不许饲养畜生，在家人自己养的，自己再杀了吃，实在是讲不过去。
　　 学者未能断肉。且当从此戒之。
　　 实在不能断除肉食，应当要守食“三净肉”、‘四不食戒'，以培养大慈悲心。
　　 渐渐增进。慈心愈长。不特杀生当戒。蠢动含灵。皆为物命。求丝煮茧。锄地杀虫。念衣食之由来。皆杀彼以自活。故暴殄之孽。当与杀生等。
　　 我们生活在这个世间，不过短短几十年，维系自己的生命，竟然是杀它以养己。对于一切众生，无论是有意无意的，亏欠得太多！也由此可知自身造的业有多重！所以佛说：“如果罪业要有形相、体积的话，尽虚空都容纳不下。”我们业障有这么多、这样重！想到此地，自己警觉心才真正提得起来。如何能对得起天地一切众生？不但要严持“不杀生”这条戒，就是在饮食起居上一定要节俭，决定不能够糟蹋。
　　 ‘暴殄之孽'，就是糟蹋一切生活必需品，不知道爱惜。现代人提倡消费；不消费，工厂就得倒闭，经济就不能发达。这种学说，诸位想想正确吗？如果中峰禅师听到这些话一定会说：“未必然也。”--不见得正确，而且是非常的不正确。美国是一个提倡消费的国家，消费的结果还是经济逐渐走下坡了。唯有节俭才是富庶、康宁之道；没有积蓄的习惯，国家如何富强？人民如何能得安定的生活？若无储蓄，失业就要靠国家救济，增加国家的财政负担。若有积蓄的习惯，即使失业或有灾难，我们还能活得下去，不必依赖国家。这是真正值得我们认真去反省的，所以一定要爱惜资源物力。
　　 至于手所误伤。足所误践者。不知其几。皆当委曲防之。古诗云。爱鼠常留饭。怜蛾不点灯。何其仁也。
　　 这些话我们只能自己去理解体会，在现代社会上决定是被否定的--怎么可以‘爱鼠'？老鼠对人类是有害的，故常见有“灭鼠运动”！世间人不晓得六道轮回；这些老鼠被杀死了，会不会有冤冤相报呢？杀它、灭它是不是真能解决问题呢？除此之外有没有别的办法？没有杀人不偿命，欠钱不还钱的。“因果通三世”，要是真正晓得事实真相，为非作歹的事绝对不能做。你若是做了，还是自己吃亏！想占人家的便宜占不到，人家想占我们的便宜也占不到。明白这个道理，我们绝对不会伤害一切众生，不跟它结冤，不欠人家的债，自己这一生心安理得。世间唯真诚、清净、慈悲，才能解决世人所无法解决之难题，所以佛经不可不读。
　　 善行无穷。不能殚述。由此十事。而推广之。则万德可备矣。
　　 ‘由此十事，而推广之，则万德可备矣。'四训里这一章是主要的一章。“积善”是建立在“改过”的基础上，“改过”是建立在明白因果的概念上。第一章讲因果报应，再教我们改过、积善，末后“谦德之效”一章是全书的总结。

四、谦德之效
　　  （一）满招损?谦受益
　　  古德五人以证之
　　 ‘谦'，能保持善果，否则虽“积”也保不住，也是枉然。善真正能保持，

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要靠‘谦'--‘谦德之效'。所以《金刚经》里讲布施（修善），用忍辱来保持。不能忍辱，修积再多都落空。儒家的保持方法就是‘谦德'。
　　 易曰。天道亏盈而益谦。地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦。人道恶盈而好谦。
　　 ‘盈'，是满。我们看月亮的盈亏，就能体会到这个道理。满月后的亮光必定是一天一天的减少；月未满时，光明会一天一天的增加，增加一点就是‘益谦'。“满招损，谦受益”，我们从这些地方就能体会‘天道'（大自然的定律）。
　　 ‘地道变盈而流谦'，‘盈'是盈满。你看水满就往低洼的地方流，这是地道之形象。鬼神看到你得志，就生起嫉妒心，他就想方法加害于你，找你的麻烦；当你什么都没有的时候，鬼神也怜悯你、同情你，想帮助你一点。人也是如此；‘人道恶盈而好谦'，‘恶'是厌恶。前清曾国藩，官位最高曾经做到四省的总督，真的像小皇帝一样。他书念得多，他知道已经过了头，不是好事情，就为书房题名“求阙斋”，以明其志。人皆求圆满，曾先生求阙；要求欠缺一点，不能盈满。地位愈高愈谦虚，所以他能够保得住，一直到现在，他的后人都相当好。这是他自己有德行，修善积德，后人能遵遗教，所以富贵能常保。
　　 是故谦之一卦，六爻皆吉。
　　 《易经》六十四卦，每一卦都有吉有凶，总是吉凶相参的，只有《谦卦》‘六爻皆吉'。六十四卦只有这一卦！这个卦象称为“地山谦”。上面是《坤卦》，坤是地；下面是《艮卦》，艮是山。高山是在地底下，这表谦虚。所以德位愈高，愈要卑下。
　　 书曰。满招损。谦受益。
　　 世出世间真正得好处、得大利益必是谦虚之人。‘满'，就是今天所讲的骄傲。
　　 予屡同诸公应试。每见寒士将达。必有一段谦光可掬。
　　 这是了凡先生以他一生的经验来观察，《易经》、《书经》里所讲的非常有道理，都应验在日常人事之间。他每一次去参加考试，跟同伴一块去，看到这一科会考中的人都很谦虚。从这些经验去观察，这个人能不能考中，几乎都可以预料得到。
　　 辛未计偕。我嘉善同袍。凡十人。惟丁敬宇宾。年最少。极其谦虚。予告费锦坡曰。此兄今年必第。费曰。何以见之。予曰。惟谦受福。兄看十人中。有恂恂款款。不敢先人。如敬宇者乎。有恭敬顺承。小心谦畏。如敬宇者乎。有受侮不答。闻谤不辩。如敬宇者乎。人能如此。即天地鬼神。犹将佑之。岂有不发者。及开榜。丁果中式。
　　 ‘辛未计偕'，就是与同伴一起去参加考试。‘敬宇'是号，‘宾'是名。这个人年纪很轻，‘极其谦虚'。‘予告费锦坡曰'，费锦坡也是同行的一个。‘此兄今年必第'，了凡先生观察判断他一定登第，一定考取。‘费曰：何以见之？'他说，你怎么知道？‘予曰：惟谦受福。'了凡说明他观察人理论的依据。‘兄看十人中'，请看我们十个同伴之中，‘有恂恂款款，不敢先人，如敬宇者乎？'这是形容其忠厚老成。十个人当中，忠厚老成那一个人比得上他？‘有恭敬顺承，小心谦畏，如敬宇者乎？有受侮不答，闻谤不辩，如敬宇者乎？'这两句非常难得，别人侮辱他、侵犯他，他都能包容，都能不计较，量大福大。‘人能如此，即天地鬼神，犹将佑之，岂有不发者？及开榜，丁果中式。'他果如所料的考取了！这是一个例子。
　　 丁丑在京。与冯开之同处。见其虚己敛容。大变其幼年之习。李霁岩。直谅益友。时面攻其非。但见其平怀顺受。未尝有一言相报。
　　 ‘丁丑'年了凡在京师，他与朋友‘冯开之'相处。‘见其虚己敛容'，看到他的学问、他的修养。‘大变其幼年之习'，他在年轻的时候不是这样的，几年没见，完全不相同。‘李霁岩，直谅益友'，李霁岩是他好朋友--直谅益友。‘时面攻其非'，这个朋友的确是我们所说的‘益友'--看到他有毛病当面就呵斥，当面就教训。‘但见其平怀顺受，未尝有一言相报'，人家指责他，他都能接受。正所谓：“有则改之，无则嘉勉。”我没有过失，人家冤枉我，也不怨人！责备总是好的，实在讲，责备的人才是真正爱护自己。自己儿女有过失，你会责备；邻居的儿女有过失，为什么不责备呢？所以纵然是错误，也是出于爱心；因此都能顺受--感激受教。
　　 予告之曰。福有福始。祸有祸先。此心果谦。天必相之。兄今年决第矣。已而果然。
　　 了凡先生告诉他说，祸福都是有征兆，有预兆的。‘此心果谦，天必相之，兄今年决第矣！已而果然。'了凡先生有学问，而且又得孔先生的真传，会看相算命，看相算命是其次；看到一个人断恶、修善、积德，才是真正创造命运、改造命运。所以他的判断可以说相当的准确--冯先生果然在当年考中。
　　 赵裕峰光远。山东冠县人。童年举于乡。久不第。其父为嘉善三尹。随之任。慕钱明吾。而执文见之。明吾悉抹其文。赵不惟不怒。且心服而速改焉。明年。遂登第。
　　 ‘三尹'，就是县政府里面第三等的职位。县长是“大尹”，主任秘书是“二尹”，科长是‘三尹'。‘赵裕峰'先生，随父在‘嘉善'县时，‘慕钱明吾，而执文见之'，钱明吾是当时的一位学者，他对钱明吾先生非常仰慕，拿着自己的文章去向他请教。‘明吾悉抹其文'，钱先生把他的文章大幅修改。这在一般人会很难过，纵然作得不好，也不会改得那么多！‘赵不惟不怒，且心服而速改焉。明年，遂登第。'此处我们看到赵先生的谦虚、真诚、恭敬、认真学习的态度，所以他才会进步--第二年就考中了！
　　 壬辰岁。予入觐。晤夏建所。见其人气虚意下。谦光逼人。归而告友人曰。凡天将发斯人也。未发其福。先发其慧。此慧一发。则浮者自实。肆者自敛。建所温良若此。天启之矣。及开榜。果中式。
　　 ‘壬辰'年，了凡先生‘入觐'时，遇‘夏建所'先生。见到夏先生‘谦光逼人'，对人恭敬有礼。这一段里面最重要的一句话，就是‘天将发斯人也，未发其福，先发其慧'，前面说，没有慧不能修福，修也得不到福。为什么呢？福善有真、假、有半、满，有是、非，你不认识！好心修福，谁知道造了一身罪业；造了罪业，

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自己还以为是在修福。所以要先读书，读书才明理。理明白之后，才知道什么是福田，应该怎样种福。人若智慧现前，自然收敛、稳重、温良、谦敬、忍让。夏先生也是在这一科考中了！
　　 江阴张畏岩。积学工文。有声艺林。甲午。南京乡试。寓一寺中。揭晓无名。大骂试官。以为瞇目。
　　 ‘张畏岩'先生，有才学，文章写得很好，在一般读书人之间也是很有名气的。‘甲午'年参加‘南京乡试'，结果没考中。怨天尤人，大骂主考官没有眼睛，这么好的文章他没录取。
　　 时有一道者。在傍微笑。
　　 当时有位老道，听他大骂主考官有眼无珠，不录取他的文章，在那里发脾气；老道在旁边微笑。
　　 张遽移怒道者。
　　 张先生见老道在笑他，他的气就发到老道身上了。
　　 道者曰。相公文必不佳。
　　 老道说：你的文章一定不好，所以主考官没录取你。
　　 张益怒曰。汝不见我文。乌知不佳。
　　 张先生听了老道的批评，火气更大了。他说：“你没有见到我的文章，怎么知道我的文章不好！”
　　 道者曰。闻作文。贵心气和平。今听公骂詈。不平甚矣。文安得工。
　　 老道说：“我听说作文章要心平气和，像你脾气这么暴躁，这么贡高我慢，你的文章怎么会作得好？”张先生毕竟是念书人，念书人服理；老道说得有理，他不得不服。
　　 张不觉屈服，因就而请教焉。
　　 老道所言的确是有至理，想想是自己错了！于是回过头来，向老道‘请教'。由此可见，张先生知过即改，这才是真学问、真功夫。
　　 道者曰。中全要命。命不该中。文虽工。无益也。
　　 这就是真正知道命运，因果报应丝毫不爽。中不中与文章没有多大的关系。与‘命'有关系；功名如此，富贵也如此。你发不发财。与你做生意，怎么样经营、怎样策划，都没有关系！问你命里有没有？有发大财的命，即使没念过书，什么都不懂，还是发大财；财是怎么发的他自己也不晓得，年年都有那么多财富收入，这是他命里有！如果命里没有，想尽方法，使尽手段也得不到。
　　 今天，人不知命，不信命运，胡作妄为。天天造罪业，还想得好报，那有这个道理！为什么从前人的果报，很快就能见到，而现代人造的因果似乎见不到？这是因为大家都造恶，一个一个报来不及了！到时候必定是算总帐，一笔就消掉了。一个人的文学、才艺、富贵、寿、考都要有命运。创造命运，改造自己的命运，这才是真正聪明、真正有智慧。否则。若是命里没有，非理非分的妄想求得，最后都落空；时间、精力都浪费了，那才叫可惜！老道又说：
　　 须自己做个转变。张曰。既是命，如何转变。
　　 这就是云谷禅师教了凡先生的--一定要自己改造自己的命运。命里注定的也能变？命里注定是常数，你能断恶修善就有变数；你不知道断恶修善，那就是真的一生都受命运的安排。果然能够断恶、修福、积德，你的命运决定会改变。
　　 道者曰。造命者天。立命者我。力行善事。广积阴德。何福不可求哉。
　　 这是老道教他改造命运的方法，了凡居士在前面已经细说了。
　　 张曰。我贫士。何能为。
　　 张先生说：“我很贫寒，能拿什么来修福呢？”
　　 道者曰。善事阴功。皆由心造。常存此心。功德无量。
　　 老道说：‘善事阴功，皆由心造。'不须要钱财。往往没有钱的人能够积大功、积大德。有钱的人未必能造福、能积德。
　　 且如谦虚一节。并不费钱。
　　 这是举例说明。像你刚才那个态度就是太傲慢了！你能谦虚一点就是善、就是德，这不要花钱。
　　 你如何不自反。而骂试官乎。
　　 考试不中，应当自己反省，改过自新，怎能责怪主考官？这是眼前的事情。可见善恶、祸福、确实在一念之间。
　　 张由此折节自持。善日加修。德日加厚。丁酉。梦至一高房。得试录一册。中多缺行。问旁人。曰。此今科试录。问何多缺名。曰。科第阴间三年一考较。须积德无咎者。方有名。如前所缺。皆系旧该中式。因新有薄行而去之者也。后指一行云。汝三年来。持身颇慎。或当补此。幸自爱。是科果中一百五名。
　　 这些事情，诸位读了能相信，你就有福；你要不相信，福就很薄。天地鬼神与我们人间一举一动，一言一笑，皆有密切的关系。这不是迷信，这是事实。从前朱镜宙老居士在世时，我初闻佛法，他为我讲过很多故事，是他亲身经历、亲眼见的、亲耳听的--就是战争里也没有冤枉死的。生死有命，该怎么死，阴曹地府都有记录，没有一个是冤死的。所以你不要自以为是现代受过科学洗礼的人，科学人也逃不出阎罗王的手掌，这些全是事实，决非妄语。相信就有福了！这是圣贤人的教训。现代的科学家对此事是一知半解--事理都不通达，我们一定要认真觉悟。
　　 （二）虚心屈己?受福之基
　　 由此观之。举头三尺。决有神明。趋吉避凶。断然由我。须使我存心制行。
　　 ‘举头三尺，决有神明'，这也是事实。然吉凶祸福，原由我造，因此起心动念定要觉悟。佛教我们“觉而不迷、正而不邪、净而不染”；佛教我们“应无所住而行布施”，行为要约束、要合礼。我们要遵守古礼，要遵守教诫，学佛就是为一切众生作个好榜样。存好心、做好事、说好话、做好人，做到尽善尽美，就是佛菩萨。
　　 毫不得罪于天地鬼神。
　　 既然发心修学净宗，一定要把《无量寿经》变成自己的思想、见解、行为。我们就跟阿弥陀佛没有两样，这叫学佛！从内心行持上真正去做，遵依阿弥陀佛心、愿、解、行的样子。塑造自己。依《了凡四训》做为助缘，《无量寿经》是我们的正课；持戒念佛，正助双修，这一生中决定往生不退成佛！一心一意作佛去！声闻、缘觉犹不为。从前禅宗参学，云“吃茶去”！今天我教你“作佛去”！真正可以作佛，一点也不假。如是则必得天地鬼神之佑护。
　　 而虚心屈己。使天地鬼神。时时怜我。方有受福之基。彼气盈者。必非远器。纵发亦无受用。
　　 看看眼前国内外那些发达的人，一些显然满盈、器度不大，

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是谓富而不乐--不得真实受用。我听说有些有钱的人，躲躲藏藏，怕人家找他麻烦，怕黑社会找他，生活痛苦不堪。那是受苦，不是享乐！人生在世要快快乐乐，不要痛苦，这才是幸福的人生。
　　 稍有识见之士。必不忍自狭其量。而自拒其福也。况谦则受教有地。而取善无穷。
　　 这两句话我们要记住，一定要认真学习，尤要学“谦虚”。
　　 尤修业者，所必不可少者也。
　　 “修业进德”关键就在“谦”字，要学着不如人，人皆有擅长为我不及--是真正不如人，不是假装的不如人。若表面上谦虚，实际上还是很自负；纵然人家看不出来，天地鬼神佛菩萨早看清楚了。所以“谦”要真正从内心里面发出来，没有丝毫的虚假。善人我不如他，恶人我也不如他！真正谦虚--他有善行我没有，我不如他；他作恶，我不敢，我也不如他。这才“谦”到了底，山才真正埋在地底下！像《善财童子五十三参》，就是“地山谦”的具体实践。学生只有我一个，其他都是我的老师，我的善知识。《五十三参》实在讲他所学的是什么？“谦”之一字而已。最后他圆满成佛了！
　　 古语云。有志于功名者。必得功名。有志于富贵者。必得富贵。人之有志。如树之有根。立定此志。须念念谦虚。尘尘方便。自然感动天地。
　　 这一节开示的话很要紧。立定志向，谦虚精进，才能满愿；果能依教力行，‘自然感动天地'。
　　 而造福由我。今之求登科第者。初未尝有真志。不过一时意兴耳。兴到则求。兴阑则止。孟子曰。王之好乐甚。齐其庶几乎。予于科名亦然。
　　 末后了凡先生引用孟子的话做为总结。我自己一个人好乐，何不与民同乐？与民同乐才是真乐！所以凡是自己喜欢的，最好能把欢喜扩大，这才是正确的，这是真正的富贵。譬如在台湾，老百姓都迷在财富上，如果大家能明白这个道理，地区与全民共同来创造财富，共享财富，共享安和乐利；“民之所好而好之，民之所恶而恶之”，这才是“顺应民心”。
　　 我们用智慧修善积德，创造财富。要帮助全世界落后的地区、贫穷的地区，这种富贵创造得才有价值、才有意义。财富据为己有，祸害就近了！
　　 尤惜阴居士曾说，《了凡四训》是奉行《感应篇》与功过格的事实。了凡先生所用的功过格，我们在《德育古鉴》里刊出来了。《德育古鉴》就是一部功过格的感应录，完全是依功过格而编的，不但教我们修行，且加强我们的信心。《俞净意公遇灶神记》，这一篇是补充《了凡四训》没有说到的地方。都是于世道人心很有利益的好文章，我们同样把它当做宝典来受持。读过之後，自己更应当深深的反省、检点。尤其是生活在现代的社会，必须认真修学，才能趋吉避凶，转灾祸为吉祥。


四、谦德之效完毕
修福积德造命法（了凡四训讲记）

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！