净公上人1999年太上感应篇讲记全195集

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自然环境被破坏就是我们生活环境被破坏。我们现在生活已经感到相当痛苦，不但饮食里面含着有许多的病菌，叫人吃饭都提心吊胆，水里面也含着有毒素，甚至于空气里面含着有毒素。我们这个时代，饮的水、呼吸的空气，不如古时候时代。古时候时代确实饮的是清泉，呼吸的是新鲜空气，这是我们生活环境远远比不上古人。被谁破坏？我们自己破坏的，真的是自作自受。可是并不是我们人类统统都在做，少数人做，多数人受连累。少数人发明，多数人贪图一点小便宜，贪图一点小利，不知道后面有大灾难在后头，这是愚痴，这是真正的无知。佛教人没有别的，恢复性德而已，性德是你本有的。你现在迷了，无量的智慧德能不能现前，佛苦口婆心劝导我们。智慧德能何以不能现前？迷惑、愚痴，从痴迷里面生起妄想分别执着、是非人我、贪瞋痴慢，这个东西造业，这就是破坏自然环境。使我们自性本具的德能产生了障碍，不能现前，在这个时候，佛称这些人叫凡夫。只要把这些障碍除掉，智慧德能又恢复了，这个人就叫佛菩萨，佛菩萨跟众生差别就在此地。

　　我们只要相信佛的话，理解佛的话，依照佛的话去做，就能够恢复性德。《华严经》，普贤菩萨给我们提了十个修学纲领，第一条「礼敬诸佛」，也就是说真正修行要从礼敬诸佛开端。了凡先生在此地教我们敬重尊长，就是礼敬诸佛的落实，这是初步落实，培养敬重之心，敬爱、尊重，培养这个心，这是性德。然后以这种敬爱，真诚的敬爱、真诚的尊重，对待一切众生，再也没有分别、没有执着，这就是性德的流露，这就是普贤菩萨礼敬诸佛真正落实。只要这一条能够落实，其余的九条就好办，就不难！你的生活，你的工作，你处事待人接物，你的思想、言行，都是普贤行，也就是普贤菩萨修行的办法你得到了。在大乘佛法里面，普贤行是最殊胜的修行方法，这个方法能成佛；换句话说，这个方法能明心见性，所谓成佛就是明心见性。

　　我们再细细思惟，这些经论我们读得很多，说起来我们都很熟悉并不陌生，可是始终不能够落实，原因在哪里？原因在行之不力，说实在的话根本没有想去实行，没想去实行，不只是行之不力，根本就没去做，所以我们没有办法契入佛菩萨的境界。说个老实话，十大愿王的真实义我们了解得不透彻，并不是真正明白，真正明白哪有不照做的道理！古圣先贤们用这种方法来培养性德。人如果能够敬重父母，敬重师长，敬重长辈，从这个地方下手容易。可是在今天就难，今天的社会普遍的崇尚自尊，不会尊重别人，自大！所以傲慢的习气不断在增长，总是欺压别人。这样的心态是造极重的罪业，与性德完全相违背。不学佛已经就不堪，学佛还要这个做法，哪有不堕落的道理？所以我们要懂得这个意思，佛为什么要这样教我们，这种教学法不是他创造的，不是他设计的，完全是顺应自然，完全是随顺性德。我们如果明白、了解，自然能够欢欢喜喜依教奉行，认真去学习，在生活里面学习，在处事待人接物当中学习。

　　末后一条「爱惜物命」，这一条实在上说劝导我们要惜福。自性里面有无量的福德，我们在大经上看到，《华严》里面讲的毘卢遮那佛的依正庄严，往生经里面讲的极乐世界阿弥陀佛的依正庄严，那个福报不是修来的，称性的。也就是说完全是自然的，那个自然生态一丝毫没有破坏，无论是物质环境、人事环境，美好到极处，所以称之为极乐世界。在这个环境里面，佛菩萨为我们示现的还是爱惜物命。何况我们凡夫没有见性，自性的福报一丝毫都享受不到。我们今天享的福报是什么？从哪来的？是从修德来的。这好比你有福报，你有财富，你有亿万财产，但是都在银行里面，身上一分钱也没有，走在街上想吃东西，挨饿，没人给东西给你吃，怎么办？只好临时打工，赚一点钱去吃一餐饭。这临时打工赚一点钱吃饭，是修德；性德虽然有，这时拿不出来，凡夫就好比这种状况。

　　我们修这么一点福德，你要不爱惜，这个福很快就享完。古人有一句话说得好，「禄尽人亡」，禄是什么？福报。人寿命很长，你有八、九十岁的寿命，你那个八、九十岁的福报五、六十岁就享完了，不知道惜福，享完了，享完了虽有寿命也要死，福没有了。由此可知，惜福重要，懂得惜福的人，寿命虽然到了，福没享完，没享完他不会死，他的寿命自然延长，为什么？福没享完，他还有余福。所以我们常讲添福添寿，添福有两个方法，一个是自己会修福，一个是自己会惜福，又会修福、又会惜福，他的寿命当然就延长，这是一定的道理。儒、佛都教导我们要节俭。

　　爱惜物命，这个物命特别是指动物，这一句里头就含着不杀生，更进一步不食众生肉，不吃众生肉是惜福。吃众生肉，不要以为这很平常，社会上大家都吃。佛经上讲得很清楚，你吃牠八两，将来要还牠半斤，不是说吃了就没事，吃了很麻烦！你这一生吃了多少动物的肉，你要多少生才能还得尽。所以「人身难得而易失」，失掉人身再得人身不容易。就讲个最简单的，这一生吃了多少众生肉，来生再变畜生，生生世世变畜生还债，统统还完了，这才能再得人身，你去想想，这个事情多麻烦！世间人不知道这个利害，佛菩萨知道，真正修行人知道，不跟众生结冤仇，不跟任何人有债务上的纠纷，别人欠我的不要了，这个好。要怎么样？你还要去讨债，你来生还要去跟他两个碰头；不要了，帐了了！欠别人的要赶快还，还得很痛快，我们菩提道上就没有障碍，往生就走得潇洒、走得自在，冤亲债主不会来刁难，诸佛护念、龙天善神保佑。你不知道惜福那怎么行？惜福，点点滴滴都要爱惜，要养成习惯。

　　我第一次到加拿大温哥华去讲经，那边的同修告诉我，说温哥华有一位大护法供养宣化法师一栋大楼，当时那个楼是值一百万，我去参观过，美金一百万。什么原因供养的？在一桌吃饭，看到宣化法师用一张卫生纸，就是擦的卫生纸，用了八次，用一次迭起来，用了八次。他受了感动，供养一百万，

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惜福的果报。宣化法师在美国许多大城市里都有道场，福报大，福报从哪里来的？惜福，他真的节俭，真的惜福。自己生活确实节俭，别人做不到，他们日中一食，不倒单，房间里头没有床铺，持戒很严，这些地方值得我们赞叹，值得我们学习。他讲的那些神通，这个我们不赞叹他，但是在持戒、惜福这一方面，我们应当要向他学习。这个十条我们简单就跟诸位同修介绍到此地，这个批注里面说得非常详细，大家自己可以参考。
太上感应篇　　（第三十九集）　　1999/6/26　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0039

　　诸位同学，大家好。《感应篇》第十八句是：

　　【慈心于物。】

　　向下这一段经文是讲养性，修心养性，这一科里头是讲修敬。『慈心于物』，「物」就是众生。佛法里面常讲「慈悲为本，方便为门」，慈悲是德，方便是功，我们常讲功德。前面这一段教给我们「积德累功」，积德就是存心，累功就是行事。慈悲心就是世间人讲的爱心，佛法为什么不说爱要说慈悲？这里面有个原因，世间人这个爱是感情的，爱生于情；慈悲也是爱，但是慈悲是生于智，是理智而不是感情的。凡是感情的很容易变化，所以世间人讲爱情是决定靠不住的，千变万化，自己也不能控制。佛菩萨这个爱心是永恒不变的，叫做慈悲，它是理性的，它是心性、真理自然的流露。真慈平等就是佛。在经典里面，佛给我们讲十法界的因行，当然每一个法界要讲因缘，都非常复杂，《华严经》上所谓的「无量因缘」。无量因缘当中总有一个最重要的因素，所以佛就将最重要的因素提出来教导我们。作佛最重要的因素就是真慈平等，真是纯真，前面在积德累功的时候，我们曾经说过。

　　一个修行人，一个明白人，彻底了解宇宙人生真相的人，他有三桩事情是我们一般凡夫所忽略的。第一个，他的心是真诚至善，善心，善心达到究竟圆满，至善。儒家也教人「止于至善」，一个纯善的心处事待人接物，纯善心就是此地讲的慈心，这是第一个特色。第二个，纯是一个爱人之心，没有想到自己，就像一个慈母爱护他的幼儿一样，全心全力的照顾，把自己都忘掉了。佛与大菩萨是以这样的爱心爱护十法界的众生。第三个是纯是利益之心。这个三点把诸佛菩萨的心行说尽了。而这个三桩事情，我们细心去观察，几乎通于一切宗教，各个宗教的教义虽然不相同，仪式不一样，但是这个三点是有共通之处，宗教可以圆融和合，可以说这是根本法、基本法，从这个基本法上着手发扬光大。《华严》是一个例子，《法华》也是个例子，看看佛家的大乘经论，一乘教典，无不是以这三个因素融合虚空法界种种不同的族类，我们今天讲不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，以这三桩东西融合了。至善、真慈、利益对一切众生，真正做到舍己为人。佛是大智大觉，我们讲他的觉行圆满，凡是大智大觉的人一定具备这三个因素，能以平等慈心于物。

　　佛家教人养生，这是一切众生，可以说是不分族类、不分宗教，最关心的事情，怎样保持健康长寿，幸福快乐，养生！要想身体好，健康长寿，最重要的就是慈悲心，这是许多人疏忽了，心地清净慈悲就不会生病。所有一切病痛、烦恼从哪里生的？我们要细心去观察，从污染生的，这个道理不难明了。这几天，我听人家说，报章杂志里面刊载欧洲牛肉又发生问题了，又不能吃了。甚至于葡萄酒里面还掺杂着牛肉的牛血，把葡萄酒染红，大家都心里头慌了，很明显的，污染就是疾病的根源。心地清净，没有污染，就不会生病。慈悲能够化解一切不祥，不但能解毒，对自己来讲你有能力解毒，慈悲心能解毒，慈悲心能化解世间不同的族群、不同的宗教之间一切误会、歧视，所以种种不吉祥，慈悲心能够化解。

　　所以我这个妄想打了好多年，希望能办一个多元文化的学校，多元文化教什么？就是教导至善的心、慈悲的心、利益众生的心。多元文化研究所，多元文化学系，课程内容就是这三点，这三点在佛法里面讲就是菩萨。而慈心里面最重要的，是不杀，你看净业三福第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」。对一切众生，这个物是讲一切众生，不可以有杀害的念头。不但不能杀，伤害都不可以，这才是真正慈心，是所有一切戒律的基础，戒行的根本。佛菩萨教我们养生之道，特别着重慈悲心；世间人养生只懂得生理，饮食要卫生，卫是保卫，保卫生理，求得生理的健康。但是生理健康真正的因素他没有找到，所以选择最健康的食物，他还是会生病，他还是会老死。什么原因？生理健康对于健康长寿不是第一个因，它是第二个因，这是治标，不是治本。由此可知，讲求卫生的人是治标不治本。

　　本是什么？本是心。佛经里头常讲「依报随着正报转」，我们这个身是依报，心是正报，所以心理健康，我们生理就健康了一大半，饮食方面稍微注意一点，那就过得非常好。心理不健康，生理怎么调养还是无济于事。这种例子我们看得太多。古代这些帝王将相，对于生理上的保卫，都是找一些专家、第一流的人来照顾他，还不一样短命。历代帝王，诸位去查一查看，活到七十岁有几个人？没几个。大多数四、五十岁生命就结束了，五、六十岁，长寿，七十岁以上的稀有！古人称为古稀之年。什么原因？疏忽了心理的卫生，他懂得生理的卫生，他不懂得心理卫生。所以慈悲心比什么都重要，我们养身体，还要懂得养性情。

　　佛家的饮食为什么选择素食？释迦牟尼佛当年在世，劝导我们素食，但是他自己没有实行素食，那是生活环境不许可。佛是一个非常慈悲的人，慈悲的人就不愿意麻烦别人，佛每天出去托钵，托钵，人家吃什么就供养什么，这就方便了。如果佛要提倡素食，每一家都还要准备一点素食应付托钵的人，你说这多麻烦？不愿意给人添麻烦。所以这是随缘。诸佛菩萨那些修行人行，随缘没有问题，因为他的心慈悲，他没有分别、他没有执着，他的心清净，不受污染。我们是凡夫，我们的心不清净，我们的心会受污染，所以不能不有选择。中国佛教采取素食，

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始于梁武帝，梁武帝读《楞伽经》，佛在经上劝勉菩萨不要吃众生肉，他读了之后非常受感动，他自己采取素食，劝勉出家人也采取素食，所以素食运动就这样展开来。全世界的佛教徒都没有吃素食，吃素食只有中国。

　　全世界出家的佛教徒，头顶上没有燃香的，燃香只有中国。头顶燃香是什么意思？佛在经上讲的，「燃烧自己，照耀别人」，是我们发愿舍己为人，懂得这个意思就行，不是真的叫你把身体烧掉，身体烧掉了你还拿什么去帮助别人。诸佛菩萨，用现在的话来说，就是服务众生，为众生服务，为人民服务。你没有一个健康的身体，你拿什么服务？佛家讲的燃身、燃指、燃臂，都是取舍己为人的意思。你要会错了意思，真的把身体烧掉，手指烧掉，手臂烧掉，你变成个废物，什么事也不能做。观世音菩萨两只手还不够，要千手千眼，我们两个手还要把它烧掉，这成什么话？意思错会了。祖师大德教我们在头顶上燃香，让你时时刻刻记住，我曾经发愿舍己为人。可是头上有很多人烧了好多个，我还曾经看到有一位出家人，头顶上大概烧了有三、四十个香疤，燃得那么多，自私自利，贡高我慢。为什么？他燃得多，别人燃得少，我比你多。贡高我慢，完全不懂得燃香的意义。所以身上燃不燃没有关系，心里头要记住佛的教诲，真正发心无条件的、无私的为一切众生服务。

　　可是素食非常重要，素食养生、养心、养性，性用现在讲是情绪，就是素食里面也有对性情不好的，佛都把它拣择出来。大家晓得，佛家讲的五荤菜，荤是草字头，荤不是肉食，许多人讲吃荤以为是吃肉，错了，荤不是肉，荤是蔬菜。肉在佛家讲腥，荤腥。荤是五种蔬菜，这个大家都晓得，大蒜、小蒜（我们叫荞头）、韭菜、葱、兴渠，兴渠过去中国没有，现在很普遍，我们叫洋葱。这些东西影响生理，没有功夫的人，没有定功的人，它会产生不好的效果，所以佛家把它避免，这五种叫荤菜。《楞严经》上讲得很清楚，生吃容易动肝火，脾气暴躁。所以佛才劝导初学的人，你要保护自己善良的一个情绪，饮食会影响情绪。素食保护慈悲心，不食众生肉，所以素食卫生、卫性、卫心，这是最好的选择，最好的养生之道，它养生、养性、养心，这是大学问。

　　从这个地方生起爱护一切众生的心，欢喜、无条件照顾一切众生，帮助一切众生，菩提心就从这里生。佛常常劝我们发菩提心，我们菩提心不知道从哪里发？菩提心要从爱心里面发出来，这个爱心不附带任何条件。有条件的爱心不是菩提心，无条件的爱心才是菩提心。无条件的爱心难发，难在哪里？难在我们不了解宇宙人生真相。如果你明白了，菩提心自然就发出来。宇宙人生真相是什么？虚空法界一切众生就是自己，这才是真相。我这个讲法大家好懂，佛经上的讲法大家听了很难体会它的意思。佛经上怎么说法？「十方三世佛，共同一法身」，这个话听起来不好懂，我把它变一变，虚空法界一切众生就是自己。你们想想看，你什么时候能够体会到，什么时候你承认、你肯定，你的爱心自然就发出来了，那个爱心是平等的慈悲心，那是真正的菩提心。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第四十集）　　1999/6/27　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0040

　　各位同学，大家好。《感应篇汇编》第十九句：

　　【忠孝。】

　　两个字，这两个字实在是德行感应的根本，所以批注里面在全篇是最丰富的一段。我这个本子跟你们用的本子不一样，我这个本子总共有十七页，一页是两面，可见得古德对这两个字重视。『忠孝』，「孝」是诚敬的根本，佛法建立在孝道上，中国自古以来，儒家的教学也是以「忠孝」为中心。所以受教育，什么叫教育？忠孝而已矣，这是我们不能不知道的，就是要学忠、要尽孝。古人教我们「为臣尽忠，为子尽孝，这是天理之常，人伦之本」，批注开端就这四句话。为臣尽忠，这句话要用现代言语来解释，佛教人依义不依语，这句话讲得好，你要懂得它的意思。因为语言会随着时代变，意思是原则、是纲领，永远不变的。在过去帝王的时代，为臣尽忠是臣子对于君王要尽忠，用现代的话来说，就是被领导对于领导的人要知道尽忠。这个意思引申来说，就是为一切人民服务要尽忠，这个意思诸位就更好懂。我们服务，服务有对象，对象是什么人？对象是人民，我们为人民服务，为众生服务，要知道尽忠。为子尽孝，这句话好懂，尽忠是依尽孝为根本，如果一个人不懂得孝，他怎么能够尽忠？

　　所以孝是「天理之常，人伦之本」，忠是做人的大道理。你看看中国的文字，忠这个字是中心，就是你的心要正、要中，不能有偏，不能有邪。古人给我们解释「诚敬」，诚敬是相貌，「一念不生是谓诚」。由此我们就可以体会到忠心就是一心，二心就不忠，二心你的心就偏，忠心是一念不生，生一念就不忠。由此可知，忠这个字是诚敬到极处，真诚恭敬到极处，才叫做忠。儒家的教学，佛家的教学，就是教的这个。这是天理之常，常是常道，永恒不变的，在佛法里面讲的就是法性之常、法尔如是。人能够守着常道，这个人就叫做佛，就叫做菩萨；失掉了常道，违背了常道，这个人就叫众生，就叫凡夫，可见得圣凡就从这个地方一念差别。人伦之本，做人的根本；换句话说，忠孝这两个字没有了，人伦的根本就丧失了。还有人的形状，有人的样子，实际上是不是人？不是人，只是人的样子。

　　天台大师讲《法华经》，将十法界展开为「百界千如」，百界从哪里来的？每一个法界里面都有十法界。譬如我们是人法界，人法界里面有人中之佛，哪个是人中之佛？忠孝两个字做到圆圆满满，丝毫没有缺陷，这就是人中之佛。人中之菩萨，忠孝两个字做到五成以上，没有圆满，这是人中的菩萨，人中的缘觉，人中的声闻。忠孝两个字能够做到十之一、二，那才是人中之人，才算得上是个人。能够做到四成、五成，人中的天人。如果做不到，违背了，人中的畜生，人中的饿鬼；完全相违背，大逆不道，

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人中的地狱。每一法界都具足十法界，所以就有一百法界，每一界里面都具足十如是，所以称为百界千如。百界千如是告诉我们一个原则，告诉我们事实真相。这样再展开一百界里面，每一界里头又有十法界，就千法界，所以法界无量无边。法界从哪里来的？从我们妄想分别执着里面变现出来的，无量无边的法界，变幻无穷，这个变幻里面有一个不变的原则，这个原则就是忠孝。所以在《感应篇》，忠孝这两个字，批注占这么大的篇幅，这是古大德的慈悲、爱护，唯恐我们对这两个字认识不清楚。世出世间的学问能不能成就，关键就在这两个字；修行能不能证果，关键也在这两个字，你说这多重要！

　　它底下这几句话我们把它念下去，意思深广无尽。「使为臣不忠，则君复何望于臣，为子不孝，则父复何望于子，畜生禽兽之不如，安可言人乎」。这几句话现代人听到会摇头，听不进去，现代人不以为然，认为说这种话落伍了，这旧文化，应当要淘汰掉。凡是有这种观念的人，有这种行为的人，所以才招来世间的大灾难。懂得忠孝的人，懂得这个道理，懂得事实真相的人，不但不敢为非作歹，连一念邪思都不容许，哪里会造业？更何况造极重的罪业？这些意思我们同学们要多多的去想想，多观察，细心去体会，然后才知道圣人的教诲至真至善。我们绝不能迷于世俗，迷于世俗招来的苦报无有穷尽。诸位也许晓得，古今中外有许多预言都集中在这个时代，都说这个世间会有灾难。我们学佛的人不相信预言，学佛的人相信因果，如是因、如是果、如是报。佛不说预言，佛说因果，善因一定得善果，恶因一定得恶报，因果报应丝毫不爽。

　　忠孝是善，忠孝是善之大根大本，这个字不能不多说说，要把它认识清楚。这两个字，在中国制造文字原则里面，都是属于会意，文字是符号，你看到这个符号，体会这符号里面的含义。所以忠是中心，不偏不倚，教我们如何用心，忠是真心，偏了就是妄心，这个字是教我们用真心。诸佛菩萨用真心；声闻、缘觉用的是相似的真心，还没有到纯真；六道凡夫用妄心，不真，所以这个意思很深很深。孝这个字是叫我们体会事实真相，事实真相是什么样子？你们看看这个字的样子，上面是个老，下面是个子，这意思很明显的告诉我们，上一代跟下一代是一体就孝，上一代跟下一代分家了就不孝。从这个意思再引申，上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终，无始无终是一体。这是什么现象？岂不是佛在经上跟我们讲的，自性、法身的样子。大乘经上常说「十方三世佛，共同一法身」，就是这一个字最好的批注，孝是什么意思？就是「十方三世佛，共同一法身」。所以我常讲「虚空法界一切众生就是自己」，这就是孝字。这个符号说明了宇宙人生的真相，明了这个真相你就认识孝道。

　　这两个字合在一起就是圆圆满满的佛法，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，说什么？忠孝二字而已。不仅是世尊所说的一切法不离这两个字，乃至十方三世一切诸佛所说无尽的法藏，也是这两个字而已，这两个字怎么说得尽？诸佛如来一起说、共同说，说无量劫，这两个字还是说不尽。我们连这两个字粗浅的意思都不能体会，难怪修学功夫不得力，研经听教不能开悟。研经听教不能开悟是对这两个字不认识，念佛修行功夫不得力，是这两个字丝毫都没有做到。所以这两个字你认识，你会开悟；这两个字做到，你就能修行证果。所以这两个字我们也要多用一点时间，来跟诸位同修介绍。实际上我知道的也不多，我能体会到几分，我也只能做到个一分、二分而已。

　　批注接着说，「人虽应登仙品，必须多历岁年，唯至忠至孝，今日谢世，明日便生天界，人知忠孝为臣子大节，岂知尤为超度之本哉」。这个话说得好、说得对，没错，这是讲到什么？讲到修行。《感应篇》是道教的，道教修行目标在生天，进入神仙的俱乐部，也很难得。生天不简单，佛法里面讲欲界天要修十善、四无量心，色界天还要修四禅八定。但是人生在世能够尽忠尽孝，不必修行，死了以后自然就生天。这个话是事实，至忠至孝的人生天的品位也高；换句话说，如果不忠不孝，虽修十善、四无量心也不能生天。同样的道理，不忠不孝，念佛也不能往生极乐世界，你在念佛堂诚心诚意去念，一天念十万声佛号，一样不能往生。所以这两个字不但是做人的根本，也是修行的大根大本，决定不能疏忽。这两个字我们要多用一点时间来研究讨论。
太上感应篇　　（第四十一集）　　1999/6/28　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0041

　　诸位同学，大家好。昨天讲到：

　　【忠孝。】

　　这两个字，这两个字无论是在中国固有文化，或者是在大乘佛法里面，都是属于心性之学。这两个字在六书里面都是属于会意，也就是说让我们看到这个符号，体会它所表的意思。心，这个意思很难体会，很难懂得，大家在《楞严经》里面看过，《楞严经》一开端，世尊对着阿难问他心在哪里？并没有说是真心或者是妄心，阿难比我们聪明，说了七个地方，都被世尊否定。这一段文字很长，古人的科判定为「七处征心」，也有人把它判作「七番破处」，都有它的道理。心不但找不到，甚至于心也没有办法想得出来，所以佛经里面常用八个字来形容它，叫「不可思议，心行处灭」，这八个字能够说到一点彷佛。儒、佛讲的心都是讲真心，都是讲的本性，真心、本性遍一切处，佛法里面讲的心包太虚。

　　《楞严》尤其说得透彻，虚空法界一切众生皆是「唯心所现」。所以心是能现，虚空法界一切众生是心之所现。就如同我们作梦一样，我们每个人都有作梦的经验，梦里面有虚空、有法界、有一切众生，从哪里来的？现在人说从意识心里头变现出的梦境。没错，意识心是个妄心，佛法里面讲识心，变现出的梦境。而我们所谓的现实的环境，现实的虚空法界芸芸众生，又有几个人知道是我们真心、本性变现之物？这就没人晓得。心没有相，心能现相，心起作用能将这个现象任运变化，所以说是唯识所变，

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十法界依正庄严。识是什么？识是念头。念头是心的作用，心起作用就叫做念。所以念这个字也是会意，你看在中国文字上，念是今、心，就是现在你那个心，你现在心在动。所以佛说「一切法从心想生」，心想就是念，就是念头。

　　心起作用，如何将这个作用用得纯正？世出世间的圣人用心是纯正的，佛菩萨用心是纯正的，纯正就是忠。这个心上如果不加任何符号，那就表的是心，加上符号就是表它的作用。忠是正用，一点过失都没有，一点错误都没有，这叫忠，我们要懂得。所以这个意思无限的深广。在儒家《大学》里面教人，「诚意正心」，诚意是心之体，正心就是心之作用，要用得正，正就是忠。可是我们现在的凡夫，我们哪里知道心？禅宗说得好，「若人识得心，大地无寸土」。诸佛如来教人没有别的，就是教人认得心而已，认得心你就成佛。由此可知，除佛菩萨之外，没有人认得心！声闻、缘觉没有明心见性，换句话说，还没有认得心，何况等而下之。

　　心起作用就是思想、就是见解，这些思想、见解错了，错在什么地方？佛家讲有无明障碍着，烦恼搅和着。佛这么说，儒家也是这么说。所以儒、佛论修行都是先断烦恼，然后开智慧，智慧开了你就认得心。儒家教人的纲目也是这么个说法，「格物致知」，这个格物多重要！我们今天修学功夫不得力，就是没有从这个地方下手，没有去做。物是什么？物是欲望，物欲。一切众生对物欲深深的贪恋、执着，他的果报生生世世搞轮回，搞三恶道。所以你修行要想成就，你必须把五欲六尘舍得干干净净，你才有救。不但世间法不可以贪，佛法也不能贪，《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」。

　　我们想想，自己为什么不能成就？为什么还造地狱业？学佛的人造地狱业多，我看得太多了。现前造地狱业，将来一定得地狱果报，不晓得果报之可怕，他敢造业，起心动念自私自利，起心动念欺骗众生，欺骗佛菩萨，叫自欺欺人。他用的是什么心？这样的心怎么能成就？以这样的心做一点好事，也有一点果报，果报在哪里？三途六道里面去享受。如果五戒十善不具足，说老实话，五戒十善具足的人不多，第一个就不诚实，五戒里头有不妄语，十善里头也有不妄语、不恶口、不两舌、不绮语。我们自己想想，我们有没有犯？如果要犯了，《地藏经》上说得好，拔舌地狱，你能逃得了吗？不要说你有这个行为，起这个念头就造业。这个我们在前面已经读了不少，起心动念都在造业，自己还要想有好的果报，哪有这回事情？

　　往年我在休斯敦讲演的时候，遇到蔡老居士，蔡念生老居士的公子，我们在一起吃饭，谈到这个修学之所以不能成就，他说一句话说得好，他说，「人功夫不能成就，原因就是不知耻。」我听了这个话深有感想，真的不知耻，儒家讲「知耻近乎勇」，勇是精进不懈，为什么不能精进？不知耻。我们那天的谈话谈了也有一个具体的结论，希望我们来推行知耻运动，我们搞一个知耻学社，有这么一个念头。人能够知耻，那就是世出世间圣贤的根基，菩萨知耻，所以他能成佛；声闻、缘觉知耻，所以他能够精进。什么叫知耻？不如人是耻辱。要以谁做标准？以佛菩萨做标准。我们样样比不上佛菩萨，就是我们的大耻辱，去向佛菩萨学习，佛菩萨身心清净，世出世间一切诸法放得干干净净，他能做得到，我们为什么做不到？我们为什么还要贪着，还要拼命在营求，错了。

　　佛法讲用心都劝人发菩提心，菩提心里面讲直心、讲至诚心，那是孝，真诚到极处，这是真心、是本性，是菩提心之体。心性起作用，有对自己，有对别人，对自己的是深心，深心是自利心；对别人是大悲心，大慈悲心，这是利他。所以深心跟大悲心都是忠的意思，你的心起这个作用正确，纯正无邪。什么叫深心？古德解释「好德好善」，这个讲得不错，好德好善之心。什么叫德？前面讲过，存心是德。存什么心？我们将世出世间圣贤的教诲归纳成十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，心里面常存这十个字就是深心，这是自受用。诸位果然能常存这十个字，自然健康长寿，心情愉快，世间人讲的幸福美满，就表现出来了，你的忧虑、你的烦恼、你的罪业就能够消除。如果与这十个字相违背，你造业，你不能离开烦恼，不能离开忧虑，不能离开恶业。心存这十个字，这就是有德，前面文上讲的「积德」，念念不忘这十个字，这是积德；「累功」，大悲心利他是累功。你果然积德，德在哪里表现？德就在你形相上表现。古人所谓是「诚于中而形于外」，你的相貌、你的表态就把这十个字完全表现出来，在你面孔里面。佛法讲「六根门头放光动地」，什么放光？就这十个字放光，动地是感动别人。你的相貌，你的言谈举止，自然显示出「看破、放下、自在、随缘」，这八个字就是放光动地。再加上「念佛」，那就更不可思议，那才达到究竟圆满。

　　这个十句，我想我们每个同学都记得很清楚，都能说得出来，可是没有把它放在心上，没有把它放在行为上，因此我们功夫依旧是不得力，依旧在造六道业。说六道业还说得好听，实际上是造三途业，怎么得了？最近这些年来，我们学佛，前天陈大使问我，我们现在这个题目是什么？我就告诉他，我们有个总题目，八个字，「学为人师，行为世范」，我们的目的是「知恩报恩」，要把知恩报恩落实。我们学佛的人知恩报恩是挂在口皮上，天天念「上报四重恩，下济三途苦」，什么叫四重恩不知道。父母对我们有什么恩？老师对我们有什么恩？国家社会对我们有什么恩？一切众生对我们有什么恩？几个人知道？不知道就是耻，知道而不能够做到也是耻辱。要真正去了解它，佛法教学信解行证，你为什么做不到？你解得不够透彻。如果你理解透彻了你一定去做，不需要人鼓励，不需要人勉强，自动自发就去做。解得不够深、不够彻底。为什么会有这种现象？还是一句老话，不好学，不肯学，那就没法子！谁能够学到？好学的人学到。

　　我往年在台中亲近李老师，那个时候我在家没有出家，

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我跟他一年三个月，以后到台北出家。李老师那个时候在台中住了十年，学生十几万人，他很感慨的说了一句，他说，「你们这些人跟我十几年，没有学到东西，学到东西的人走了。」台中同学跑到台北来找我，他说，「老师说你学到东西，你学到什么？」我说，「老师没有特别教我，上课的时候你们大家不都在一起吗？」这说真话，老师从来没有特别教我的，为什么我能学到，你们不能学到？我有心，你们没有心。我想学、肯学，你们虽然天天坐在那里，听得比我多，机会比我多，你们是耳边风，你们听了没有落在心上。所以不肯学，天天在老师身边，守一辈子还是造三途地狱业报，那叫真正可惜了。今天我们看到「忠孝」两个字，我的感触非常深，这一段文的批注也多，三十多面，希望诸位细细去看，看了你再听我来讲解。果然肯学，喜欢学，认真学习，你一定得受用，这个受用不只一生，决定往生不退成佛。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第四十二集）　　1999/6/29　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0042

　　诸位同学，大家好。《感应篇汇编》讲「忠」字，批注里面总共有四十三条，大多数都是列举历代各行各业尽忠的事迹，给我们做参考，提供我们学习。在修道人，学佛的人，应当怎样尽忠、怎样尽孝？对于「忠孝」两个字应该如何看法？前面曾经跟诸位说过，这两个字都是属于会意，我们从这个符号上要体会其中的真实义。忠这个字的形状是中、心，也就是心起作用要保持中道，佛家讲中道第一义谛，儒家讲中庸。所以要懂得用中，在世法里面就是圣贤，在佛法里就是佛菩萨，世间圣人跟出世间圣人懂得用中。这个世间圣人用中，用的是相似之中，如果我们用天台六即来说，他是相似即中，世间的大圣也能够做到分证即中。而在佛法里面，诸佛菩萨，像《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们可以说已经达到究竟即中。诸位从我这个话里头去体会这个意思，是一个究竟圆满的中道。中则不偏，中则不曲。

　　为什么我们说诸佛菩萨是究竟圆满的用中，超过世圣？佛菩萨的心确实是包虚空法界。这个道理、事实真相世间圣人没达到，世圣所谓天下，实际上是指这个地球，以天下为心，真正能够爱世人。而佛菩萨的心量是遍虚空法界，因为他知道虚空法界一切众生是唯心所现；换句话说，就是心的相分。心没有相，它能现相，所以相是心的相分。在凡夫，我们现在六识感官里面的相分是唯识所现，唯识所现的我们称它作妄相，所以《金刚经》上说「凡所有相，皆是虚妄」。妄相之外还有没有一个真相？佛说有，真相是一真法界，华藏世界是一真法界，极乐世界也是一真法界。诸位在这个言语里面有没有听出意思来？你要真正听出来你就明白，相没有真妄，说真、说妄是佛的方便说，不是真实说。为什么说不上是真、是妄？因为心性里头没有相，怎么能说真、怎么能说妄？如果你是一心，现的相就叫一真；如果你是三心二意，现的相就叫妄相。你有没有听明白？相是心现的，是识变的，所以说一切现象从心想生，这是真理，是事实真相。

　　诸位如果体会得，你就肯定佛在经上所说的「依报随着正报转」。正报是什么？正报是心，依报是境界，境界决定随着心念转变，所以佛菩萨在境界里面做得了主宰。凡夫不晓得这个道理，也不知道这个事实真相，所以心被境转。听说这个世间有灾难，惶惶不安，忧虑万端，为什么？心随境转，这就不自在，就苦不堪言。诸佛菩萨你问他有没有灾难？没有。为什么没有？他不但没有不善的心，他没有二念，永远住在一心上。所以我们世间人所讲的吉凶祸福他都没有，世间人所受的苦乐忧喜舍他也没有，这叫会用中，这就是中心。我们世间人讲尽忠，尽忠是什么？中用到了极处、用得究竟圆满叫尽忠。真正做到究竟圆满的忠、究竟圆满的孝，是如来果地上。等觉菩萨还有一品无明未尽，他的忠孝还欠一分，还没有做到究竟圆满。这是佛法里面讲忠孝跟世法差别所在。

　　但是这个说法高，怕的是我们做不到。做不到也要做，学佛一定要向佛菩萨学习，从哪里学起？要从拓开心量做起。佛家常讲「心包太虚，量周沙界」，诸位要晓得，这两句话八个字，是说的我们真心，是我们自己的本分，我们的真心本来就是这个样子。现在这个心量为什么变得这么小？小到只知道自私自利，所以才有灾难。如何消灾免难？拓开心量是最好的方法，最有效果的方法，要发心为虚空法界一切众生服务。这就是四弘誓愿里第一句所说的「众生无边誓愿度」，这句话要用现代话来讲，就是为虚空法界一切众生服务。佛家讲度是服务的意思，不仅是为人民服务，为人民服务在十法界里只有一法界，人法界，除人法界之外还有九法界，一切众生就包括十法界，一个都不漏，为一切众生服务，这个心才是真正的菩提心。所以超越世间的圣人，道理在此地。

　　我们有没有发这个心？是不是在日常生活当中，起心动念都是为别人服务？常常怀这个心这就是有德，前面跟诸位讲过「积德累功」。我们也很想学佛菩萨，就是学不来，我们是不是真想学佛菩萨？如果真想学，要把学不来的原因找出来，为什么学不来？何以那些声闻、缘觉、菩萨，他为什么学得来，我为什么学不来？你把原因找出来，把原因消除掉，菩提道上不就没有障碍了吗？你也就会学了，也就学得像。修学成绩，也必定是开始从观行、相似、分证，到究竟圆满，这是我们的成绩不断向上提升。我们的障碍是什么？障碍就是自私自利，只要把自私自利的念头放下，你也跟诸菩萨没有两样，你能学了，你也会学得很像。所以自私自利是菩提道上最大的障碍，一定要觉悟。自私自利的念头，自私自利的行为，我们得到的利益太少了，真正是微不足道。能把这种念头舍弃，你所得的利益是无量无边，你所享受的环境是华藏世界、是极乐世界。为什么贪恋五浊恶世而不肯舍弃？美其名为度众生，这大慈大悲，其实你真做到了吗？诸佛菩萨示现在人间，示现在六道，

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其实他住的是一真法界。我们看他是住六道，实际上他住一真法界，为什么？他在六道里头一尘不染，清净自在。给六道凡夫示现最佳的榜样，那才叫真正利益众生，真正在度众生。没有智慧，没有德能，不懂观机，美其名说度众生，实际上都在造业。造业哪有不堕落的道理？所以纵然贪得这数十年物质的享受，名闻利养，后果不堪设想。

　　我们一定要明了生命是永恒的，绝对不是说死了就了了，死了就了了这个事情就好办。我常讲死了就不得了，这是跟你说真话。学佛的人知道没有生死，生死是一回什么事情？是我们生活时空的转变。现代科学家证实这个世间有无数度的维次，这是科学家证明的，确实可以肯定的，至少有十一种不同的维次。所谓三维空间、四维空间、五维空间，到十一维次空间，也称为十一度空间，这是已经被证实的。在理论上讲，空间维次是无限的，这个说法跟我们佛家讲的相同。佛家不讲维次，佛家讲法界，法界无量无边，十法界是大类。你看天台大师讲的，每一个法界里面又有十法界，所以一百法界，天台家讲「百界千如」。这一百法界里面，每一个法界又有一百法界，重重无尽，这就跟科学家讲无限的维次意思完全相同。科学家还不能完全证实，佛家完全肯定。所以生死只是我们生活空间维次的转变，你要明白这个道理、这个事实，你对生死就不会恐惧，换个生活环境，你会很自在，你不会恐怖。可是维次的转变，有转变得很好的，有转变得比现在生活还差劲的，你不能不知道。有修行的人、有修养的人、善心的人愈转愈好，我们世间人常讲，来生生到天道去了，你看人身脱离，到天道去，那就转好了。

　　世间人对于天道含糊笼统，佛家知道清楚，天有二十八层天，欲界有六层天，色界有十八层天，无色界有四层天，你转到哪一层天去，这在三界之内。三界之外还有声闻、缘觉、菩萨、佛，愈转愈殊胜。如果你贪生怕死，你对于死亡恐怖，这个事情麻烦，这个转愈转愈差，你会转到畜生道，转到饿鬼道；如果恶业造得很重，会转到地狱道。所以没有生死是真话，只是生活时空的转变。佛在经论里面，这些道理、事实真相讲得太多了，我们要细心去体会，要认真努力，希望能获得一个自在的转变。诸佛菩萨没有一个不是得大自在，他什么自在？诸位都念过《普门品》，都知道观世音菩萨三十二应，三十二应就是大自在，三十二种应身，随类化身，随机示现，他这个转变自己做得了主，这就得大自在。我们今天转变，自己做不了主，谁做主？业力做主。这是真的，六道凡夫随业流转，我们起心动念都是造业。造善业得善果报，三善道受身，就转到三善道，造恶业就转到三恶道，转变不自在。诸佛菩萨为什么转变自在？说个实在话，尽忠尽孝。你把忠孝这两个字看清楚、看明白，诸佛菩萨千经万论就是讲这两个字，讲得非常圆满、彻底究竟。所以诸位要想这两个字详详细细的说明，那就是一《大藏经》，都是说这两个字。
太上感应篇　　（第四十三集）　　1999/6/30　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0043

　　诸位同学，大家好。「忠孝」两个字，前面将这个忠做了简略的介绍。《汇编》里面引用尽忠之事，也就是说把忠如何落实在生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物。它举了很多例子，这个例子是举不尽的，理事也是说不尽的，诸位可以从这些例子里面去体会。今天我们再来论这个孝字，孝是根本，忠是起用，《汇编》里面讲「孝」，第一段就用颜光衷先生《孝弟论》，这一段说得很好，跟佛家的思想非常接近。他说「有子说孝弟为仁之本」，《论语》上说的，「孟子说尧舜之道，孝弟而已矣」。这是一个读儒书的人，一开端以孔孟的说法为依据，然后将它发明。「孝弟，关涉甚大」，关是关系，涉是涉及，它涉及的面很大，既深又广；「横的纵的」，这是从面上；「往古来今」，这从时间上来说；「无边无际」，这个看法正确；「都是这个物事，然须晓得孝弟是什么物，所以孝弟的是什么根苗，人于天地间一气耳」。我们只念到这个地方，后面诸位自己去看。

　　孝这个字也是属于会意，让你看到这个符号体会里头的意思。它的上面一半是老，下面一半是子，老是代表上一代，子是代表下一代。你看看这个字的意思，上一代跟下一代集合成一体，这叫孝；如果上一代跟下一代分了家，就是不孝。所以西方人讲有代沟，代沟就是分家，老、子分家了，那不孝，中国人没有这个话。你再往深处去想，上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终。无始无终就是颜先生所讲的「往古来今，无边无际」。你懂得这个关涉，然后你再从横的方面去观察，就是佛家讲的尽虚空遍法界，就用这个符号来代表，虚空法界一法都不漏，圆圆满满的包含在其中。我在讲席当中曾经说过，说过不只一次，我讲的话容易懂，肯定虚空法界一切众生是自己，这就是孝的意思。虚空法界一切众生，这个一切众生范围广，有情是众生，我们今天讲人、动物；无情也是众生，植物、矿物，乃至于自然现象。凡是众缘和合而生的都叫做众生，众生这个意思很广、很大，一切众生都是自己。

　　我说这个话有根据，不是我说的，佛说的。但是佛不是这个讲法，意思一样，我们依义不依语就对了。佛在经上讲，「虚空法界唯心所现，唯识所变」，心是自己的真心，是自己的本性；识是心的作用，是心起作用。所以孝这一个字，要用佛法来说，就是一切法的大总持法门，究竟圆满。我们对这个字的理念要清楚、要明了，然后才晓得，应该怎样去学孝、去行孝，希望达到尽孝，孝字做到圆满就成佛了。圆教究竟的佛果，孝道才做到圆满，等觉菩萨还有一品无明未尽，这孝道还有欠缺，还不能做到圆满。由此可知，佛法是建立在孝道的基础上，经论、菩萨戒里面也是这样说的，我们要能体会得到、要能认知，这是学佛的根本，大根大本。我们想想，佛法当年的传播是向四面八方去传道，佛的这些弟子们到处为人讲经说法，为什么只有在中国扎根，开花结果，发扬光大，

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其它的地区都没有？特别是在欧洲，在亚洲的西部，连发源地的印度，印度是个特殊的例子。我们很清楚，佛教没有传到中国来，儒家教学就已经特别重视孝道；换句话说，孔孟所教的，这书上说得好，「孝弟而已矣」。所以佛法到中国来，跟中国朝野一接触，我们听了之后非常欢喜。为什么？跟我们的理念完全相同，而且做的方法比我们还要精细，儒家教学只提一个纲领，佛法讲的细腻，所以它的经典丰富。中国人特别欢迎它，特别重视它，这是佛法真正传到中国来。如果这个社会、这个地区没有孝道的理念，佛法在这个地方扎不了根，是这么个道理。

　　早年我在台湾，有一些法师到美国去，我认识的人不多，凡是我认识的，我都劝他到美国不要建寺庙，他问我建什么？我说建祠堂，提倡孝道。祠堂里面可以讲经说法，供奉祖先牌位，不是供奉一家的祖先牌位，供奉全国的，我给它起了个名字叫百姓宗祠。不是像我们对面杜氏宗祠一家的，我叫他建中华民族百姓宗祠，所有中国人都在一个祠堂里面，这个好！提倡孝道。我的福很薄，没有福，没有能力做到，达拉斯建了个小道场，我们没有法子，所以里面只供了一个牌位。在台湾做了两个大的牌位，一个是中华民族百姓宗祠，我们住在美国，不能把美国忘掉，所以也供了一个美国百姓祖先牌位，我们供了两个。我们有心，有这个意思，我们没有能力做到。澳洲道场也许你们去过，我们佛堂里也是供了两个这个牌位。在新加坡，你们到念佛堂去看，念佛堂也供了两个这样的牌位，一个中华民族、一个新加坡，百姓祖先神位。这是佛法的根，是世出世间一切法的根本，如果根没有了，什么都谈不上。所以孝是根。我们读书看到这个符号，实在讲粗心大意，含糊笼统这么过去，那怎么行？不但释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教都是讲的这个字，十方三世一切诸佛说无量经法教化众生还是这个字。

　　我说这个话有没有根据？是不是我在这胡说？诸位读过《观无量寿佛经》，《观经》里面韦提希夫人遭了家庭的变故，万念俱灰，哀求释迦牟尼佛帮助她。她说这个世界环境太恶劣了，她是佛弟子，知道世界无量无边，向释迦牟尼佛请教，有没有清净的世界、安乐的世界，她很想移民，这儿不住了？释迦牟尼佛听了她的请求，就将十方诸佛世界以神力变现在她面前，让她自己去看，自己去选择。她看了之后，她选择阿弥陀佛的极乐世界，她很喜欢。向释迦牟尼佛请求，怎样才能够生到西方极乐世界？《十六观经》是这个因缘说出来。韦提希夫人请教往生的方法，释迦牟尼佛还没有说方法之前，先跟她讲净业三福，告诉她三个基本条件，这三个基本条件里面第一句话，「孝养父母，奉事师长」，你们诸位想想看，这什么意思？头一个就是讲孝，孝亲尊师。所以诸位要知道，佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。没有孝哪来的师？不知道孝顺父母，决定不可能尊敬师长。孝道、师道没有了，在六道里面三善道也没有了，换句话说，你的生活环境只限于三恶道。恶道里面，畜生有些还懂得孝道的，还能够孝养父母；换句话说，人连畜生都不如。

　　所以社会上很多人不懂，排斥佛教，排斥佛教就是排斥孝道、排斥师道。他们那种想法、做法，我们决定不能怪他，要怪自己，他们对佛法有误会，没有了解。他要了解之后，佛法对每一个众生有真实的利益，谁愿意把自己真实利益毁弃掉？不可能的事情。我们没有尽到倡导的责任，我们有罪过。佛在三福讲得好，第一条是人天福报，也就是三善道的福报，这是最低的水平，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你才能够保住人身，修得更好的可以生天享天福。第二条小乘的福报，声闻、缘觉，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，三句话。第三条是大乘菩萨的福报，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，也是四句，总共十一句。佛最后做了一个结论，这十一句是「三世诸佛净业正因」，这不说尽了吗？三世是过去、现在、未来。人要修行想作佛，我们知道，三世诸佛所修的法门不一样，就像《华严经》上所说的，每个人修每个人的法门，但是都能够成佛道，所谓殊途同归，法门平等，意思都是讲的这个。无量无边的法门都能够圆成佛道，但是都是建立在三福的基础上，离开这个三福，无论修学哪一个法门，都不能成就。

　　所以修行开始是个孝，到圆满还是孝道，佛法没有说别的，自始至终行孝、尽孝而已矣。几个人了解这个道理？为什么不了解？我们四众弟子没尽到责任，特别是出家的弟子没有说清楚，自己也没做到，连孝的概念都没有。孝的本意就是圆圆满满的自性，孝的真谛就是佛法当中常常讲的「一心一念」。所以我们要把这个字认识清楚，然后我们来研究、来讨论，这个理念怎样落实在生活上？那就是行孝；怎样落实在佛法修学上？那是尽孝。如果大家把这个道理搞清楚，事实真相搞清楚，我们深深相信，九法界一切众生没有一个不愿意皈依佛法的，皈依佛法是皈依什么？皈依孝道；没有一个不尊敬师长的，用师道来圆满孝道，孝是本体，师道是智慧，我们的法身慧命得自于老师，由于法身慧命才完成孝道，这个道理要懂。这个字我们也要多费一点时间来讨论。今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第四十四集）　　1999/7/1　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0044

　　各位同学，大家好。昨天早晨，我们将「孝」字这个字的含义做了一个简单的报告。这个字的含义无限的深广，它是虚空法界一切众生一个大总持法门。也就是说横遍十方，竖穷三际，都包括在这个符号之中，佛法就从这个地方建立起来的。所以佛法以孝开始，还是以孝为终极，诸佛菩萨教人无非是尽孝、行孝而已。所以在净业三福里面，第一个就教导我们「孝养父母」，这是教导我们，我们要行孝、尽孝，从什么地方落实？从孝养父母落实，然后扩大到孝养一切众生。《菩萨戒经》，世尊明白告诉我们，「一切男人是我父，一切女人是我母」，这是把孝养父母扩大，扩大到虚空法界，

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那才能尽孝。所以谁能够圆圆满满的尽孝？如来果地才真正做到了圆满，等觉菩萨还没有达到究竟圆满。由此可知，学佛就是学一个孝字，就是学一个忠字，佛法没有别的，忠孝而已矣。父母对我们恩德太大，我们这个身命得自于父母，所以孝养父母天经地义，这才算的是称作人。从这个基础上修学，才能成菩萨、成佛。

　　我们孝养父母，以孝心养父母，儒家说得好，「养父母之身命」，对于父母物质生活要照顾到。还得要懂得「养父母之心」，要让父母没有忧虑，没有烦恼，心情愉快，这就要顺；如果不顺，父母就生烦恼，就有忧虑。所以这个字落实相当不容易，如果没有真诚的心，我们常说至善之心，纯孝之心，纯敬之心，这个字就很不容易落实，总而言之，是要用真心。还要知道「养父母之志」，父母之志是什么？对你的期望。父母那个志，小的是希望你升官发财，那个眼光比较看得远的，中国人所谓是望子成龙，望女成凤。这个话用现在的话来讲，就是希望你能够出人头地，荣宗耀祖，使祖宗、家族都以你为荣耀，这是古时候一般做父母对儿女的期望。如果父母觉悟，他对你的期望是希望你作菩萨、作佛，达到真实究竟的圆满。我们能不能令父母不失望？作菩萨、作佛，无论什么身分、无论什么样的行业都可以做到。说作佛，不一定是指三十二相八十种好那个佛相，维摩居士现的在家佛相，丰干和尚、寒山、拾得现的是很普通人的一个形相，我们今天讲道场义工，示现义工的形相。仔细观察，他们确实是菩萨行，确实是个佛相。观世音菩萨三十二应，三十二种佛相，三十二类的菩萨行。所以任何身分、任何行业都可以作菩萨，都可以作佛。

　　作菩萨、作佛跟凡夫有什么不一样？我想我们同修都很清楚、都很明了，每天我们在读诵大乘经典，在天天研究讨论，应当有相当深刻的印象。佛菩萨没有妄想分别执着，佛菩萨只有一个真诚的心、纯善的心，纯是爱人的心，爱一切众生，纯是为一切众生服务的心。没有一念为自己，念念想到社会的安定，世界和平，一切众生真实的幸福。起心动念、言语造作与佛法所说的五戒十善圆满的相应。所以十善业道我们决定不能够轻易看过，十善业道的圆满是大孝，孝道的圆满，佛道的圆满。我们曾经看过许多的佛像，彩画的佛像，佛顶上有圆光，圆光上面写了三个字，多半是梵文写的，也有用华文写的，这三个字是唵阿吽。诸位看到会念，这三个字什么意思？这三个字就是十善业道的圆满，身、语、意。唵是身，阿是语、口业，吽是意业，这三个字是表三业清净。十善业道里面跟我们讲的身三、口四、意三，你是不是做到真正圆满清净？诸佛菩萨修的就是修这三个字，学的也是学这三桩事，圆满的还是这三桩事。我早年最初接触佛法，很幸运的认识章嘉大师，我请他老人家赐我一点墨宝，他给我写了一张字，这一张搬家搬得太多，搬不见了，就是唵阿吽三个字，他是用藏文写的，送给我之后，给我详细讲解三个字的意思。

　　所以我们要晓得，我们学佛学的是什么？如果起心动念、言语造作与这个完全相违背，我们不是在学佛，不是在学佛就叫造业，我们应当要清楚、应当要明了。所以我常常劝大家，我们做人要能做得好，学佛要能学得像，首先要把自私自利的念头舍得干干净净，我们功夫就能得力。念念为众生、为佛法，为佛法久住世间。佛在经典里面讲得很清楚、很明白，释迦牟尼佛的法运还有九千年，现在外面很多预言说世界末日到了，我不相信。我为什么不相信？我相信释迦牟尼佛的话。灾难有，肯定有，为什么？人心不善，众业所感，当然是不能避免的。可是人心要能回头、能向善，这个灾难就减轻，灾难的时间也自然缩短。所以我看中国是一片光明，我从哪里看？念佛的人多了。听说现在在中国念阿弥陀佛的人，念《无量寿经》的人，超过一亿多人。这么多的人念佛，稀有！十个人当中就有一个念佛人，那九个人就沾光。新加坡、东南亚，现在这一带念佛的风气很盛，凡是有正法住的地方，诸佛护念，龙天善神保佑，这个是一定的道理，所谓是人同此心，心同此理。

　　我们要有善心，学佛的心是至善之心，但是要学得像，学得不像，那是假的不是真的，要学得像。真正能学得像，就要能放得下。所以我第一次遇到章嘉大师，向他老人家请教，他教我六个字，「看得破，放得下」。我这一生，这将近五十年，就是学这六个字，才学得有一点点像。所以我们看看过去这些大德，虚云老和尚、印光大师，他们一生的行谊，也不就是这六个字吗？真正看破、放下。印祖跟虚老和尚一生没有自己的道场，也没有徒众。信徒很多，只是劝导大家念佛修行而已，除此之外，心里头一尘不染。不像现在有些法师们，把信徒的姓名、地址、电话，还要加上照片，你说多麻烦，唯恐忘掉了。我们看看过去这些大德们，信徒不来找他，他已经忘得干干净净，绝不放在心上。所以我说他没有信徒，心地真正清净，一尘不染，他没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，那个心里头充满了智慧慈悲。这是我们应当学的，这真学佛。真正学佛的人多了，这个世间人就有福，佛法才能够久住世间。同学们一定要发心，无论是在家、出家，出家你一定要记住，做出家人的好榜样，出家人最好的榜样是谁？释迦牟尼佛。在家要做在家人的好榜样，在家人的好榜样是谁？维摩居士，这才叫真正学佛！

　　要说世尊、维摩长者距离我们太远，我们找近一代，近一代的诸位也能找到，出家人学印光法师、学虚云老和尚，决定不错，这两个人是出家佛的样子。在家学佛，江味农老居士是好榜样，台中李炳南老居士是好榜样，那真正是学得很像维摩居士，念念为佛法、为众生，没有为自己。所以我们学佛，不但在经典上我们有理论依据，佛教给我们很多方法，还要找一个好榜样，找一个模式，依照这个模式来雕塑自己，我们这一生才不至于空过，才真正学得有成绩拿出来，决定往生不退成佛。这个世间，不但是世法，连佛法也要放下，也要舍得干干净净，一尘不染，

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我们才会有成就。有一丝毫的染着就是我们最大的障碍，不但佛法不能成就，在世法里面也造无量无边的罪业。这里头的因因果果，《感应篇》说得太多了，我们不能不知道，不能不留意。至于孝行，细节太多了，说之不尽，但是也要提一个纲领，我们怎样奉事父母，怎样对待兄弟，怎样和睦宗族，怎样能给社会、能给众生带来的安定和平，这些都离不开这个孝字，都是属于孝行。
太上感应篇　　（第四十五集）　　1999/7/2　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0045

　　诸位同学，大家好。前面我们将孝之体介绍过了，孝之体就是一念圆满的自性。孝之相就是世出世间大圣大贤，孝这个字的范围，就是虚空法界一切都包容在其中。孝之行，也是儒家讲的「止于至善」，在佛法里面就是佛行、菩萨行。如何落实在我们生活当中，我们如何来学习，昨天也提示了一点纲领。佛教导我们从孝亲尊师落实，知道孝养父母，「养父母之身」，要细心的关怀，父母年岁大了，照顾父母就像照顾婴儿一样，要谨慎、要细心，饮食起居都要留意。在《礼记》里面，我们读到关于养老的这些教诲很多，尤其是饮食方面，一定要选择他生理所需要的，这一定要懂得。每个人身体健康状况不相同，需要的养分也并不一样，但是总的一个原则，要容易消化的，容易吸收的。现在比过去进步多了，体格检查比较方便，检查之后知道他缺乏些什么，需要哪些营养，在饮食里头如何来配合。这是养身，养父母之身。

　　「养父母之心」，父母对于儿孙、对于亲戚朋友没有不爱护的，没有不关心的，总是希望儿女、希望亲朋好友，都能够生活过得很好，事业都能出人头地。人年岁愈大愈慈悲，因为他自己很清楚来日不多了，自己这一生已经过去，所以他的期望都是落实在儿孙年轻人的身上，心地真诚慈悲。我们常讲「老婆心切」，老婆是老太婆，她们的心真正善良，纵然过去做错事情，这个时候也都知道忏悔，也都知道回头。年轻人很难！到晚年的时候容易回头，晚年闻法修行成就的人，我们看到不少！接触佛法时间不长，念佛时间很短，但是往生瑞相稀有，这些道理我们明了。古往今来，我们看到六十岁以上的人，修行成就的很多，修行真正有成就，这是大孝。我们懂得这个道理了，如何帮助这些修行人，这个意义就不一样。所以要懂得父母的心，懂得父母的希望，不要辜负父母，不要辜负老师，老师对学生的期望，跟父母对儿女的期望，没有两样。所以中国古礼，学生对老师那分感恩，跟对父母没有差别，只是在丧礼上，对父母有孝服，对老师没有孝服，除这点之外再找不到两样。人一生能够生在感恩的世间，这是真正有价值、有意义。

　　真正明白这个道理，在学校念书的时代，少年，父母、老师都希望你有很好的成绩表现。你书念得不好，父母忧虑，那就是不孝，品行不好，父母也忧虑。孝子时时刻刻要让父母心情愉快，换句话说，样样都要做得让父母快乐。与同学之间不能和睦相处是不孝，不听从老师教诲是不孝。我们有没有做到？当然我们的童年已经过去了，想想看几个人做到？你做不到，不能怪你。为什么？佛法是讲理的，合情、合理、合法，你小的时候没有人教你，你怎么会懂得？没有人教会懂得，那你是佛菩萨再来的，你不是凡人，没有人教导你。成年之后你有了家室，家室要和睦，家室不和，父母忧心；兄弟不和，妯娌不和，哪一样不让父母操心？父母对于儿孙那个操心操一辈子，临终还挂在心头上，谁能够了解？到你自己年老的时候，也许你有所感悟。踏进社会，人在世间一定要有所事事，要有一个正当的行业，正当的工作，为社会服务，为众生服务。你对于你的工作、你这个行业是不是真的尽心尽力去做？没有尽心尽力，不孝！对不起父母，对不起师长。由此可知，孝行也是充塞宇宙，也是遍虚空法界，不但孝心是圆满的，孝行也是圆满的。

　　我们在佛经里面看到，诸佛菩萨对虚空法界一切众生，感应道交。我们读过观世音菩萨，所谓「千处祈求千处应」，那是什么？孝行，尽孝而已。我们学佛，如果连这些基本的道理都不懂，这个佛经叫白读了。做佛的学生，没有别的，佛教给我们的，教给我们孝道，教给我们尽孝而已，诸佛菩萨所示现的就是这么一桩事情。懂得孝道的人，行孝尽孝的人，念念普度众生，行行都给世间人做好榜样。所以我们对于诸佛菩萨、历代祖师，要细心体会他们住世的行谊，向他们学习。韩馆长往生的时候，我给她最后做了两个多小时的谈话，希望出家人能做出家人的好榜样，在家人能做在家人的好榜样，道场能做一切道场的好榜样，这是尽孝，这是行孝，这是佛心、是菩萨行。

　　我们要找什么人？找孝子。中国古人常讲「求忠臣于孝子之门」，你们晓得，忠臣两个字是什么意思？臣是办事的人员。忠，前面跟诸位讲过，孝这个字落实在生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物上，就叫忠。能行中道，能行中庸，这种人办事最可靠，他能够尽心尽力，没有偏心，没有私心，心里头大公无私，那叫忠。所以忠孝两个字做到就是圆圆满满的佛道，这个人就是菩萨，就是佛陀。

　　所以凡夫成佛在一念之间，你念头转过来就是佛菩萨，身心世界一切放下。放下什么？放下贪瞋痴，放下是非人我，放下毁誉，放下攀缘，放下嫉妒，放下彼我。我常常跟诸位说的，「放下嗜欲」，你的嗜好、你的欲望，放下贪爱，放下狠戾，放下恩怨，一切放下，以清净心、真诚心、大慈悲心为佛法、为社会、为一切众生服务，这个转变，超凡入圣了！无论你是什么身分，无论你从事于哪个行业，你是在某一种工作岗位上，任何的身分都是为众生服务，为社会服务。任何行业也都是为社会、为众生服务，我们出家这是一个行业，这是社会上也担负起一种职责，这个职责要认识清楚，社会教育，多元文化的社会教育。所以我们肯定认知，释迦牟尼佛是多元文化社会教育的导师，团结不同的族类，融合不同的文化、宗教。昨天晚上我们参观巴哈伊教，

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他们也是这个理想。但是佛法在理论上、在行持上、在教诲上，比他们更踏实、更出色。

　　过去方东美先生讲过，《华严经》里面有真实、究竟、圆满的哲理，他一生所读过的、所学过的世出世间哲学，没有一样能比得上华严哲学，圆满的理论，周详的方法，后面还带表演。善财童子五十三参是表演，做出来给我们看，让我们学习。所以他常讲，《华严经》是这个世间最好的哲学概论。他在晚年可以说是完全学习《华严》，在学校里面开华严哲学，介绍《华严》。我们现在示现的身分，出家的佛弟子，如果连这些道理都不懂，佛的教诲记不住，不能够认真努力奉行，这是大不孝，不忠不孝，那还有什么成就？不忠不孝，诸位要记住，我说的话不太好听，也不客气，不忠不孝之人他的前途是三恶道，三善道的分都没有。你以为念这几句佛号就能往生，哪有那么容易？尽忠尽孝，念佛的人决定得生，才能得诸佛护念，龙天拥护。希望我们共同勉励，认真努力来修学。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第四十六集）　　1999/7/3　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0046

　　诸位同学，大家好。这几天我们都在谈「忠孝」这两个字，这两个字实在说认识的人并不多，能够真正体会到这两个字所表的义趣的人就愈来愈少。我们也是限于时间，只能做一个简单扼要的介绍，这么一个简单的提示，诸位如果能够细心去体会，这两个字包括了一切佛法。不但释迦牟尼佛四十九年所说的，甚至于十方三世一切诸佛如来所说的一切法都不能超越这两个字。孝是讲虚空法界一切众生的体相，忠是讲它的大用，要以《华严经》的经题来说，孝这个字就是经题上的「大方广」，忠这一个字就是「佛华严」，孝是大方广，忠就是佛华严。所以它的含义无尽的深广，我们要细心去体会，释迦牟尼佛四十九年所说一大藏教的经典，就是这两个字的详细发挥。忠孝两个字做圆满了，就是无上菩提，就是如来究竟的果地。个人成圣成贤，家庭和合，社会安详，一切众生都能和睦相处，离开这两个字都做不到。所以这两个字我们决定不能够疏忽。

　　古人说，「一家仁，一国仁」，仁是仁爱之人，仁这个字也是会意，是什么意思？仁爱就是众生。所以这个字的显示是二人，不是一人，有我还有别人，自他是一体，自他不二，这是仁表的意思。宗门有一句话说，「识得一，万事毕」，佛法常说「入不二法门」，真正识得一、入不二法门，这个人才是仁者。佛家称人称为仁者，这个称呼是极为尊敬，佛在经典里面称菩萨为仁者。我们从字面上来看，仁慈的人，只有菩萨才是慈悲为本，方便为门。我们要一家都做到仁爱，诸位要知道，仁爱比亲爱意思又不一样。亲爱是从情上建立的，感情深厚；仁爱是从理上建立的，知道什么？自他不二，万法一体，那个爱心是从理上、从心性里面流露出来，那是真爱，永恒不变。别人爱我，我也爱他；别人不爱我，我还是爱他。别人以善心对我，我以善心对他；他以不善心对我，我还是以善心对他，那是菩萨，那是仁爱，不是通常讲的亲爱能够相比的。

　　情是多变的，所以从情生出来的爱心是无常的，爱会变成怨，会变成恨。这些事情，我想诸位同修都很容易了解，现在社会上大家看看就知道，有多少人初结合的时候好朋友，男女结合的时候恩爱变成夫妻，但是没多久离婚了，变成冤家，变成对头，朋友变成敌人，太多了。什么原因？那个恩爱结合是感情的，表面看的是不错，里面问题复杂，所以它不是恒久的。佛菩萨那个爱心是永恒的、不变的，为什么？表里一如，表是平等的，内是清净的，没有问题。这是我们的自性，这才是我们本来面目，学佛无非是恢复自性，恢复本来面目而已。今天世界不平，人心不平，我心平，我的世界平，以我的平等心、平等观、清净法界，入众生法界，得大自在，《华严》说的「无障碍的法界」。这完全在个人的修养，充满了智慧，充满了仁慈的一生。诸位想想，这是多么幸福、多么圆满，人生的意义、价值就在此地。

　　我说一生，这是随俗说，如果真实说，那是永恒的。生命是永恒的，世间人迷惑，以为有生死，明白人知道没有生死。生死是一回什么事情？生死是转变，因与果的转变。转变是必然的、是肯定的，所有一切万物都在变，哪一法不变？除了真性之外，都在变。而且你要晓得，剎那在变，剎那不住，因变成果，果又变成因，因又变成果，永远在循环不住。你能够觉察到这个真相，生死就了了。佛家常讲「了生死」，了是明了，对于生死这个事实真相你彻底明了了。明了的人转变自在。我们佛法有说乘愿再来，愿力受身，诸佛菩萨应化世间，那个转变是自在的。凡夫不了解事实真相，不知道这转变的事实，在这里面打妄想，起分别、起执着，分别执着都是虚妄的，都不是真实的。所以愈转就愈不善，愈转愈不好，不会转。这是说生死流转的一个事相。

　　这几天也许诸位同修从计算机里面看到，外国人讲我们这个世界灾难的讯息，有很多同修看了之后，这心里面慌张，无所适从，来问我。我告诉他，如果世间真的会有这么大的灾难，你相不相信有许多佛菩萨应化在我们中国？在世界亦复如是。最近的一位，我们知道，印光大师是西方世界大势至菩萨再来的，他有没有给我们透过这个讯息？有，《文钞》里面说得太多了，说有很严重、很大的灾难。这灾难有没有救？有救。他老人家教给我们《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》，能够依照这三本书去修行，断一切恶，修一切善，从这个基础上老实念佛，这个灾难就化解了。为什么能化解？佛在经上说，「依报随着正报转」，我们曾经读过，「一切法从心想生」。人心天天想恶事，天天造恶行，感召得来的就是灾难。如果从心地里面把恶断掉，想善的、想好的，我们最近几年提倡四好，存好心、行好事、说好话、做好人，劫难就转过来。

　　为什么不肯学好？学好从哪里学起？从不自欺，不欺人开始。如果还是自欺欺人，你所做的都是假的，

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你这个劫难转不过来。所以我常劝人，佛教给我们要破四相。破四相并不是对于高级修行人说的，诸位在《金刚经》上仔细去看，小乘须陀洹就离四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，须陀洹就开始了。须陀洹他自己不以为他自己证得须陀洹，这就是离四相。我们对于我、人、众生、寿者有这样坚固的执着分别，佛法的门都入不进去。初果是入门，要是像学校念书一样，小学一年级，才入学。大乘法里面，五十一个菩萨次第，是初信位的菩萨。四相要不舍离，初信位的菩萨你都不够格，你学佛学得再好也不过是名字位中，有名无实。从前李炳老常讲的，「该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回。」为什么？起心动念、一切造作是轮回业。学的是佛法，讲的是佛法，造的是轮回业，有什么用处？

　　为什么我们转不过来？我们自己的罪业太重，无量劫来烦恼习气断不掉，表面上做得好像布施、持戒、忍辱，像那个样子，里面心里像大火一样、猛火一样，不是平静的。佛法的殊胜，殊胜在内部功夫做起，它叫内学。烦恼火，怎么样能够把它熄掉，化为清凉？智慧。所以世尊四十九年讲经说法，讲般若用了二十二年。唯有真实智慧，才能做到真诚、清净、平等、觉悟、慈悲；没有真实智慧，纵然做到，那是外表，那是一个假相，不是真实的。假相虽然也可爱，早晚会被人揭穿，你自己不能修行证果，那是伪装的、是仿冒的，不是真实的。真实，你就晓得，决定不能离开戒定慧。戒，印光大师给我们提示，最浅显的、最基本的，五戒十善，不能不做到，五戒十善就能改造命运，就能够消除劫难。如果想成佛，如果想出离六道轮回，想证圣果，那个基础就是净业三福。所以眼前虽然有众多的灾难，只要真正努力去学五戒十善，这个灾难就能避免。

　　所以印光大师一生就提倡这桩事情，五戒十善，老实念佛。你们看看他老人家一生，做的是什么？他的口号是十六个字，他真做到，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，印光大师一生就这十六个字，真做到，做得圆圆满满。敦伦尽分就是忠孝两个字，伦是伦常，敦是和睦，一家和，一国和，一个世界和合，尽我们自己的本分。我们自己是个什么身分，是在什么工作岗位，要把自己的职责做到尽善尽美，这是尽分。我们现在是出家人的身分，出家人应该做什么事情？要学释迦牟尼佛教化众生，言行要给一切众生做好榜样，做真诚的榜样，做清净、平等、觉的榜样，做慈悲的榜样，做看破、放下的榜样，做自在、随缘的榜样，做老实念佛的榜样，这是出家人的本分。

　　对于僧团真诚的恭敬赞叹，古德常说，「若要佛法兴，除非僧赞僧」，彼此互相恭敬，互相赞叹，一团和睦，佛法就兴。不但我们这一个团体我们要和睦、要尊敬、要赞叹，扩大到这个世间、这个社会所有一切的团体，我们都要尊重、都要赞叹，和睦相处，互助合作。有些人说不容易做到，我跟他说不难做到，只要你真正做了三桩事情，这个事情就做到。第一个是真诚至善之心，真诚的善心；第二个是真实的爱心；第三个是无私、无条件的供养布施。你只要把这三桩事情做到，天下太平，连妖魔鬼怪都和合。中国谚语常讲「仁者无敌」，你想想这句话，仁在佛法讲是慈悲，大慈悲的人。什么叫无敌？心里头没有敌人。这个意思说大慈悲的人，能够融合不同的族群，能够融合一切众生，这才是把忠孝做圆满，真正是尽忠行孝。这个本子里面批注很多，注得非常之长，非常的详细，这一段我就讲到此地。注子希望诸位同修自己去看，你们有疑惑的地方可以来问，这两个字我就不多讲了。
太上感应篇　　（第四十七集）　　1999/7/4　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0047

　　诸位同学，大家好。「忠孝」两个字是讲了很多，意思实在是讲不尽，《汇编》里面有一段说到，「大孝便是顺亲养志」，这一段讲得很好，我们应当认真努力的去学习。古德教人基本的概念是「天地同根，万物同体」，这两句话原本是出于老子《道德经》。这个境界跟《华严》所说的完全相同，就是「佛知佛见」。我时常给人家写字，我写的是「肯定虚空法界一切众生就是自己」，这就叫做「入佛知见」。老子这两句话跟这个意思完全相同，这是孝道，这是真正认得孝、明了孝。以这个心对一切众生就是佛心，从这个心里面生出来的思想、行为是真正的菩萨行。所以这个地方讲到顺亲养志，是从这个观点来说的，决定不是凡夫的概念。凡夫所想的，怎么样养亲，怎么样养自己的志，都太渺小了，总是摆不掉自私自利，哪里懂得这些大道理？可见得圣贤人跟凡夫在心源上就不相同。这个源我们讲源头，比喻水源，发源之处，就不一样了！养亲，亲是什么？是佛性，是我们自己的真心本性。怎样能够养父母的真心本性，这是佛菩萨的尽孝。

　　父母是凡夫，在迷，怎样以善巧方便触动他、帮助他觉悟，这是真正圆满的大孝。所以这个顺是顺性，不是顺情，在情里面，佛家常说，儒也讲，通情达变。中国讲孝道，孔老夫子推崇大舜懂得孝，行孝、尽孝，认为是行孝、尽孝最好的榜样，他所做的是帮助父母觉悟。所以父母对待他，在别人看起来，那是恶劣到极处，处处要置他于死地；而他看父母是大圣大贤，是真佛、真菩萨。他们两方面看的为什么这么不同？舜王是从体性上看的，从心性上看的，从心性上看一切众生皆是诸佛如来。所以佛经上讲，菩萨成佛的时候，看大地众生皆成佛道，就是这个意思。而舜的父母是随顺自己妄想、烦恼、习气看众生。所以两个人看法不一样，一个是从心性理体上观察，一个是从烦恼习气上看人。所以舜能通权达变，父母责罚他，能忍受的接受责罚，不能忍受的逃避。不是说不能忍受的也要责罚，那你被父母打死了，活该，你冤枉死了，你大不孝，这个地方就通权达变。能忍受的忍受，不能忍受的避开，尽可能去找机会启发父母。他的父母果然觉悟了，果然明白了，果然成了大圣大贤，这才算是尽孝，才算是顺亲。

　　现在我们要顺亲，父母贪心很重，

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你要赚钱，要赚大钱，要做大官，要贪污。好，你都随顺，你随顺将来堕地狱，你父母也会堕地狱，这不是顺亲。读圣贤书，学佛菩萨，没有别的，只是学做一个明白人而已。人明白了就不会做错事，不会有错误的念头，这叫顺亲。懂得顺亲，将顺亲的理论、方法推而广之，恒顺众生，那就是普贤行，在恒顺众生里面随喜功德。这两句话，佛法还没有传到中国来之前，舜王做到。我们在历史记载里面，读大舜这一篇记载，以佛法的观点来看，他怎么不是诸佛菩萨到中国来应化的？他一生的行谊就是普贤菩萨十愿。普贤菩萨修行这十个原则，他每一条都做到，而且做得那么圆满。所以诸佛菩萨应化在这个世间，我们肉眼凡夫不认识，往往随顺自己烦恼习气，做出许多的恶业，可是诸佛菩萨依旧是那么慈悲来教化我们。顺亲这个意思我们要懂，懂得之后就晓得如何恒顺众生，如何能够圆满菩萨行，能够修成菩萨道。

　　说到养志，儒家教人立志，佛家教人发愿，发愿就是立志，立志不是为名利，而是要立大功之志。它这个地方这一句话说得好，「养其彻地通天胞民与物之志」，这句话现在人读了意思很难懂得，我们把它换句话来说，文言文翻成白话文，就是要养成为法界一切众生尽忠尽孝服务之志，就是这个意思。人生以服务为目的，以助人为快乐之本，佛是这么教导我们，儒家、道教也是这样教人。不懂这个意思，你的志跟愿都有偏差、有偏邪，不正，错误了。可是顺亲养志从哪里落实？《大学》里面说得好，《大学》里面教给我们落实的纲领，从「诚意正心」，诚意正心就是佛家讲的发菩提心。可是我们菩提心发不起来，为什么发不起来？有障碍，必须要去除障碍。这个去除障碍儒家讲格物致知，「格物而后致知，致知而后意诚，意诚而后心正」，它有方法、有步骤的。所以要落实，头一个条件就是真诚，要想真诚必须要格物，物是什么？物是欲望。我在讲《地藏经》的时候，跟大家说出，欲望有两类，一个是爱欲，一个是嗜欲，嗜欲是你嗜好，你能把这两种欲望舍弃，这叫格物。欲望的力量非常强大，无始劫以来的习气，不但障道，而且障世间一切善法。

　　你看看佛给我们讲世间的善根，就是所有一切世间善法，它有个根源，根源是什么？无贪、无瞋、无痴，这三善根。你还有贪瞋痴，你纵然做出来的善，这个善是伪善，不是真善。你能够欺人，你不能够欺骗天地鬼神，你不能欺骗你自己的良心。佛法叫断烦恼，儒家讲格物，格物就是断烦恼，格是格斗，格物的意思就是要战胜物欲，用你的智慧、用你的理性克服你的烦恼，是这么个意思，这是佛法讲的断烦恼障。除这个之外还有一个障碍，佛法叫所知障，儒家讲致知，致知是要开真实智慧，真实智慧现前才能够把所知障舍掉。诸位要知道，佛家修行讲求禅定，八万四千法门，就是八万四千种不同的方法、不同的手段去修禅定。我们念佛用执持名号，用这个方法修禅定。禅定的目的是什么？破烦恼障。心清净了、心定了就生智慧，智慧能破所知障。

　　我们今天用功的方法是双管齐下，念佛堂着重修定，讲堂着重修慧。但是我们的定慧都不能成就，不能成就的原因在哪里？我们没有把爱欲、嗜欲断掉，所以怎么修，修一辈子，外表是很像，实质上内容没有，我们的过在此地。修行修了这么久，功夫还不得力，你还不反省吗？好像我们生病，请一个大夫来诊疗，我们在吃药，药吃了很久，病没有起色，你还不觉悟吗？一定是药吃错了，诊断有错误，病没有起色，赶紧去换个大夫，我们人都有这种常识。自己修行功夫不得力，就跟生病一样，这个时候应该细心去检点观察，我们的毛病究竟在哪里？把毛病找出来，把毛病消除掉，这功夫就得力了！功夫得力这就好像吃药见效，有效果了。

　　二障一定要断，断不是那么简单，不是那么简单怎么办？分分断，儒、佛都是这样教给我们。断一分烦恼开一分智慧，断两分烦恼开两分智慧。圣贤人是凡夫做的，佛菩萨也是凡夫成的，他们怎么能成就？分分断，每一天就是在干这个事情。所以烦恼天天轻，智慧天天长，这就是功夫，这就是进步。这也就是当年方东美先生教给我的「人生最高的享受」，世间凡人享受不到的。烦恼轻，智慧长，对于宇宙人生的道理，宇宙人生的真相，愈来愈清楚，愈来愈明白。你的生活，不管是过什么样的生活，富贵的生活也好，贫贱的生活也好；不管是什么身分，你在社会上有地位也好，贫穷下贱也好，那个不碍事，你都能过真实幸福美满的生活，自在安乐的生活。这是过圣贤人的生活、佛菩萨的生活。我们养志要养这种志。

　　所以能顺、能养，它的根源都是在对于宇宙人生真相的认知，在佛法里面讲一切众生佛性、法性的认知，然后你才能做得到。可是这个认知得来就不容易，古圣先贤教导我们亲近善知识，亲近善知识的目的何在？无非是借重他的经验，借重他的修持，帮助我们觉悟，帮助我们认知而已。功夫只要得力，不必要很高，就能够生死自在，前途一片光明。这是我们看过去修行人，许多记载里面得到的讯息，得到的结论。他们能有这个成就，我们不能落在他的后面，我们这一生就没有空过，这一生决定往生不退成佛，不再搞第二生，这个身在六道轮回里面，这一次是最后身。我们要养这个志，认真努力奉行，使我们这个志愿得到究竟圆满，这叫大孝。自己会养，也能帮助别人养；自己能顺，也能帮助别人顺，自行化他，这是大乘菩萨道。《汇编》的内容非常丰富、非常精彩，《感应篇》的文字是道教的，这里面的批注是佛教的、是儒教的，真是三教合成一体。这是一本好书，印光大师一生推崇，希望用这个书来化解现代的劫难。我们真正想能够在这个劫难当中，逢凶化吉，遇难成祥，这本书是保证。可是你一定要理解、要奉行，才能够达到消业障、消灾难的目标，做为修行往生作佛的基础。好，今天我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第四十八集）　　1999/7/5　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0048

　　诸位同学，大家好。佛家讲修行，

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这两个字的定义我们一定要搞清楚，修行就是修正我们错误的行为。行为太多，佛将它归纳为三大类，身、口、意，行为再多也不会超越这三个范围。身的行为就是我们举止动作，口的行为是言语，意的行为是思想、见解。行为有了错误，把错误修正过来，叫做修行，这是要搞得很清楚、很明白的。祖师大德教导我们修行要从根本修，什么是根本？念头是根本，思想是根本。所以从根本修也就是说明再多的行为，行为之所以发生，都是在思想。思想纯正，一切都纯正；思想偏邪，那一切都不正，这是劝我们从根本修的意思。但是这个说法说得浅，真正的意思，这个根本是什么，我们必须要晓得，也就是所谓「称性起修，全修在性」，这才是真正把根本找到。所以修性，性是心的根本，性是体，心是作用。

　　大乘佛法里面常把这个心讲作识，识心，心识，这是一念自性的作用，在迷位，凡夫位，叫它做八识五十一心所。由此可知，它的作用相当复杂。但是它的体是一个，一念自性，十法界依正庄严就是从这个根生的。《华严》说得好，「唯心所现，唯识所变」，十法界的现象是心现的，现象千变万化。这个变化从哪里来的？识变的，识就是念头，就是思想，就是见解。佛告诉我们，十法界的千变万化是从我们念头、思想而来的，这才是根源，修行人要从这个地方下手。

　　这种根源正是我们这几天讲的「忠孝」，昨天跟诸位谈到「顺亲养志」，意思就说得深，孝，孝一定要顺，不顺就不叫孝，所以孝顺是连在一起的。要怎样顺才算是真正的孝？要顺性，这才是真正懂得孝、认识孝。大乘佛法里面所说的，「一切众生皆有佛性」，随顺佛性才是大孝，才是真孝。我们的父母有佛性，我们随顺他的佛性是尽孝，不是随顺烦恼。父母也是凡夫，他有烦恼，我们不能随顺他的烦恼，而是随顺他的佛性。这个意思我们要能体会到，帮助父母作佛，帮助父母觉悟，这才算是尽孝！由此可知，我们要想帮助父母觉悟，自己不觉悟，你怎么能帮得上忙？所以尽孝、行孝，我们就知道，首先要自己觉悟，要自己成就，这才能帮助别人，帮助别人第一个对象是父母。所以孝这个字就是佛经上讲的一念自性，忠这个字就是佛行、菩萨行，发菩提心、行菩萨道就是尽忠。这是这两个字深一层的讲法，是这两个字真正的意思。

　　这个真正的意思儒家有没有说？有说，说得不多。为什么不多说？说的人听不懂，所以就不肯深说，浅而言之，教初学。佛法里面讲得多，佛法修学的基础比较上要深厚一些，佛法修学时间也比较长一些。尤其是着重在「一门深入，长时熏修」，这两句八个字非常重要，我们能不能有成就关键就在此地。佛法修学最忌讳的是杂修，六波罗蜜里面讲精进波罗蜜，什么是精进？精是纯而不杂，杂就不精，一门是精进，二门就不是精进。

　　念佛，诸位要晓得，念佛真正成就也是一门深入，大势至菩萨教我们念佛的方法，「都摄六根，净念相继」。什么叫净念？我们对于西方净土，对于阿弥陀佛，不怀疑、不夹杂、不间断，这个不怀疑、不夹杂就叫净念，不间断就是相续，净念相继，这个样子才能够都摄六根，往生品位才高。有很多人不知道，以为自己消业障要念《药师经》、要念《普门品》、要念《地藏经》、要念大悲咒，念其它的这些东西，错误，都是夹杂，业障能消一些，不能消得彻底。如果他要懂得专精这一句佛号，他的业障会彻底消灭，他往生西方极乐世界品位高增。往生是往生，品位不高，为什么？夹杂，夹杂的人太多！大家不晓得这一句佛号的力量，以为这个佛号消业障还不如《药师经》、还不如大悲咒，你说糟不糟糕？这是怀疑，对于自己的功夫大大的打了折扣。

　　慈云灌顶法师在《观无量寿佛经》批注里面告诉我们，他那个批注的名字叫《观经直指》，现在也有单行本流通。我是在这里面读到的，才恍然大悟，他说得好，「众生造作极重的罪业，五逆十恶，所有一切经论消不了这个罪业，所有一切咒语忏法都消不了这个罪业，罪业太重，最后还有一句阿弥陀佛能把它消除」。我们才晓得「阿弥陀佛」这一句，抵得过千经万论，抵得过一切咒语，咒中之咒、经中之经，没有比这个更殊胜。但是没有人相信，以为这一句阿弥陀佛太容易、太简单，恐怕没有效果，还去找别的东西来夹杂。往生是决定在信愿之有无，你没有真信切愿，你的往生品位就大大的降低了。这个现象正是善导大师所说的，「九品往生总在遇缘不同」，你没有遇到善知识，没有人教你，你的疑惑不能断除。我们今天在新加坡建这个道场，我们懂得，深信不疑，所以我们念佛堂一句佛号，讲堂里面就是一部《无量寿经》，一丝毫都不夹杂。

　　我们在此地讲完这一部《地藏经》，《地藏经》是为九华山讲的，仁德法师邀请我上山讲经，我没有时间到那边去，所以录一套录像带赠送给九华山，是这么个意思。跟同学们开这一部《大方广佛华严经》，这也是不得已，最近十几年来，海内外许多同修见到我都启请，希望把《华严》讲一遍，留一套录像的数据给后学们做参考，我答应了，为这个原因我们才讲《华严》。要是依我自己的意思，老实说我那个一部《弥陀经》讲到底，我不会改变。古来大德有一生讲《弥陀经》讲三百遍的，我看到之后非常欢喜，非常羡慕。而一生当中讲这么多的经论，都是出于不得已，应付大众的祈求。真正成就决定是专精，决定在一门深入，一生绝不改变，这才能有成就。

　　一定要效法诸佛菩萨，诸佛菩萨是九法界众生的模范典型，真正是学为人师，行为世范。我们仰慕，我们随学，我们也想在这一生当中，能有诸佛菩萨的成就。有人问了，可不可能？答案是肯定的。也就是善导大师所说的「遇缘不同」，你能够遇到缘殊胜，一生成就。善财童子遇缘殊胜，一生成佛，龙女遇缘殊胜，八岁成佛，《华严经》、《法华经》上所说的。凡是佛在经论上所讲的，都是我们这个世间人可以做得到的；我们这个世间人做不到，佛就不会说。佛要是说了对不起我们，说了我们做不到，

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自今而后以纯善之心待人接物，以纯是爱人爱物之心处事待人接物，以无条件的心、无私的心、不求任何报偿的心，尽心尽力布施供养一切众生，这才叫真忏悔，这才叫真回头。一个人忏悔一个人得救，两个人忏悔两个人得救。不要以为我们一个人真正忏悔力量很薄弱，尧舜当年也是一个人，问题是你有没有真诚的心？真诚的心自然能够感人。再恶之人他也有佛性，他也有良心，他的佛性、他的天良只是被物欲所迷，被烦恼习气所障。我们以真诚的善心、爱心，无私的布施供养来对待他，初接触的时候他们怀疑，「你为什么对我这样好？你有什么企图？」他还要小心防范。时间久了，他看出来你对他没有企图，渐渐就被感动了。尧舜之道那个动机就在此地，诸佛菩萨应化在世间也在此地。众生有感，佛菩萨就有应，他为什么来应？我们要明了。

　　由此可知，社会风俗道德毁坏，那一念机先是什么？是我们对于子弟没有照顾到。特别是在现代社会，父母疼爱子女，但是不照顾子女，自己忙着去工作，忙着去应酬，雇工人来照顾自己的子女。工人尽到照顾的责任，决定没有做父母对自己儿女那一分爱心，所以底下一代往往就是这个因素被遗忘、被舍弃。子女从小得不到亲情的照顾，长大之后才会不孝、才会悖逆，人品、心术被污染，这个对社会造成重大的灾难。今天这个世间天灾人祸的由来，根源在哪里？我们要细心去探讨，要把它找出来，那个根源都在教育，特别是童年的教育。

　　古人了解这个道理，知道因果之可畏，所以对儿童的教养无不是全心全力把它当作人生第一等大事来做。在我们中国自古以来，祖祖相传，我们这个国家民族，在这个世间几千年还没有被灭亡，什么道理？绝不是侥幸，得力于古圣前贤的教育。现代中国为什么这么衰弱？就是最近这一、二百年当中，逐渐把古圣先贤的教育丢掉，一昧的去崇洋，所谓外国的月亮都比中国圆，愚昧到这种程度。所以我们这一代人才过得这么辛苦，受这么多灾难。现在灾难又多、又严重，水灾、火灾、风灾、地震，天然灾害，没有法子防御。佛告诉我们，这个灾害从哪来的？水灾是贪心来的，我们把贪心断除，水患就没有了；火灾是瞋恚来的，战争是属于火灾，生于瞋恚；风灾生于愚痴，地震生于不平。如果大家都懂得修清净平等觉，这些灾难就没有了，纵然有，非常轻微，不会造成损害。这个话谁能信？若不是深入经藏的人，真正明理的人，你给他说，他说你说疯话，你这是迷信，没有科学证据。所以只有深入经藏、心地清净的人，听到这个话会点头肯定，有道理。

　　我们同学，我跟大家讲过，披上这件袈裟做佛的弟子，我们要做的是什么？我们的使命是什么？如果不能认真努力完成佛陀教导的使命，那就是古人讲的「袈裟之下失人身」。袈裟之下失人身到哪里去？都到地狱。所以祖师大德、明白的人，为什么不劝人出家？劝人出家容易，这个人出家做不到，不能完成佛陀教导的使命，那你不就是把他送到地狱去了。不出家不一定会堕地狱，出家是决定堕地狱，谚语里面所说「地狱门前僧道多」，这个话说得不是没有道理。所以既然出家，一定要认真好好的来学习，把佛的教诲介绍给一切大众，为一切大众讲清楚、说明白，而且自己还要认真努力依教奉行，这才是佛的好弟子，才真正是天人导师。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第五十集）　　1999/7/8　　香港　　檔名：19-012-0050

　　诸位同学，大家好。这几天我们早晨所谈到的是「忠孝」两个字，这两个字怎样落实？落实的样子又怎样？在世间法里面，孔老夫子落实了，孟夫子也落实了，他们一生的心行就是落实的样子。在佛法里面，诸佛如来落实了，诸大菩萨也落实了，声闻、缘觉也落实了，他们的形象也就是真正落实的样子。我们学佛，诸位知道，佛教是教育，是什么教育？是圣贤的教育。学佛的目的就是学作圣人、学作贤人，用佛法的术语来讲，学作佛、学作菩萨。佛菩萨是至善之人，儒家讲「止于至善」，这四个字诸佛如来才真正做到究竟圆满，至善是性德圆满的流露；换句话说，我们应该要做一个至善之人，我们应该要作佛、要作菩萨。作佛菩萨，对一切众生来说是天经地义。

　　我们现在是凡夫，迷失了自性。尤其是生在现代这个时代，苦难太多了。这些苦难对于人的折磨，固然是可畏惧的，但是也能够令凡夫觉醒，这一棒把我们打醒了；醒过来之后，这才肯回头。真的回头，彻底回头，恢复自己的本性，这就是佛，就是菩萨，就是儒家所讲的大圣大贤。所以我们起心动念，生活行为，处事待人接物，要常常想，哪些是该做的，哪些不该做的？你能够把该与不该搞清楚、搞明白，你就不迷惑颠倒，你智慧就开了，你修学、做人，功夫自然就得力了。这就是佛法教诲当中常讲的，「辨别真妄」，真是我们应该做的，虚妄是不应该的；「邪正」，正是我们应该要做，邪就不应该做；「是非」，是应该做，非就不应该做；「善恶」，善是应该做，恶是不应该做；「利害」，利是应该做，害是不应该做。

　　这个利害不是对自己。世间许许多多人学佛，把利害都看作是我个人的利害，错了！这个利害是说，对社会有利还是有害，对国家有利还是有害，对一切众生是有利还是有害，不是对自己。诸位要懂得，如果这个利害是对自己来讲的，错了，那不是佛法，那是轮回法。利害如是，前面所讲的四对亦复如是，真妄不是对自己说的，邪正也不是对自己说的，是非、善恶都不是对自己说的。诸位从这个地方把念头转过来，你就可以学佛了。如果把这些邪正、是非、善恶、利害统统都以自己做标准，你还是个凡夫，怎么学也脱离不了六道轮回。不能脱离六道轮回，我们大家都明白，佛说得很清楚，决定堕三恶道。

　　六道众生在三恶道的时间长，在三善道的时间短。我常说，佛经典里头也是这个比喻，到三善道来，就好比是度假观光旅游；堕三恶道，你又回老家去了，六道众生的老家是三恶道。佛在经上虽然常常提示、常常说，

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几个人把佛所说的当作一回事？如果把佛的教诲认真当作一回事来看，他就会认真努力，想方设法摆脱轮回。然而他没有把佛的教诲当作一回事情，耳边风，听了就忘掉，依旧是为非作歹，依旧搞六道轮回。佛菩萨实在慈悲到极处，我们是如是的悖逆、顽固，佛没有舍弃我们，生生世世还是在我们旁边提醒我们，启示我们，无数次的重复教导我们。佛的恩德不是父母能比，父母对我们的恩德是一生的，佛菩萨对我们恩德是生生世世，无量劫来永远不舍。

　　我们要怎样落实佛菩萨慈悲的教诲？我讲到「忠孝」两个字，我把这两个字的内涵范围涵盖了全部的佛法，就是佛家所讲的大总持法门。用中国话来说，佛菩萨教我们，没有别的，教忠教孝而已矣！千经万论不离这两个字。忠是中道第一义谛，孝是宇宙人生的真相，诸法实相。实相是什么？虚空法界一切众生是一体，这是实相。从心性理体流露出来的慈悲，流露出来的博爱。博爱两个字，诸位《无量寿经》念多了，你晓得，这两个字是出在《无量寿经》上。清净平等的爱心，纯一的爱心，佛是教我们这桩事情。教我们以纯善的心、清净平等的爱心，爱人，爱一切人；爱物，爱一切物。

　　儒家的教学只教导我们三桩事情，第一，教我们明白人与人的关系，这就是伦理的教育；第二，教导我们明白人与大自然的关系；第三，教导我们人与天地鬼神的关系。佛法的教学也是这三桩事情，比儒家的范围大。佛家教学的范围是虚空法界，无始无终，过去无始，未来无终，真正名符其实，博大精深。这是称性的教学，真实的教诲，归结在忠孝两个字。儒家教我们用中，中庸之道，中和；佛法教给我们用中，菩萨用中道第一义谛。我们到北京去观光旅游，看看故宫，故宫里面有三个主要的建筑物，第一个建筑物是「太和殿」，第二个建筑物在当中，是「中和殿」，第三个建筑物是「保和殿」。如果你能够做到太和、中和、保和，太和是什么？孝，你们想想对不对？中和跟保和是什么？忠。中和是教你用中，保和教你不能失掉用中。这三个大殿放在那里，匾额挂在那个地方，不就是教忠教孝吗？古时候帝王以什么来教化众生？以什么来治国？忠孝而已矣。我们要能体会得到，要能明了。太和是自性，真心本性；中和、保和是性德，真性的德用。

　　我们迷久了，迷得太久了，圣贤人教导我们恢复自性，他有方法，这个方法在佛家里面讲善巧方便。教我们礼让，小学教育，教学要从小教起，谚语里常讲，「少成若天性，习惯成自然」，年幼的时候教导他，慢慢叫他养成一个习惯，就跟天性一样。所以儒家的教学，从什么时候开始？胎教，母亲怀孕的时候就开始教导。所以母亲心地柔软、慈悲、真诚，影响胎儿，一举一动都如理如法，为的是什么？为的是希望小孩在母胎里面吸收这个气氛，胎教开始。现在的人哪里懂得这个道理？跟他说，他说我们迷信，说我们的笑话。这里头有大道理在。今天人不相信这些道理，相信科学，科学是小道，小道不能解决问题，小道只有把问题搞复杂了，把问题搞糟了。现代科技发达，带来的社会这些现象，诸位亲眼看见，亲身体会到。唯有大道才能解决问题。

　　从小学礼让，礼是学规矩。踏进社会，你这一生无论在生活上、在工作上，处事待人接物，你要懂得忍让。到你德行有成就，事业有成就了，你在社会上居于领导的地位，圣贤人教我们要谦让，谦虚。让是不为自己，一切让别人。这是人生三个阶段，三个阶段都让别人。所以你要能够知道让是我们的性德，是美好的德行，你要能够实践落实，这是行让。一生让别人，给社会做个好样子。现在社会竞争，打得头破血流，人跟人争，团体跟团体争，国与国争，这个世界哪里有祥和？哪里有太平？我们常讲，这佛法里头作师作范，做社会一个好榜样，从哪里做起？让。好事都让给别人，我们努力去做，希望别人看到之后会觉悟、会回头。我们做，做了他还是不觉悟，还是不回头，没有效果，不做了，算了！这是我们错了，迷惑了。我们做，他没有觉悟，不肯回头，是我们做得还不够，我们做得不彻底，没有能感化他们。

　　舜为什么能感化他的父母，感化他的兄弟，感化他的邻里乡党，感化一个国家？你们想想看，他一生是不是从小学礼让、忍让、谦让？忠孝要落实，你不懂得让，这两个字你就做不到。过去我记得我曾经用一个专题讲「君、亲、师」三个字，我说得很多，这是儒家讲的「作之君、作之亲、作之师」，君是领导他，亲是爱护他、培育他，师是教导他。我们在社会上，每一个人无论过的什么生活，无论从事哪个行业，都具足君、亲、师这三个身分。这三个字落实，也都在行让、知让。尤其是名闻利养、五欲六尘，这是一切众生所贪爱的、所争取的，我们要对症下药，从这个地方学忍让、学谦让。我今天跟大家说的忠孝落实，着重在让，礼让、忍让、谦让。
太上感应篇　　（第五十一集）　　1999/7/9　　香港　　檔名：19-012-0051

　　诸位同学，大家好。佛家的教学，最重要的是要教人认识自性。自性就是自己的真心，就是禅宗所讲的「本来面目」；换句话说，真正的自己。这一桩事情认识清楚、搞明白，这个人就叫做佛，他就成佛，他就证果；证是证明这个事实真相。这桩事情对凡夫来说，确实有相当的难度。难度的形成，是无量劫来的迷惑，生生世世累积的错觉，没有办法一下把它舍掉。所以佛祖虽然讲得很清楚、讲得很明白，我们听了也会点头，也觉得不错，可是在境界里面依旧转不过来，这就是我们不能够明心见性、不能够这一生成就关键的所在。因此在教学当中，解行决定是并重的。清凉大师说得好，「有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明」，这都是修学过来人的真心话。我们现在修学，问题也就是出在这个地方。许多人很用功修行，对于教理不了解，宇宙人生的真相依然是迷惑颠倒，自己觉得修得不错，戒也持得很好，也能够修定，定的功夫也不错，可是是非人我、贪瞋痴慢依旧没有放下，所以还是有很大的障碍，

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随顺自然，这就是最健康的、最幸福的、最美满的。人不分贫富，不分贵贱，懂得随顺自然生活，懂得随顺自然工作，随顺自然处世，这个人就是圣人。由此可知，凡夫完全违背了自然，我们今天讲破坏自然环境。人身两只腿是走路的，走路是自然，坐车就不自然了，就违背了自然。所以常常坐车，到老的时候两条腿不能走动，麻痹了，这就生病了。为什么乡村里面的老农那么健康、那么长寿？他随顺自然。住在都市里面的人，样样享受科技文明，完全违背自然，什么毛病都出生了。这个里面道理太深了，事相太繁杂了，我们多多想想。我说的这些话，正是现在这个世界上灾难的根源，是我们完全违背了自然的生活，破坏了自然的环境，这是人类自作，所以果报还是自受。

　　怎么样自救？这些圣贤人教给我们「尚同天志」。我们想想，天神、上帝、佛菩萨之志是什么？以中国话来说，全在忠孝友悌。大圣大贤他们的心是纯孝之心，孝这个字在前面跟诸位讲过，就是《般若经》上讲的「诸法实相」，我们平常讲「宇宙人生的真相」。这个字在中国文字里面，文字是符号，这个符号的含义是虚空法界是一个整体，虚空法界一切众生是一个生命共同体，孝是表这个意思。大乘经里面讲「我」，有真我，我们现在一般人讲「我」，这个概念是错误的，所以佛说「无我」，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这是佛跟我们讲的。如果你明心见性了，有我，有常乐我净，有真我。真我不是这一个身，真我是虚空法界一切众生，那是真我。我们现在认为自己这个身是我，搞错了，这个身只是虚空法界的一微尘而已，把一微尘认作我，把虚空法界给忘掉了。《楞严经》上佛有个比喻，比喻得很好，他比喻大海，大海是我，可是大海里头起个小水泡，你误会把水泡认为是我，把大海忘掉了。所以凡夫不知道有法身，修行人不能证得法身，原因在此地。

　　明心见性的人他觉悟了，他认得了，知道一切众生是我，于是起心动念当然是为一切众生，自私自利的念头完全断绝干净了。这是佛菩萨跟我们凡夫基本的认识上就不相同，人家那是真的事实真相，我们完全堕落在妄想里面，从妄想起分别、起执着。纯正的认知那就是智慧，这个智慧是自性本具，不是从外面来的。以这个认知起作用，孝悌忠信，仁民爱物，这都是随顺自然，没有一丝毫的造作。凡夫迷得太久了，无始劫来就迷失了自性，过的是什么日子？随顺自己的烦恼，随顺自己的妄想，随顺自己的习气，把原本一真法界转变成十法界，转变成六道轮回，转变成三恶道。我们今天过的是什么日子？如果我们看清楚、看明白了，我们今天过的是三恶道的日子，畜生、饿鬼、地狱，不要看到像个人的身体，像个人的样子，他的思想、言行、生活全是饿鬼、畜生、地狱。

　　谁知道？佛菩萨知道，明白人看得很清楚。三恶道是什么样子？贪瞋痴是三恶道。坚固的执着，贪名闻利养，贪五欲六尘，这是鬼，他的生活是鬼道的生活。小不如意，瞋恚心就生起来，嫉妒障碍别人，那是地狱的生活。是非不明，正邪不辨，不能亲近善知识，天天跟邪知识，佛经里面讲的「邪师恶友」，跟这些人亲近往来，这是愚痴，畜生的生活。我们想想多可怕！我们自己要时时刻刻反省，不要去看别人，反省自己过的是什么生活？如果你过的是人生活，五戒十善圆满了，起心动念、言语造作决定与五戒十善相应，决定与孝悌忠信相应。我们孝亲尊师，父母亲在，时时关怀照顾；父母亲不在，要常常念父母的恩德，自己好好的修学。佛家讲以此功德回向给父母，什么功德？穿衣吃饭都是功德，起心动念都是功德，不敢起一个恶念，不敢打一个妄想；起个恶念，打个妄想，做一桩错事，对不起父母。这是真的回向。不是说我每天念多少佛号，念多少卷经，把这个功德回向给父母，父母什么都得不到。为什么？那个佛号、念经是有口无心。真实的功德是你的生活与佛的教诲、与圣人的教诲相应，那叫功德，那个功德可以回向。

　　所以真实的功德是在你起心动念，在你言语造作，以纯善的心，纯是爱人的心，纯是帮助别人破迷开悟的心行，完全落实在自己生活里面、工作里面，这是真实功德，这个功德回向才有用处，这是真正孝顺父母，念念不忘。父母往生了，这个功德可以帮助他高升品位；父母不幸在恶道，这种功德可以帮助他超生，这是真正的超度。不是请几个和尚、道士念经就能超度得了，那是迷信。完全在自己实际上的心行。诸位也许念过倓虚法师的《影尘回忆录》，倓老记载他那个朋友刘居士，「八载寒窗读楞严」，你看他怎么超度他的家亲眷属？他怎么超度冤亲债主？没有任何形式，完全靠自己的德行。起心动念，生活行为，如佛所教，学佛所行，这叫孝养父母，尊敬师长，友爱兄弟。能够尊重一切众生，爱护一切众生，无条件的、无私的尽心尽力帮助一切众生，帮助众生离苦得乐，只有这么一个心，只有这么一个念头。

　　这个念头、这个心是天志，在佛法里面讲是佛的愿。诸位想想，我们最近在这边讲《无量寿经》，正好讲到四十八愿，愿愿都是帮助众生离苦得乐，「离苦得乐」是个总愿。但是离苦得乐是果，果必有因，要令一切众生离苦得乐，先要教他修因。因是什么？破迷开悟。苦是迷了，从迷里来的，乐是从悟里面来的。破迷就离苦了，开悟就得乐了。所以世出世间的大圣人，他们一生都是从事于教学的工作，教学是直接帮助众生破迷开悟，其它的这些行业都是属于间接的，教学是直接的。不但教导，还要做出榜样给人看，希望大家看到他自己这个形象，听到他的言论教诲，觉悟、明白了，效法圣贤，向佛菩萨学习，这才能得到真实的果报。

　　我们要明白这个道理，尤其我们处在这个世纪末，灾难频繁，灾难也相当严重，怎样消灾免难？怎样自度度他？全在明了宇宙人生真相，彻底回头，回头是岸，这个问题就能够解决了。东西方所有的预言，说了许许多多可能发生的灾难，末后的结论都结得好。预言的目的，不是警告你灾难要来临，

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是让你了解有这些可能事情发生，我们从心理上做一个转变，赶紧回头，断恶修善。灾难到底有没有？决定在我们自己一念之间，不是决定在外界，决定在自己。我们在讲席当中常说，贪心招来的是水灾，《楞严经》上说的，瞋恚是火灾，愚痴是风灾，贡高我慢是地震。如果我们从内心里面息灭贪瞋痴，对人对物我们学谦虚忍让，这个灾难就没有了。四禅天人，为什么没有水火风大三灾？他的贪瞋痴完全伏住了。所以很有福报的人，居住的地方是福地。我们听佛说了，应当觉悟，应当明了，我们真正从内心里面息灭贪瞋痴慢，以一片慈悲处事待人接物。

　　昨天我讲经，劝大家学佛菩萨，佛菩萨用什么眼光看人？看一切众生都是佛菩萨，那是真的。我们看一切众生都是凡夫、都是恶人，是错误的，我们看错了，佛菩萨看得正确。可是一般人听到我这个话，持相反的意见，佛菩萨看错了，我们看得正确，明明这个是好人，那个是坏人，怎么佛菩萨好坏都不分？实际上，佛菩萨看得正确，我们看错了。这个道理很深，要好好想想，改正我们错误的观念，改正我们错误的行为。受人滴水之恩，永远怀念，永远不忘；人家跟我们有什么过不去，绝不能记在心里，把它忘记得干干净净，决定不落印象，你才有条件学佛，才有资格作佛。忘恩负义，常常记住这个人对不起我，那个人对不起我，这个人决定堕三途，天天诵经念佛，还是要堕三途。清朝初年，灌顶法师就是这个讲法，他讲的一点都不错。希望我们记取，我们认真努力学习，赶快回头，消灾免难。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第五十四集）　　1999/7/12　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0054

　　各位同学，大家好。《感应篇》在一千多文字当中，最重要的一句就是：

　　【忠孝友悌。】

　　就是这一句，这一句可以说是全篇的核心，关系非常之大。一个人在社会上立身、齐家、治国、平天下的大道理，都在这一句。出家人修行、开悟、证果，作菩萨、作佛，关键也在这四个字。所以世出世间的圣人，我说过太多次，圣贤人的目的、愿望无非是希望一切众生相亲相爱、和睦相处。可是一切众生族类果报不相同，这些差别从哪里来的？是从他过去、现前的因行不相同。所以从果上我们能看到因，从因上能看到果，这个人就有智慧。这桩事情要真正达到目的，政治做不到。所以释迦牟尼佛以王子的身分，政治可以能够达到这个目的，他可以做国王，他知道政治达不到。武力也解决不了这个问题，我们在经典看到，释迦牟尼佛年轻的时候武艺高强，他可以做将军，可以做统帅，他放弃，他知道这个事情武力达不到。现在人讲经济，讲科学技术，统统做不到。唯一的方法，能够收到好效果的，只有教育，所以释迦牟尼佛选择社会教育这个工作，一生一心一意来从事多元文化的社会教育工作。释迦牟尼佛是这么一个人，我们要认识清楚，他的雄心大志，是要帮助一切众生离苦得乐，相亲相爱，和睦相处，他选择这个工作。

　　今天在现场许多的老师们都是从事于教育工作者，这个工作非常伟大，今天世界上认识它的人太少了。我听到有些同学告诉我，现在老师不好做，学生不好教，这个问题我曾经也谈过。现在师道衰了，可以说已经没有了，孝道没有了，孝道没有，师道当然就没有，因为师道是建立在孝道的基础上，人不知道孝亲怎么会尊师？这不可能的事情。古时候一个好的弟子，是要父母跟老师密切合作，才把这个幼苗培植起来，使他将来成为社会栋梁之材。我记得我自己大概是在七、八岁的时候，第一次上学，那个时候还有私塾，不是学校，私塾设在一个祠堂里面，一个老师教大概二十几个学生。我父亲带着礼物供养老师，在它那个大堂，大堂就是祠堂里面的大殿，当中供养的供桌有至圣先师孔老夫子的神位。父亲带着我，父亲在前面，我跟在后面，先向孔老夫子神位行三跪九叩首的最敬礼。行礼完毕之后请老师上座，我的父亲在前面，我跟在后面，也向老师行三跪九叩首的礼，然后奉上礼物，把小孩交给老师。家长对老师这样尊重，老师要不能把小孩教好，怎么对得起家长？这个礼节现在没有了。

　　我在台中，李老师曾经开了一个班，叫内典研究班，这个班上八个学生，他自己是这个班上负责人，请了五个老师，我也是其中之一。开学那一天，李老师代表家长，代表学生家长，给我们这些做老师的顶礼三拜。这家长不懂，李老师代表家长。我们不敢接受，不敢接受也不行，依教奉行，他叫我们端端正正坐在那里，只好坐在那里让他拜三拜。受这种隆重的礼遇，要不能认真教学，那就是罪过。现在没有了，现在听说什么？老师管教学生，家长还要告状。所以这个世间有极大灾难要现前，这是什么？真是宗教家所讲的上天的惩罚，上帝的惩罚。我们在预言里面看到，它说人家看到将来在这个世间上，许许多多人死去，七个月都埋葬不尽，这果报从哪里来的？不善的因。

　　国家，在我们中国古时候，古代，国家最重要的大事就是教学，《礼记》里面的「学记」，是我们中国古老的教育哲学，是古老的教育指导方针，里面很清楚、很明白的写着，「建国君民，教学为先」。建立国家，统治这个国家，领导老百姓，什么最重要？教学。一个家庭也是如此，家庭里面什么最重要？教学最重要。人如果不能接受圣贤教育，实在讲跟禽兽有什么差别？比禽兽还狠、还要毒，狮子、老虎，大家看到，吃饱之后跟小动物相安无事，这个小动物在牠周边走来走去，牠理都不理。人不一样，不吃也要杀牠。所以人一定要接受教学，要接受教育。在现前这个时代，能接受的，要尽心尽力教导他；不能接受的，那没有法子，我们也少找麻烦。

　　儒家的教学目的是教人作圣作贤，佛家教学的目的是教你作佛、作菩萨。佛家的教学，自始至终，实在讲就是三桩事情，第一桩事情教人断恶修善，第二桩教人破迷开悟，第三教人转凡成圣。什么叫圣？明了宇宙人生的真相，通达因缘果报的事理，

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这个人就叫圣人。所以圣跟印度的佛这个意思完全相同，佛是个觉悟的人，圣是个明白的人，明白就是觉悟，觉悟就是明白。宇宙人生的事理太深、太广，不是学得的，学不到的，学，你一生所学的有限，要怎么样才能得到？要悟得。所以世出世间的教学都着重在开悟，不仅仅是佛家讲要开悟，儒家教学也讲开悟，这不悟怎么行？我们今天为什么不能开悟？烦恼覆盖，妄想分别执着使我们不能开悟。佛菩萨教给我们，放下妄想分别执着就开悟，放下一分就有一分的悟处，放下两分就有两分的悟处。这个东西是障碍。觉悟是我们自性本具的智慧德能，不是外来的，为什么我们要坚固执着？执着里头最严重的是我执，有我就有私，有我就有欲望。私心是迷惑，欲望是罪业的根源，你造罪业了。

　　佛教导我们每一个人，每一个学佛的佛弟子，都要担负起社会教学的工作，这个很了不起。佛法要普度众生，要救苦救难，怎么救法？教学！出家，这就像社会上选择了这个行业，我们必须要有专业的精神，推动佛陀教育。佛陀教育是多元文化的社会教育，它不分种族，不分地区，不分宗教信仰，平等的教学。还得要自己以身作则，为社会广大群众做一个好榜样。特别是在《华严经》上，我们在《华严经》上看到，虚空法界形形类类千差万别，这不同的族群，不同的文化，不同的宗教信仰，你看看佛都能够圆满教导他们，让他们个个都能够破迷开悟，个个都能够作圣作贤。并没有破坏他们的族群，并没有障碍他们的宗教信仰，也没有丝毫损坏他们的文化，只有帮助他们，更广泛的美化他们的生活，善导他们的文化，所以他成功了。凭什么？真诚的心，佛家讲菩提心，真心待人，真诚接物。中国老子也说，别人以善心对我，我以善心对人；别人以不善心对我，我还是以善心对人。别人信我，我信人；别人不信我，我还是信他。所以圣贤人教导我们，我们要有诚意、有善意，纯是爱人爱物之心，无私的布施，无条件的对一切众生恭敬供养。诸位在佛经上仔细观察，佛是不是这样做的？这是佛的行谊，佛处事待人接物的原则，我们要在这个地方学习。所以我们四众同修，不仅仅是出家，在家同修也要做，认真努力去做，才能挽救这个社会，要以身作则。

　　我现在在中国办了十个中学，十个中学都叫「慈光中学」。你们从台湾来的知道，我在慈光图书馆住了十年，我在中国大陆建十个慈光中学，纪念李老师，学生报老师的恩。我在贵州铜仁，是我小时候念书的地方，我念书那个时候是国立第三中学，校长是周邦道先生，他的别号叫庆光，我在铜仁建一个「庆光中学」，纪念我的校长。我为什么这么做？今天学生对老师忘恩负义，我们怎样教导尊师重道，念念不忘师恩？我们做出形象给大家看。我接受方东美先生的教诲，我在方老师的家乡安徽桐城，桐城只有一个中学，我给它建立一个「东美计算机教室」，送他们学校一百台计算机，建一个计算机教室，纪念方东美老师。在山东济南的山东大学，我给它建一个「李炳南计算机教室」，还给它建立一个对民众开放的阅览室，纪念李老师。教我书的老师，现在还有一位还在人间，我逢年过节都问候，也都有供养，这是我在南京念书的时候我的级任老师。这一次我想到了，我在南京母校里面也建一个计算机教室，送一百台计算机，这个教室就用老师的名字，我老师叫涂世泽，「世泽计算机教室」，尊师重道。现在世间人把这些事情忘掉了，所以这个世间会有大灾难。不孝父母，不敬师长，这个社会成什么社会？我们看到这个现象痛心。我们全心全力想到，统统要做到。在中国大陆建立学校，要希望政府帮助。上一次陈大使到这里来访问我，我当面请求他，希望我这几个愿望能够让我赶快落实。现在这两个计算机教室，这一、两个月当中就落实了。

　　所以我们教的是什么？教忠、教孝。释迦牟尼佛说法四十九年，乃至于十方三世一切诸佛为众生讲经说法，也不过是『忠孝』二字而已。这两个字，实在讲认识的人愈来愈少，能够做得到的人更少。所以我们要教，要努力的去讲解，深入的去讲解，还得要做给别人看。『友悌』这两个字包括在孝道里头，在这个地方为什么特别要拈出来？教我们行孝的方法。孝从哪里做起？从爱、敬做起，「友悌」是对家人。孝这个字，在中国制造文字的原则来说，它属于会意，这中国古时候讲六书，六个原则。这个符号是叫我们看到，体会它的意思，上面是老，下面是子，合在一起这叫孝。这个意思很明显的启示我们，上一代跟下一代是一体，上一代还有上一代，下一代还有下一代，正是佛家所讲，横遍十方，竖穷三际，是一个生命共同体，是一个整体，这是这个符号象征的意义。就是《般若经》上讲的「诸法实相」，我们平常在讲席里面所讲的，虚空法界一切众生的法性，哲学里面讲的宇宙人生的本体。

　　从这个认知里面才真正生出来爱心、恭敬心，刚才我说的，真诚心、至善的心、博爱的心，无私无条件帮助一切众生的心愿，都是从孝心里头生出来的。你不认识、不懂，所以佛劝你发菩提心，你的菩提心永远发不出来，原因在哪里？你不了解这个道理，不了解事实真相，你的心怎么发都没有办法发出来，你不知道虚空法界一切众生是自己，不晓得；真正明白、知道，菩提心自然发出来。菩提心发出来就是深心、大悲心，深心是好德好善，王阳明讲的「良知良能」。大悲心是利益一切众生的心，没有条件的，不希求任何报酬的。所以佛从事的教育是义务的教育，不接受报酬的，有报酬人家怀疑，不希求报酬，人家才尊敬，你教我是真的，这无条件的。

　　我们要想佛法兴旺，真正能拯救这个世间，我们要不认真向佛菩萨学习，做不到！所以第一个要把自私自利那个念头连根拔除。在过去留一点，你还能有点成就；在现在这个时代，留一点点都不行，时代不一样了。也就是说我们面对这个环境，恶化到了极处，佛经上讲的「五浊恶世」，浊恶到了极处，要不是以极清净的心，没有办法帮助这些众生。我们面对着这些，

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佛家讲面对着要度的这些众生，比过去那个时代要困难太多。所以我们今天在品德、学问、智慧、善巧方便，如果不能超过古人十倍以上，做不到。我们能不能超过古人？完全在自己一念，自己肯牺牲就能超过。牺牲的什么？牺牲的妄想分别执着，舍弃名闻利养、五欲六尘，要把它舍得干干净净。

　　释迦牟尼佛当年在鹿野苑五个学生起家的，我们今天也不求多，能有五、六个志同道合，就能把佛教再兴旺起来。要怎么做？学释迦牟尼佛，过最低水平的生活，于人无争，于世无求，过原始的生活，游化世间，就能收到效果。所以我们生到这个世间来，不是为自己，为苦难众生，死也为苦难众生，没有自己。有一丝毫好的念头为自己着想，你是凡夫，你不是圣人，你不是真佛弟子。《金刚经》上说得好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，所以要舍离四相。使自己的心真正达到真诚、清净、平等、正觉、慈悲，要真正做到，百分之百的做到。在外表表演的，是真的看破、放下、自在、随缘、老实念佛，求生净土。这是真佛弟子，这是真实教诲，对自己、对众生、对社会真实的教诲，决定得诸佛护念，龙天善神保佑。

　　所以同学们，你们要努力克服自己的烦恼习气，在讲台上两个小时盘腿做不到，那怎么行？拼命也要把它做到。心清净，心定了，就不难！难，还是在妄想多，还是在欲望多，这是大障碍，不但障碍修道，而且还把我们送到三途，送到地狱。所以爱欲、嗜好不能够不舍，要舍得干干净净，生活随缘，绝不攀缘。诸位在此地学成之后，游化在世间，最好能够恢复托钵，晚上去住大树底下，住小帐蓬就好，现在帐蓬都很考究、很轻巧，住帐蓬。智慧开了不要书本，为众生讲经说法也不需要预备，都丢得干干净净。释迦牟尼佛当年一本书都没有，孔老夫子也是一本书都没有，要这个东西干什么？所以现在好好的读，好好的学，一定要开悟，大彻大悟之后，自性里头智慧就是圆满的佛法。希望诸位同修要认真、要努力，时间非常宝贵，一分一秒都不可以空过。
太上感应篇　　（第五十五集）　　1999/7/13　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0055

　　诸位同学，大家好。《感应篇》接着底下一句是：

　　【正己化人。】

　　前面所讲的都是完成自己的德行，目的是在帮助别人，自己的智慧德行没有成就，就不能够教化众生。所以要想教化众生，先要把自己修好，这是一定的道理。无论是古代的中国人，中国的古圣先贤，印度这些佛菩萨们，每一个人都是这个做法的，乃至于十方世界一切诸佛，也没有例外的。所以我们必须遵循这条道路，一定要先把自己修好。前面跟诸位提到四弘誓愿，四弘誓愿的「众生无边誓愿度」的落实，一定是先断烦恼，成就法门。断烦恼是完成自己的德行，学法门是成就自己的智慧，我们中国人常说品学兼优，然后才能化人。我们身为佛弟子，无论是出家弟子，或者是在家弟子，都有度化众生的使命，出家、在家都是菩萨，所以佛教育的成就是菩萨法界。《华严经》的华藏世界是菩萨法界，极乐世界，《无量寿经》上说得很清楚，不但是菩萨法界，而且是普贤菩萨的法界。「咸共遵修普贤大士之德」，这诸位都念过，我们想一想，我们有没有普贤大士之德？如果没有普贤大士之德，就不能往生，这点要特别留意。

　　「咸共遵修普贤大士之德」，这是《无量寿经》经文里头的第一句，前面所列的是上首大众，经文这是头一句。佛是怎么样教导我们，我们应该怎样学习，然后再想想，念佛的人很多，往生的人为什么那么少？稍稍对经文上留意就很清楚、很明白，念佛的人虽然很多，未具普贤大士之德，所以不能往生。普贤大士之德关键在哪里？就在心量，普贤菩萨的心量是跟虚空法界一样，他真正是心包太虚，量周沙界，那叫普贤菩萨。我们心量这么小，一天念十万声佛号也不能往生，这个话是真的不是假的，古大德讲，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。如果有普贤大士之德，念一声佛号就往生了，哪里需要念那么多？他的心行就是佛心、就是佛行，心行相应，愿愿相应，那哪有不往生的道理！我们要明白，天天念《无量寿经》，不修普贤大士之德，怎么能成就？

　　普贤大士之德无量无边，诸佛如来共同来称说也说不尽。世尊为我们归纳为十大类，称作普贤十大愿王，归纳成十大类，我们修学起来比较方便。第一愿「礼敬诸佛」，我们有没有做到？这个意思就是以真诚恭敬心对待一切人、一切事、一切物，那叫礼敬诸佛。我们没有做到，我们要反省，我们对人、对事、对物这个心态恰恰相反，是大不敬。天天两个眼睛像小偷一样，专门找别人的毛病，专门看别人的缺点，搜集别人的过失，这是大不敬，你喊破喉咙也枉然。

　　不要说是菩萨行，世间一个善人君子，我们读儒书，会集儒书德行教训的，最具代表性的是《五种遗规》，清朝陈弘谋先生编辑的，把儒家的经典，历代这些大德们的言行，真实的教诲，分类编辑起来的。过去我在台中求学，李老师指定这本书做为我们学生修身课本。早年我们读的书，是哪一家书局出版的我忘记了，字比较小，分量相当多，很厚的精装一册。以后中华书局从《四部备要》里面抽出来印单行本流通，上下两册平装本，中华书局印的字大，好看。看看世间圣贤人是怎样教导人的。所以我们要常常反省，不可以做缺德的事情。修德都来不及，还专门干缺德的事情，怎么能成就？换句话说，世间善人、君子他们的条件，我们都不能够取得，那距离菩萨、罗汉远之远矣！

　　讲台上这些技巧，我们是可以轻而易举能学到的，但是你在讲台上要能够摄受大众，那要靠你的修持功夫，你没有真实修持的功夫，你就不能够摄化大众；换句话说，你所说的话字字句句从内心里头说出来的，不是从口皮上说出来的。心行不相符，言行不相符，没有人相信你，说得再好，人家听了一笑了之。所以无论在家、出家，要有真实修行的功夫，自己不正要叫别人端正，没有这个道理。在这个灾难频繁的时代，