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[其它] 净公上人达拉斯阿弥陀经要解讲记南无阿弥陀佛

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发表于 2024-8-24 14:23 | 显示全部楼层 |阅读模式

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身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


净公上人达拉斯阿弥陀经要解讲记

阿弥陀经要解  (第一集)   1993/10  美国达拉斯  档名:01-007-0001

  诸位同修,今天我们要研究的,是我们的主修课程。这个课程我们分做三个部分,第一个部分,我们介绍《弥陀经》的大意;第二,我们再讲《弥陀经要解》;第三个部分,我们来研究《弥陀经疏钞演义》,那是要相当长的时间。这份讲义是我到美国来以后写的,在洛杉矶、旧金山都曾经讲过。同修们对于这种讲法是很欢迎,因为用的时间不多,把《弥陀经》的精华都提出来了。可以说对于将来研究经,以及修学念佛法门,能够提起很高的兴趣。

  第一讲,首先要说的是「认识佛法」。学佛,什么是佛法?这是非常重要的事情。如果将佛法误解、曲解了,换句话说,我们从学佛起头就错了,那要谈到成就,当然是相当不容易的事情。所以我们首先要来讨论什么是佛法。佛法的定义,佛是智慧、觉悟的意思;法是人生、宇宙一切物相、理事的总代名词。这个我们在星期天,《佛学概要十四讲》第一讲里面详细的来讨论。智是体,觉是用,有体有用,它作用的对象就是一切万法。佛是能觉,一切法是所觉,从这个简单的定义上来看,我们就可以想象得到,法是大而虚空,小而微尘,真是无量无边,智、觉当然也就无量无边了。所以佛门里面常说,「佛法无边」,是真正的无边际。这里面我们要注意到的,能觉与所觉是一,能所不二,这是我们要特别注意到的。为什么能与所是一不是二?这是个很深的问题,将来我们慢慢的会研究到。

  其次我们要讲「佛法所求」,你学佛求的是什么?善财童子在华严会上所表现的,也就是他所告诉我们的,佛法所追求的是无上的智慧。梵文名字叫「阿耨多罗三藐三菩提」,翻成中国的意思是「无上正等正觉」;「阿」翻作无,「耨多罗」翻作上,「三」翻作正,「藐」翻作等,「菩提」翻作觉。这个名词,我们在一切经论里面常常看到的,一定要晓得它的意思。我们先从正觉讲起,正觉拣别无觉,我们凡夫不觉。也许有人不以为然,我们样样也觉悟,怎么说不觉?尤其是世间的科学家、哲学家、宗教家,他们对于宇宙人生也有相当的觉悟,也有高度的智慧。但是在佛法里面认为他们那个觉心不正,不能叫正觉,他也有觉,但是不是正觉。怎样才叫做正觉?在佛教的定义里面,必须断了烦恼,破了我执,那个觉才叫做正觉。那我们想想,科学家、哲学家、宗教家,的确他还有烦恼,譬如宗教家常说,「信我者得救」,不信我的就不得救了,这就是烦恼,心不平等。所以,他的觉不能称之为正觉。

  正觉一定要破我执,断见思烦恼。什么叫见思烦恼?后面我们会讨论到。在佛门里面,像小乘阿罗汉就达到这个境界了;阿罗汉以前,还不能称之为正觉,所以正觉是第一个阶段。在念佛法门里面,正觉就是事一心不乱,事一心不乱就是正觉,他是用执持名号这个方法成就正觉。所以事一心等于小乘的阿罗汉,等于大乘圆教第七信位的菩萨。再向上去就叫正等正觉,这个地位比前面要高了,正等正觉就是三藐三菩提,小乘里头没有,小乘只有正觉,没有正等正觉。等,等什么?等于佛,他的觉等于佛。小乘虽然是觉,还跟佛不一样。为什么不一样?无明没破,没有见本性,正等正觉是破了无明,见了本性了。所以,必需是破一品无明,见一分真性,这个时候才叫做正等正觉。正等正觉从圆教的初住菩萨,一直到等觉菩萨,一共有四十一个位次,在《华严经》称之为四十一位法身大士。我们通常在课诵本念到的菩萨摩诃萨,摩诃萨就是正等正觉,菩萨是正觉,正等正觉是摩诃萨,是大菩萨。

  从这个地方我们一定要明了,唯有佛称为无上正等正觉,再没有比他更高的,佛称无上正等正觉。可是佛又有很多种,这是我们一定要知道的,天台讲四教,就有四种不同的佛,有藏教的佛、有通教的佛、有别教的佛、有圆教的佛。所以说成佛,成的是什么佛?藏教、通教、别教的佛,全都是正等正觉,只有圆教的佛才称之为无上正等正觉。所以诸位要记住,无上正等正觉只有一个人,圆教佛。明白这桩事情,诸位要是再读《华严经》,你就会大大的觉悟了。如果要成藏教的佛、成通教的佛、成别教的佛,不一定要往生西方,十方世界哪个地方都能够修成佛。如果要成圆教的佛,无上正等正觉,那就是在西方极乐世界,不到西方极乐世界就成不了。

  怎么晓得?我们在《华严经》里面看到,普贤菩萨在《华严经》最后一章里面所讲的「十大愿王,导归极乐」,将四十一位法身大士统统带到西方极乐世界去,成无上正等正觉。所以我们才明了,成圆教的佛一定在西方,成别教以下的佛,那不一定,由此可以见到西方净土的殊胜。所以无论是显宗,无论是密宗,没有不崇尚西方净土的,没有不念阿弥陀佛的,这个经、这个法门是直截了当教我们往生西方。所以这个经在一切法门里面,的的确确是第一法门,的的确确是第一经,一切经中第一经。这是我们在《华严》里面看到的,成无上正等正觉一定要随普贤菩萨皈依净土,从这个地方看出来了。

  这句话是梵文音译,翻成中国的意思,如果以现代话来讲,就是究竟圆满的智慧,觉了宇宙人生实相。实相就是真相,对于宇宙人生的真相完全明了通达,就是无上正等正觉。这是学佛人所求的,这是我们的大目标,决定不能搞错。我们往生西方去干什么?去完成无上正等正觉。目标要是错了,现在是末法时期,佛在楞严会上说得很清楚,「末法时期,
 楼主| 发表于 2024-8-24 14:24 | 显示全部楼层
邪师说法,如恒河沙」,很容易我们把路走错了,如果我们有了正确的目标、方向,我们就不怕了。邪与正在面前,立刻就有智慧能够辨别,什么是邪,什么是正,不会受这些魔王外道的欺骗。魔外,特别是搞神通、变把戏来骗人,我们学佛的人,不学神通,也不学把戏,我们所求的是究竟圆满的智慧。

  所求的明白了,我们用什么方法来求?这里就讲修行了,所以底下讲佛法之所修。佛法所修,在《华严经》里面,善财提出来两个问题,一个是「菩萨道」,一个是「菩萨行」。你看他每参访一位善知识,他一定先说,我已经发了阿耨多罗三藐三菩提心,我已经发这个心,想求究竟圆满的智慧,但是不知道如何修菩萨道,如何学菩萨行。什么叫道?道是心,存心叫做道;行是造作,就是我们的生活行为。菩萨是觉,菩萨道就是觉心,我的心在一切境界里头觉而不迷,这就是菩萨心,就叫菩萨道。行是行为,我们的行为决定没有错误,与觉性决定是相应的,这种行为就叫做菩萨行。善财五十三参他所修的就是修菩萨道与菩萨行,这是我们一定要知道的。

  怎么个修法?给诸位说,这就是三皈依了。过去跟诸位讨论过《六祖坛经》,《六祖坛经》在第五章里面所讲的「传香忏悔」就是讲修行。在修行里面,他特别提出来「三皈依」,而且讲三皈依讲得非常透彻,皈依觉,皈依正,皈依净,他老人家不说皈依佛、法、僧。为什么?怕我们迷了,怕我们一听说皈依佛,你就想到别的佛去,想到释迦牟尼佛,想到佛菩萨的偶像,想到这个形像。三皈依是皈依自性三宝!佛是什么意思?佛是觉的意思,佛是大智大觉,所以见到佛像就要想到我们自性的大智大觉,这才叫真正皈依。见到佛,佛是觉而不迷,我们也跟佛一样,六根接触六尘境界要觉,不能迷,这叫皈依佛。法是正知正见,换句话说,正确的思想,正确的见解,决定没有错误,决定没有过失,这叫正知正见。正而不邪,拣别不是邪知见,邪知见就是错误知见,我们要皈依正知正见。僧代表清净,不管那个出家人他清不清净,我们不管他,我们一看到出家人,就想到六根清净一尘不染。谁六根清净?不是那个出家人六根清净,我自己要六根清净。没有这个出家人,没有人提醒我,一看到这个出家人,马上就提醒自己要六根清净,一尘不染,这叫三皈依。

  所以三皈依,诸位要记住,是从迷惑颠倒,皈是回过头来,回过头来依靠觉悟,依靠智慧。迷就是感情,觉就是理智,从迷情那里回过头来,依理智,这叫皈依佛。从邪知见里头回过头来,依正知正见,这叫皈依法。从染污回过头来,皈依到清净,依清净,这叫皈依僧。我们要问,什么叫染污?我们见色闻声,心里面起了贪爱,这是染污。因为你的心本来是清净的,清净心里面起了爱欲,被爱欲染污;起了瞋恨,被瞋恨染污;起了怀疑,被怀疑染污。换句话说,染污就是贪、瞋、痴、慢、疑,被这个东西染污了,你的心不清净了。所以你要觉悟,心才一动就被染污,赶快回过头来依清净,净而不染,这是佛法修行的总纲领。

  讲的八万四千法门,底下说了「显密诸宗,无量法门」,那都是修行的方便,都是属于手段,就是修觉正净。所以,不管是哪个宗派,不管是哪个法门,不管是显宗、是密宗,他修的什么?他决定是修的觉正净;如果不是修的觉正净,他这个法就不是真正佛法,真正佛法决定修觉正净。所以佛门讲「归元无二路,方便有多门」,「法门平等,无二无别」,就是这个道理,只是手段、方法不一样。我们在《华严》看到「五十三参」,每位善知识都是第一,没有第二的;楞严会上「二十五圆通章」也是各个第一,没有第二的。为什么是第一?因为他的方法都能够达到觉正净,都能够圆满觉正净。凡是修觉正净,就叫修菩萨行;觉正净圆满了,就叫成佛,这个意思我们不能够不懂。

  佛法的修学有什么用处?如果佛法修学没用处,我们何必学它?学了马上就有用。所以,底下我们再讲「佛法德用」。这个德与得失的得是一个意思,就是你修学了,你能够得到什么?你所得的这个东西有什么作用?有什么用处?所得的就是大觉,它的作用就是大慈大悲。大慈是「利乐有情众生」,利是利益,乐是快乐,能够叫一切众生得利益,叫一切众生得快乐,所谓离苦得乐,破迷开悟,这是它的作用。第二就讲大悲,就是悲心拔苦,要怎样才能真正叫一切众生破迷开悟、离苦得乐?必需要「教化众生」,教是教导,化是变化,我们古人读书,说读书在变化气质。佛法里面用这个化字用得最多,化就是成就,你教他,他就变化;所谓变凡为圣,变迷为悟,这就变化了,这种教学才能够收到成果。

  所以我们一定要明白,佛教是教学、是教育,佛教给我们离苦得乐。离苦得乐,我们的苦佛菩萨能够帮我们拔掉,我们的乐佛菩萨能够给我们,我们想想,佛菩萨都大慈大悲,何必要我们自己修行?不要修了!我们相信他,他给快乐给我们,我们不相信他,他也给快乐给我们,这才叫大慈大悲。如果说我们信了他,他就叫我们快乐,不信他,他就给我们痛苦,这不叫大慈大悲。说老实话,佛菩萨没有能力,你有苦,佛菩萨救不了你,佛菩萨有乐,也不能给你。我们常在经上看到,「菩萨拔苦与乐」,他怎么个拔法?怎么个与法?教你!把这些道理讲给你听,方法告诉你,要你自己去学。所以,经论里头才说佛不度众生,众生是,《六祖坛经》里面讲得好,「自悟、自修、自度、自证」,统统要靠自己。

  西方世界阿弥陀佛真是慈悲到了极处,他有善巧方便的设施,可是我们自己还得要肯去。去到那个地方起码的条件,是要念佛念到心地清净,起码的条件。为什么?因为那边的人心都清净,你要不清净,你到那个地方去,你跟人家不能相处,人家不欢迎你,你自己一天到晚生烦恼。你不能跟别人相处,你一定被挤出来,这个道理就在此地。那个地方的人统统心清净,所以叫净土!心不清净,没有办法到那个地方去修行,他没有别的条件,只要你心清净就行了,
 楼主| 发表于 2024-8-24 14:25 | 显示全部楼层
就与他志同道合。心清净我们讲功夫成片,带业往生,这个到后面我们再来讨论。

  佛菩萨利益我们就是教化,我们跟佛菩萨的关系,是师生的关系,我们称释迦牟尼佛称本师。我们修净土的人,称阿弥陀佛也称本师,是我们根本的老师,自己称为三宝弟子,弟子是学生,所以我们跟佛是师生关系。因此佛法不是迷信,佛法是教育,唯有教育,才能够真正帮助我们达到究竟圆满的智慧,破迷开悟,离苦得乐。末后这几句则是欧阳竟无大师所讲的,「当知佛法,方便多门,不拘形式,经权互用」。所以,佛没有定法可说,佛无法可说,他没有一定的形式,他不拘形式。「经」就是我们讲正面的,「权」是讲反面的,这是正面、反面它可以互相配合着用。目的是什么?目的是教你开悟,是教你开悟的。譬如说,佛法佛学也有三大纲领,这个三大纲领就是戒、定、慧,称之为三学。

  戒律非常重要,如果你过分执着在戒律里面,死在戒律里面,那又错了。诸位同修知道,在宋朝出现了一位出家人,济公长老。济公长老用的什么?用权,他不用经,用权。道宣律师用的是经,规规矩矩、正正当当的,非常严肃的表现出家人的威仪。济公长老是随随便便的,看到疯疯癫癫的,不像个出家人。都是高僧!在《高僧传》有他的传记,小说不算,小说里头那是胡说八道的,不负责任的,我们要读一定要读《大藏经》里面《高僧传》。你看看「济公传」,他有他一套的做法。为什么?他度的是另一种人,在当时是达官贵人,一脑袋的名闻利养、五欲六尘,你要叫他把那个东西都丢掉来学佛,不可能的,他就没机会学佛。于是乎他怎么办?他条条戒都开了。「学佛不难,我也可以学」,度了许许多多众生!他心清不清净?心清净,真是大慈大悲。

  有许多人见到戒律很严的人,他很尊敬,愿意跟他学;有些人看到那个严肃的时候,他就敬而远之,不肯跟他学了。于是乎菩萨就示现多门,各式各样的态度,他都示现、表现在世间。哪一个菩萨他示现某种身分、某个形相度某一类的众生,这才叫经权互用,大慈大悲。所以他没有定法,没有一定的方法,不是死的是活的。可是不论是正面或者是反面,决定是修的戒定慧,反面还是修的戒定慧,这个道理我们一定要懂,他决不是破戒,他叫开戒。开戒不是破戒,开戒目的是「利物济生」,是为这个,就是利益一切众生,要救度一切众生,给你有闻法的机缘,给你有入佛门的机会,让你能够礼敬三宝,亲近佛法。等到你入了门之后,你大彻大悟了,你才晓得佛法实实在在是慈悲。「一切妄情迷执,非达佛旨者也」,妄是虚妄,情是感情,迷惑执着,这个绝对不能够通达佛法。佛法就是破迷、破执,断除一切妄情,这才是真正的佛法。所以我们要学佛,首先要对佛法有正确的认识,然后我们修学的方向才不会错,我们的目标才正确。

  其次,我要跟诸位介绍这部《阿弥陀经》,「认识此经」。第一,我们看看这部经它叫什么名称?我们现在所看到这个经的名称是《佛说阿弥陀经》,这个名字不是它的本名,它的本名叫《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》,这是这部经的本名。本名经文里面有,你看看六方诸佛赞叹所说出来的本名,释迦牟尼佛自己在经上也说出这个经的本名。这个经本来的名字,诸位一定要记住,是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》,这个名称真是不可思议。

  我们先说「称赞」,能称赞的是「一切诸佛」,所称赞的是「不可思议功德」。诸位,我们在释迦牟尼佛四十九年所说的一切经论,今天我们所集结成为《大藏经》,哪部经是一切诸佛之所赞叹的?没看到过这样的文字。哪部经是一切诸佛之所赞叹的?然后你就晓得这部经的分量。你们在哪部经上看到有这部经是一切诸佛之所赞叹的?一个不漏,尽虚空、遍法界,过去现在未来,一切诸佛没有不赞叹的,只有这部经;除这部经之外,没有看到。或者是某一尊佛赞叹,某几尊佛赞叹,说是一切诸佛之所赞叹,没见过,也没听说过。

  一切诸佛为什么赞叹?因为这个法门是不可思议功德。什么叫功?什么叫德?功是「执持名号,一心不乱」,功就是你修行的法门,修行的功夫;德就是你修行的成就,「带业往生,顿超圆证」,这不可思议。八万四千法门,没有一个法门有这样殊胜的成就,有这么样的容易,它的妙妙在此地,不可思议就在这个地方。法门是比什么都容易,太容易、太简单了,但是成就是第一,八万四千法门里面第一容易,是第一等的成就,这是不可思议。正因为如此,所以变成难信之法,没有人能相信。正因为没有人相信,十方诸佛都来赞叹,你要是能够真正明白了,十方诸佛赞叹你就相信了,因为一切经里头,确确实实我们没有看到这样的经典。

  「执持名号」是修行的手段,「一心不乱」是我们要达到的境界。所以,真正念佛人一定要记住这两句话,执是执着,持是保持,念念都不要失掉,一天到晚都不要失掉「阿弥陀佛」这个名号。阿弥陀佛翻成中国的意思叫无量觉,后面会讲到。我们的目的,这一生当中唯一的一个希望,我们希望得什么?希望得一心不乱。所以,你一定要提起高度的警觉心。如果你一念迷了,一念邪了,一念染了,你的一心不乱就破坏了。二六时中一定要保持你的觉、正、净,用什么方法保持?用一句南无阿弥陀佛。

  诸位,你果然要能够真正做到了,一天到晚你的念头都在觉正净上,都在这一句佛号上,除了这一句佛号一个杂念都没有,你三年决定成功!八万四千法门任何一个法门,想在三年当中成就不容易,的确的确不容易,不是一般人能做得到的。这个法门就是古大德所讲的,「万修万人去」,个个人都能成就。问题在哪里?问题就在你自己不肯修,就没办法了。你的警觉心不够,你不能把觉正净保持住,就没法子;只要能保持,这个法门决定成就。你参禅,三年不一定能大彻大悟;修密,三年不一定能相应。这个法门决定能够带业往生,决定能够顿超圆证,所谓是一生成就的佛法。这个功德真正不可思议,
 楼主| 发表于 2024-8-24 14:26 | 显示全部楼层
任何宗派、任何法门里面统统都没有,所以才是一切诸佛赞叹。

  下面讲,「一切诸佛所护念」,护是「弘护如来慧命」,这是化他;念是自行,「圆证无上菩提」。在此地我也透个消息给诸位,十方三世一切诸佛,他成无上正等正觉,统统都是念阿弥陀佛求生西方才成就的。换句话说,不管你学哪一宗,不管你学哪一派,学哪一个法门,你能够修到正等正觉,你只能到这个位子。如果从正等正觉再往上提升,要想求无上正等正觉,还是念阿弥陀佛。我们要是真实明白这个道理,为什么不一下手就念阿弥陀佛?何必拐弯抹角?这是一切诸佛之所护念。所以,净土专念佛求生净土,求生西方,求一心不乱的,这个道场就是一切诸佛之所护念的道场;真正发心一心一意修这个行门的人,弘扬这个经的人,也就是一切诸佛所护念的人,诸位一定要记住。所以,这个道场是第一道场,一切宗派、一切法门里头第一道场。修学这个法门是第一人,行者里面他是第一,他的功是第一,他的德是第一,他的成就是第一,所以一切诸佛之所护念。自行里头,「圆证无上菩提」,自行、化他是一不是二,这是本经原题的大意。

  鸠摩罗什大师翻译这部经,他没有用原名作经题,这也是特别之处,罗什大师翻的经不少,都是用佛所说的题目来译题。唯独翻这部经,他老人家给这个经取了个别号,取了个别名,没有用它的原名,他就直截了当用「阿弥陀佛」名号做经题,所以说《佛说阿弥陀经》。他为什么用佛名做经题?其目的不想而知,希望大家多念一句阿弥陀佛,跟净土结个特别的法缘,这是翻经大师别有用心,这是苦口婆心,希望帮助大家,接引大家往生西方。由这一点我们就能够想到,罗什大师必定是念佛求生西方;甚至于可以说,罗什大师可能就是从西方极乐世界再来的,他这点用心不得了。所以我们将来如果要是有机缘,建立一个道场,建立一个丛林,现代的丛林,我上次跟诸位提示过,我们这个丛林叫什么名字?就叫阿弥陀佛。全世界念佛人都到我们这儿来住,我们大家共同在一起生活,共同念佛,将来形成一个区,或者形成一个新的城市,这个城市的名字就叫阿弥陀佛。这也是劝大家多念阿弥陀佛,所以用名号来做经题。既然以名号做经题,这个名号也要简单的介绍一下。

  「佛」,本师释迦牟尼佛,经题是「佛说」,这尊佛就是「本师释迦牟尼佛」,这个经是释迦牟尼佛为我们说的。「广则指一切诸佛」,这是就这个意思来推论。为什么?因为十方三世一切诸佛都护念这部经;换句话说,任何一尊佛,他讲经说法当中必定讲《阿弥陀经》,别的经讲的不见得相同,因为一切世界一切众生的根性不相同,佛讲的经不一定是一样的,但是一定讲《阿弥陀经》。佛佛都讲《阿弥陀经》,所以《阿弥陀经》是十方诸佛世界里面的共同科目,走到哪个地方都行得通的,每尊佛都提倡这个法门,都劝一切众生念阿弥陀佛求生西方净土。所以可以说一切诸佛都说,不仅仅是释迦牟尼佛一个人,佛佛皆说。

  「说」这个字的意思是「畅悦所怀」,畅是舒畅,悦是欢喜,心里面实在太欢喜了。为什么?「令一切众生一生究竟成就故」。修其它的法门一生不能成就,修这个法门一生成就。成就什么?一生成就无上正等正觉,这真正不可思议!我们这一生,往生西方极乐世界,到了西方极乐世界,一生成圆教佛,成无上正等正觉。所以这个法门叫当生成就的佛法,这是不可思议。能说这个法门,将这个法门传授给众生,佛说最快乐不过的,最喜欢的事情,再没有一桩事情比这个更欢喜。

  「经」这个字叫「契经」,上契诸佛所证之理,下契众生可度之机。这个意思就是说,佛的经绝对不违背真理,同时又能适合一切众生的程度,所以经叫契经。「又具贯摄常法诸多妙义,如华严疏说」。《华严经》、《大智度论》对「经」的解释非常之多,非常的丰富,但是最通常讲的,就是「贯摄常法」。不但文字,从「如是我闻」到「信受奉行」,章法结构整整齐齐有条不紊,我们从科判里面能看出来,看出「贯」的意思。佛所讲的理论、思想体系也非常的周密,这也是贯的意思,世间最好的文章能够达到这个标准。

  第二个「摄」,一般世间典籍就不太容易做到。摄什么?摄受人心。好比说它有一种吸引力,你不接触则已,一接触就欲罢不能,它有这种力量,而且这个力量是无有止境的。世间的好文章也有一点点这个力量,但是力量很薄弱。譬如我们中国人喜欢读小说,年轻的人很喜欢看小说,尤其中国古典小说真是写得好。像《三国演义》、《水浒传》、《西游记》、《红楼梦》,看了一遍还想看,看了两遍还想看第三遍,这就是它的力量。可是怎么样?叫你看个十遍,看个二十遍,你就不想看了,它的摄受的力量是有限的。不像佛经,佛经的摄受力量无限的,从你初发心一直到你成佛,生生世世念不厌,这真正不可思议。一般讲成佛要三大阿僧祇劫,你这一部经念到三大阿僧祇劫都念不厌,这个不可思议。为什么念不厌?因为它里头有无量义,你每念一遍都会有一点悟处,愈是念得多愈悟得多,遍遍都有悟处,遍遍都有新意思,这才不厌。假如这里头没有意思,念个几遍就念厌了,就厌烦了。

  现在有人念经为什么念不下去?他不开悟,他不懂得意思,如果真正懂得意思了,他就不会厌倦。这个比那些小说味道要浓得太多!所以,一下能够真正尝到了法味,就是经典里头的趣味,你真能够看懂了,世间什么东西你都会丢掉了。为什么?没味道!电视你都不想看,没味道;什么音乐也不想听,没味道。什么味也没有法味浓,什么样的欢喜也没有法喜这么好,问题就是你有没有尝到!真正尝到了,决定不会把它丢掉。这就是从前方东美先生所讲的,「人生最高的享受」,是要我们从经典里面求了解。了解不是说了解到一个限度,它是无止境的,天天要求,年年要求。所以,我讲这个经,遍遍都不一样,就是这个讲稿,我第一次在洛杉矶讲的,第二次在旧金山讲的,
 楼主| 发表于 2024-8-24 14:27 | 显示全部楼层
第二次跟第一次就不一样。所以我在旧金山讲的时候,希望旧金山同修把录音带送到洛杉矶去,让他们听听;洛杉矶的录音带也送到旧金山,让他们去听听,不一样,遍遍不相同。在此地讲的,跟前两遍又不一样,这是它有摄的意思。

  第三是「常」,常就永远不变,换句话说,它超越时间、超越空间,这就是常。无论在哪个时代,无论在哪个处所,无论是哪一类的根基都能适合,实在是太妙了,所谓是真理永远不变,取这个意思,叫常。在此地,它的意思就是它能够完完全全适合任何时间、任何空间、任何众生,它都适合,万古常新,是这个意思。

  第四是「法」,法是法则,理论、方法。依照这个理论,依照这个方法决定成就,这才称之为经。经最低限度要具足这四个条件,这才能称之经,本经当然不必说。其它还有许许多多讲法,许许多多的意思,像《华严经疏钞》,像《大智度论》里面,都可以作为我们参考的。这是本经经题的大意,从经题我们就能够认识这部经,在一切经里面它的地位、它的分量实实在在值得我们修学。

  其次,我们要简单介绍这部经的内容,先讲它的体性,体性就是天台大师「五重玄义」里面的辨体。「圆融三谛,法性实相,论据所依」,这八个字也很不好懂,有相当的深度。圆是圆满,没有一丝毫欠缺,融是融通,没有障碍;无障无碍才叫融,无有欠缺才叫圆。三谛就是真谛、俗谛、中谛,真谛是讲体,讲本体,俗谛是讲事,理事圆融,自在无碍。法性实相,性是本体,一切万法的根源,也就是哲学家他们所探讨的宇宙人生的本体。一切法依它建立,它是一切法的理体、原理,是一切法的本体。

  实相是真实的相状,一切大乘经都是以实相为体。实相,「如来现量所出」,这在唯识里面讲三昧。现量,现前境界,实实在在亲眼所见,亲身所接触的,这叫现量境界。我们的现量境界太小了,譬如说我们现在在此地,房子以外的境界我们就看不到。我们在想外面有什么情形,在推想,或者外面有声音,我们想到有汽车经过。那是什么?我们没有亲自见到,那叫比量;比量是推理,从推理上所得到的结论,这叫比量。佛是完全现量境界,佛的六根所起的作用无量无边的,因为他没有障碍。佛的眼能见尽虚空遍法界,能见过去、现在、未来,无所不见,他没有障碍,所以佛是现量境界。我们只能见现在,不能见过去,也不能见将来,我们的现量是非常有限,佛的现量是无限的。佛没有比量,没有推论,佛只有现量;我们有三量,佛只有一量,只有现量。所以说尽虚空遍法界一切事理因果,是佛亲眼所见的,决定不是假的。

  「实相」是怎么回事情?「平等一相也」。我们今天所见的相不平等,我们今天所见的相千差万别,跟佛所见的不一样。为什么不一样?因为我们着相了,我们迷了,我们执着了。原本一切法确实是平等一性,真相是平等一相,在《佛学概要》里面,我们讲到的一切智、道种智、一切种智,知法总相、知法别相,通达总别里面全是说明这个道理。一切现相事有理无,所以《金刚经》上给我们说,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」,这就是把真相说出来了;如梦幻泡影就是一相,一相无二相。众生在平等一相里面迷惑颠倒,虚妄起分别、执着,迷失了本性,迷失了本性的作用,这才叫做众生,才叫做凡夫。其实凡夫、菩萨、众生也只是假名而已,迷了就叫凡夫,觉悟了就叫佛、就叫菩萨,其实是一桩事情。正如同一个人现在迷了,叫你做凡夫;你一下觉悟了,马上就叫你菩萨,换个名字,其实还是一个人。你要觉悟圆满了,觉悟也圆融三际,那你就叫佛,还是你一个人,并没有改样子,一定要晓得这个道理。

  下面举几个例子说,譬如《大方广佛华严经》以一真法界为体;《妙法莲华经》以实相为体;《大佛顶首楞严经》以如来藏为体,名称虽然不一样,意思相同,「名异义同」。一切大乘经统统是以实相为体,不管它用的什么名词,怎么个说法,意思没有两样。为什么要辨体?体是这部经理论的依据,我们如果明白了,我们对这个经就信得过。所以,学佛首先要建立信心,决定不疑,但是信心不容易建立。如果他说这个没有相当的理论做依据,如何能叫我们生信?所以我们一定要问,它理论的依据是什么?值不值得我们相信它,值不值得我们依这个方法来修学!

  下面我们对实相略做解释,「觅之了不可得,不可言其无;具造百界千如,不可言其有」,这是对于实相,就是真相,宇宙人生真相做个概略的描绘。这个东西找不到,找不到,有没有?有,不能说它没有,它确实有。确实有,是我们眼睛见不到,耳朵也听不到,手也摸不到,心里头也想不到。但是不能说它没有,连心都想不到,不要说身去接触,心都想不到。为什么心想不到?你心里一起念头一想,那是妄心,那就不是法性,就不是本性,本性里头没有念头;没有念头,所以你想不到。那好,我什么都不想,是不是的?什么都不想还不是,为什么?因为你还有一个「什么都不想」,那还是个错误,所以没法子说。因为是这么个情形,所以叫你不能执着空,你要执着空,执着什么都没有,这是错误的,这大错特错。

  这个本体,它没有相,它能现相,虽然现无量无边的相,你不能说它有。为什么不能说它有?因为那个相不常住,所以不可以执着有。这种境界我们讲真的很难讲,体会也不容易,佛经里面常用比喻,《金刚经》不是说「如梦幻泡影」。好,我们拿梦来做比喻,梦从哪里来的?梦是心变现的,现在科学家也认为梦是潜意识,潜意识就是心,意识心!那我们问问,你心里头有没有梦?心里头如果有梦的话,你的梦一天做到晚,你梦决定不能止掉,心里有!心里头没有梦,没有梦能变梦境,当没有梦的时候,那就是「觅之了不可得」。心在哪里,不晓得,你晓得吗?你有没有?有,不能说他无。为什么晓得有?他会作梦,当他一作梦,心是什么样子?梦中的境界相就是你心的样子。全真即妄,真是能变的心,
 楼主| 发表于 2024-8-24 14:28 | 显示全部楼层
妄是所变的梦,那就是你心的相分。你的心什么样子?梦中境界就是你心的样子。可是梦虽然是有,有这个境界相,就好像「具造百界千如」,他作这个梦,你不能认为那是真有,为什么?剎那生灭,一下醒来就没有了。

  从这个地方我们要细细体会,我们今天看到虚空、世界,一切芸芸众生,乃至于我自己这个身体,跟梦中境界完全一样。如果现在问你,你的心是什么样子?你看看山河大地一切众生,就是我们真如本性的相分,这个时间好像似乎稍微长一点而已;你晚上睡觉作梦,那个时间短一点而已。可是长短是相对的,不是绝对的,长短是没有一定的。忉利天人看我们人间,就非常非常之短,就像我们睡觉做个梦一样。忉利天一昼夜是我们人间一百年,我们这里一百年,忉利天人睡了个大觉醒了,这里就过了一百年。岂不是跟梦中没有两样,真的是一样!如果到夜摩天看我们这个人间,就更短了,只有几个小时。到非想非非想天,我们人间百年,在他那里感觉得不过是一、两分钟,几秒钟而已,就是这么一回事。

  所以佛在经上讲真话,佛度化众生是什么?大作梦中佛事,到处建立水月道场,水中之月。佛事是什么?讲经说法教化众生,梦中佛事!一定要觉悟,决定不能执着,空有两边都不执着。怎么样叫这个心觉而不迷、正而不邪、净而不染?念念不离一句阿弥陀佛,这是比什么都重要!世间一切事、是非人我,跟诸位说,统统是生死轮回,人要干这个那是愚痴不可及,聪明的人不干这个事情,不做这个傻瓜事情。「空有不二,性相一如」,能变的心跟所变的境界是一不是二。所以当你作梦的时候,你就能见到你的心相,你现在心是什么样子?梦中境界就是你心当下的样子。你作了个好梦,你好心;你作了个恶梦,你是恶心;心外无法,法外无心,这是我们要觉悟。

  下面就说个「实相略说」。实,有理有事,通常我们讲事实真相,就从事上说,事离不开理,「理实真相」。佛在经论里面告诉我们,像《华严经》就讲得很清楚,我们这次《地藏经》前面的序文,我们还没讲到《地藏经》的经题,只讲到序文。所以录像录得不好没关系,我们可以不要,因为那是序文。在觉林菩萨十首偈,末后一首还没讲到,下一次星期五可以讲到。「应观法界性,一切唯心造」,这是《华严经》所说的,这是讲「理实真相,唯心所现,唯识所变」。这个境界怎么显出来的?是心,这个心就是真如本性,是真心,真心能够现相。现的这个相,相是剎那剎那在变化,不是真心在变化,真心不变的,妄心在变;妄心就是八识,唯识所变。我们再举个比喻来说,我们把真心譬如做银幕,银幕能显像,但是你看那个像,里面的影像,它在那边动,它在那边变,不是银幕会变,识在变;能变化的是识,能显示的是真心。能作梦的是你的心,心能现梦境;梦中种种的活动,种种变化,那是你的分别、执着,这是意识,意识起变化。阿赖耶能现,能现相,这就是有所现、所变。

  「百界千如」,一般我们讲十法界,上面佛、菩萨、声闻、缘觉,下面是天、修罗、人、地狱、饿鬼、畜生,这十法界。十法界是大分,每个法界里头无量无边,所以天台大师讲,这十法界每一界里头又有十法界,就是一百法界。《法华经》里面讲「十如是」,从「如是性」,一直到「如是本末」。一法界有十如是,一百法界千如是,所以称之为百界千如。百界千如什么意思?就是我们今天所讲的宇宙人生;宇宙人生的全体,佛门里面术语就叫做百界千如。

  底下这个表里面,我们简单列出来,「能显,心之本体」,就是理实真相。「能变,心之德用」,就是事实真相。可是单单讲能显、能变,从能这方面来讲,都是无相的,真心无相,妄心也无相。但是它起作用的时候,就变现出有相,所以有所显、有所变。能显、能变这是因,所显、所变的,是缘,从缘后面就结果,果就无不相,无不相就是有相,就是「十法界依正庄严」。所以佛法,无论讲世间法或者讲出世间法,总离不开因果的定律。无论什么事情决定有因有果,这就是从无相当中它会现相。如果觉了,就不二,就晓得相就是性,性就是相,性相不二。好像你作梦一样,一下觉悟了,这个梦就是我心变的,整个梦就是我的心。心什么样子?梦就是心的样子,梦境就是心,心就是梦,梦跟心是一不是二,这就觉悟了,就明了了,原来是一不是二。觉了这个境界,就叫一真法界。

  所以真正要是觉悟了,譬如说梦中一下真正觉悟,哪一个是我?梦中当然有自己,这个人是我,山河大地、一切境界,没有一法不是我,全是自性变现的;心外无法,法法皆心,法法皆我。这样一觉悟,你就找到了真我,找到了大我,大我是真我。这个真我在佛法里面叫做什么?清净法身,你几时在作梦里头,把整个梦境认为都是自己,你就证得清净法。法是什么?一切万法,一切万法统统是自己,就叫做法身。你现在迷失了法身,把自己这个身当做身,除了自己的之外都不是自己身,不晓得自己以外一切法都是自性变现的。就好像在梦中迷失了自己,梦中只认识梦中那个身相是自己,梦中其它境界认为那不是自己,都跟自己对立起来,这大错特错。

  所以,要真正觉悟了,上至十方一切诸佛,下至恶道一切众生,全是自己心中变现之物,没有一样不是自己。既然是自己,为什么有恶道、有善道?善道是你善心所变现的,恶道是恶心所变现的,统统是自己变现的,没有一法不是自己变现的。不但佛法这个说法,佛法没到中国来,我们老子,跟孔老夫子同时代的,他也说过,「天地与我同根,万物与我一体」,他只是没有详细说而已。可见得能说出这两句话,如果真正到这个境界,他也证得法身了;他证得法身,我执没有了,法执也没有了。只要你有我执、有法执,你就没有办法觉悟,没有办法体会到宇宙人生跟自己是一体,是一不是二。所以,这叫一真法界,唯有一才真,二就妄了。

  我们在这一法界里头,譬如在梦境里面,整个梦境是一,你要觉悟了,
 楼主| 发表于 2024-8-24 14:29 | 显示全部楼层
这个法界是一真法界;如果再分自分他,就落到二里面去,落到二就是妄,就不是真了。一落到第二个意里面,就变成十法界,就变成无量无边的法界,一迷一切迷。如果我们在这个地方能彻底觉悟,真正能够住在一真里面,对于一切境界没有分别、没有执着、没有妄想,我们的生活多快乐。无论走到哪个地方都是自己的家,无论遇到哪个人都是一家人,不但遇到人是一家人,妖魔鬼怪、诸佛菩萨、地狱恶道,统统是一家人,一点界限都没有。这就是菩萨境界,那就叫一真法界,破了我、法二执,就是大觉之人。

  「故曰」,这是世出世间有许多说法,「佛在心中」,是自己心变现的。「上帝在心中」,天人也是自己变现的,就跟作梦一样,都自己变现的。「天堂在心中,地狱在心中」,这是外面境界,也是自己变现的。「我人诸法亦在心中」,无有一法不在心中。所以《华严经》上说,「应观法界性,一切唯心造」,这是觉林菩萨讲的。《华严经》很特别,《华严经》里面,佛代表我们真心、本体,真心、本体里头没有念头,没有形相,觅之了不可得。所以佛不说法,什么说法?从体起用,起作用的时候就变成菩萨,菩萨说法。所以《华严经》自始至终,你去看,统统是菩萨说法。菩萨是什么?是从体起用,起作用的时候就有法可说,不起作用的时候无法可说。本体不说法,佛不说法,菩萨说法就是佛说法,菩萨代表佛说法,《华严》显这个境界。所以,你看到菩萨所讲的,就是毘卢遮那佛所讲的,就是释迦牟尼佛所讲的,就是阿弥陀佛所讲的,他是代表。

  纵然在说法的时候,本体还是不说法。所以,释迦牟尼佛为我们讲这些经,他有没有说过一句话?他在《金刚经》上完全否认掉,谁要说如来说法,就叫谤佛,全否定掉了,四十九年没说一个字。天天在说,怎么没说一个字?他的心四十九年没动过,如如不动,确实没说一句话。所说的是什么?人家来问,随问随答。这个经特别,无问自说;无问自说的经很少,不多,无问自说叫特别法门。正如同我们昨天晚上,我们在学录相带,你们又敲木鱼、又敲磬,我们要问那个磬响不响?磬不响,磬如果要响,一天响到晚。本体不响,你敲它就响,小叩则小鸣,大叩则大鸣。它有没有心?没有心。我们向佛请教,佛给我们讲经,就是有口无心,我们怎么问,他就怎么答,答出来,我们就开悟了,问题解决了。佛有没有说?没说!这叫真正之处,是从本性里面起的反应,自自然然的反应,大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣,虽然鸣,还是如如不动。

  所以佛陀在世的时候,有人去问释迦牟尼佛,舍利弗尊者为什么那么大的智慧,样样都通达?佛给他解释就举了个鼓,他说你看那个鼓没有?看到了。鼓的肚子里头怎么样?空空的,什么都没有。舍利弗就像那个鼓一样,什么也没有,所以大叩则大鸣,小叩则小鸣。我们凡夫为什么失去了智慧?就是你肚子里东西太多了,太多叩不响了,麻烦就在此地!所以佛法的智慧跟世间人聪明不一样,世间聪明他里头要装得多,装多少他就懂多少,他没有的他就说不出来。佛法怎么样?什么都空掉,空得干干净净,然后什么都通了,一切都通达,这叫做智慧。所以佛法叫无分别智,你要能够一切法都不分别,你的本能智慧就现前,是这么一桩事情。佛法跟世间法绝对不相同,拿着世间法的态度、方法来学佛法,那大错特错,决定是一无所成。

  下面蕅益大师讲,「是故举体作依作正」。体就是实相本体,就是真如本性,就是我们自己的真性,就是自己的真心。作依是什么?依报,我们的环境,大到太虚空,小到我们贴身穿的一件汗衫,它都做我们的环境。正报是我们的身体,所以诸位要晓得,外面一切人,人也是我们的依报,人事环境、物质环境,人都是属于环境。佛法里面讲人身,就是指自己一个人,除自己一个人之外统统叫环境,统统是依报;就是有情的依报,有情世间、器世间,统统是我们的依报,作依报、作正报,是自己真心变现出来的!你觉悟了之后,作法身、作报身。什么叫法身?法身就是依报,山河大地一切万法,你真正觉悟到那是自己变现的,这就是自己的法身。报身,报身是自己能觉悟的智慧,报身是智慧身,法身是以万法为身。法身会断灭吗?当然不会断灭,法身常住,智身也常住,智身也不灭度。「作自作他」,自是我们自身,他是别人,都是自性变现的。

  「乃至能说所说」,这就讲到本经,能说的是释迦牟尼佛,所说的是这部《阿弥陀经》,也是自己变现的,也不例外。「能度所度」,能度是诸佛菩萨,所度是我们众生。「能信所信」,能信是我们自己,所信的是这部经典、是这个法门、是阿弥陀佛、是极乐世界,还是自己心中变现的。正所谓「唯心净土,自性弥陀」,就是这个意思。「能愿所愿」,愿是愿生净土,能愿是我们自己,所愿我们愿生西方极乐世界。「能持所持」,持就是执持名号,换句话说,就是我们一天到晚念阿弥陀佛,能念的是我们这个人,所念的是这一句名号。「能生所生」,能生是我们自己生到西方极乐世界,所生就是西方极乐世界。「能赞所赞」,能赞是十方一切诸佛,所赞是这部《弥陀经》。这几句话就把一切法门,统统包括尽了。

  「无非实相正印之所印也」,实相就是自己的真心,就是自己的真如本性,全是自己真性变现之物,离开了真性没有东西。要是真正体悟通达,就可以说凡所有相皆是实相;如果你要是迷了,那就是凡所有相皆是虚妄。悟了的时候凡所有相皆是实相,问题就是在迷悟。《无生论》云,(《净土生无生论》也是一部非常好的书)「法界圆融体,作我一念心」。圆融两个字前面说过,要记住,佛法里这两个字用的地方非常多,意思都是一样的。圆,圆满无缺;融,融通无碍,《华严经》里面讲「理事无碍,事事无碍」,这就是圆融的意思。法界圆融的本体,作我一念心,这一念心是什么?就是你现在念佛这个一念心;换句话说,你现在念佛这个一念心,
 楼主| 发表于 2024-8-24 14:30 | 显示全部楼层
与法界圆融体完全相应。可是你一定要通达这个道理,你要是迷,不悟,你这个一念心不相应。不相应,就是古人讲的,「喊破喉咙也枉然」,这不相应,没悟!所以要念念到觉悟,要念到悟。

  蕅益大师、莲池大师给《弥陀经》做这么详细的批注,目的就是要我们觉悟。悟了以后,声声佛号与自性都相应。「我今念佛心,全体即法界」。这一首偈,就是这四句,我们要好好的把它多念几遍,把它多念几遍,然后我们念佛就得力了。有很多人念佛不得力,为什么有人得力,有人不得力?他的心不一样,用心不相同。「达此者,由持名念佛,而悟入实相也」,千真万确的事实,悟入实相是正等正觉,一证实相就是法身大士。禅家所讲的明心见性,大彻大悟,就是悟入实相;念佛人念到了理一心不乱,就是悟入实相,实相就是正等正觉,还在正觉之上。可是你一定要是以「法界圆融体,作我一念心,我今念佛心,全体即法界」,你那个佛号念得就有精神。你要是疲倦、累了,一念佛号,精神就起来了,确实有这种功效。如果是迷了,就没有这个功效,觉悟了,确确实实有这个功效。你做什么事情,你会有疲倦、有累,你念佛、你诵经,决定精神饱满,精神百倍,永远没有疲倦,无有疲厌!这就是讲到经典里头贯摄常法,摄受的功德不可思议。好,今天时间到了,就讲到此地。


阿弥陀经要解  (第二集)  1993/10  美国达拉斯  档名:01-007-0002

  诸位同修,第一个部分就是性质,我们介绍过了,今天要继续讨论的是「宗旨」。宗旨是说它修行的方法,如果从性质上说,大概一般的大乘经典都差不多,像前面我们所看到的,多是以实相为经体。但是要论到宗旨就不相同了,每部经有每部经修行的方法。所以我们可以说,宗旨往往是单独就本经而言的。《弥陀经》则是「以信愿行三要为修法」,要是精要、是重要,是依这三个条件。本经经文也是依此而分的三个大段落,正宗分里面就是这样的三段,我们向下会看到。

  首先我们讲「信」,信是最不容易建立的,信心要建立,我们的修学一定有成效。蕅益大师在《要解》里面给我们略举六条,第一个是要「信自」。这是建立信心的根本,如果不相信自己,你就是相信佛,相信因果、事理,都不会成就。所以头一个就是相信自己。相信自己的本性与阿弥陀佛、释迦如来、十方诸佛是无二无别,要相信这个;相信自己的智慧、德能也与佛没有两样;相信十法界依正庄严是自己心中所现之物。正如地藏会上列举《华严经》觉林菩萨偈赞里面所说的,「应观法界性,一切唯心造」。极乐世界没有离开我们的自性,也是自性所显现的,阿弥陀佛也是自心变现出来的。除了自性之外,没有一法可得,要相信这个。

  能信自己,才能「信他」,此地所说的他,是专指阿弥陀佛,也指本师释迦牟尼佛。相信释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界,句句话都是真实的,绝没有一句是妄语。相信阿弥陀佛确确实实有这个人,极乐世界也确确实实有这个事,距离我们娑婆世界十万亿个佛国土的那一边,西方。这个西方不是指我们地球上的西方,是指娑婆世界的西方,这点我们要把它认识清楚,娑婆世界的西方。相信阿弥陀佛因地里面,四十八愿愿愿都真实,而且在现前他是愿愿都圆满了,他才成佛。如果四十八愿有一愿还没圆满、还没做到,他就不会成佛。他现在成佛了,他是愿愿都做到了,都圆满了。相信我们念阿弥陀佛,求生西方极乐世界,临命终时阿弥陀佛一定来接引。

  所以不要怀疑西方到底在哪里?太虚空这么大,到底哪个星球是阿弥陀佛所住的地方?你这一怀疑,问题就大了。这么多的星球我们到哪里去找去?其实怎么样?不要你找,到时候他来接你去,这个多稳当!也不能怀疑,这么多人念佛,阿弥陀佛他能分得了身吗?同时大家都念佛的,同时都在一个时候往生,阿弥陀佛怎么办?到底是接哪个,不接哪个?诸位要知道,佛菩萨有无量无边的分身,众生有感,佛就有应,应的时候他就现身来接引你去,这也是真实不虚,这叫做信他。所以说,单单信他不信自,不能往生,信心里头,最重要的是相信自己。

  其次,「信因」。因与果包括的范围非常广大,相信善因一定结善果,相信有因必有果,有果必有因。世间法、出世间法离不开因果的定律,成佛有成佛之因,做人有做人之因,变畜生、变饿鬼,也有变畜生、饿鬼之因;造什么样的因,结什么样的果报,这是一定的道理。我们今天修净业之因,必定能得净业之果。我们仔细去想想,念这一句阿弥陀佛,这句阿弥陀佛六道里面没有,三恶道里面没有阿弥陀佛,三善道里面也没有阿弥陀佛。所以你修这个法门,心里面只念阿弥陀佛,就决定与西方世界相应,与它相应,因果不错。所以,要信因,要信果报,我们信因,我们才肯修;我们信果,我们将来才有个指望。换句话说,我们自己晓得所修行的功夫绝对不虚,这个种子种下去,后来一定成熟,一定结果,必定是有收获的,这是「信果」。

  「信事」,有事当然有理,有理也有事,必定有事。我们在《佛学概要十四讲》第二讲里面会讲到这个问题,不过第二讲恐怕要到下个星期。因为底下这个星期,大家已经决定到休斯敦去观光去,所以我们要停一次,当中停一次,下个礼拜我们就讨论到事与理的问题了。能信事,一切事里面都可以修,真正像古大德所说,「称性起修,全修在性」。明白这个有什么好处?好处大了!因为他这六条是三对,第一对相信了,你决定往生,带业往生,绝对靠得住。你能够相信因果,你可以到事一心不乱,生方便有余土。如果再信事理,那你就可以念到理一心不乱,生实报庄严土,不一样!

  所以,理一心里是六种信心具足,圆圆满满。事一心的,具足前面四条,末后两条或者有,但是他不圆满。所以决定要把这些事情讨论清楚,我们在一生当中,一生时间并不太长,就有非常殊胜的成就,这是真正不可思议。正是经典里面所说,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」;换句话说,
 楼主| 发表于 2024-8-24 14:31 | 显示全部楼层
你就是多善根、多福德、多因缘。所以,事要明了,理也要明了。经中所讲的一些事,样样清楚,而这些事会归到我们眼前,就是实际的生活。从早到晚穿衣吃饭、待人接物,这些事就是理,理就是事,理事不二,理事无碍,这才叫真正的修行。所以,第一要信。

  有了信之后,要发愿。你的信根具足了,如果你不愿意去那也没办法,那还是去不了,所以一定要发愿,要愿去。也许有些同修要问,十方诸佛世界无量无边,为什么一定要到西方世界去?我到东方药师佛如来的净土也一样,何必一定要到西方!或者还有人说,弥勒菩萨成佛不远了,而且就在我们这个世界,他现在是后补佛,我们为什么不生弥勒净土?将来他老人家示现成佛,我们做他的大弟子,这是大菩萨、大阿罗汉,这不也很好吗?何必要往西方极乐世界去?这些话乍听起来,好像满有道理的,其实不然,这也是我们一定要搞清楚的。前面跟诸位说过,他方世界、他方净土好是好,可是不容易去。为什么?条件都太高了,没那么简单的,同时在成就不算很高;换句话说,你到他方净土可能成个阿罗汉,可能成个菩萨,不能成佛。如果说成佛,可以成个别教以前的佛,不能成圆教佛,这是我们要知道。

  所以古德说我们这个法门,下手容易,成功高。高在哪里?他这个地方可以成圆教佛,无上正等正觉,这个不一样。何以晓得?我们在《华严经》里面看到的,普贤菩萨「十大愿王,导归极乐」。对象是谁?华藏会上四十一位法身大士;法身大士就是别教佛、通教的佛、藏教的佛,统统还要到西方极乐世界去,去完成他无上正等正觉。所以西方世界里成就高,就是一定要发愿,一定要发愿「厌离娑婆,欣求极乐」。这两句话是形容一个初学的人发愿之心理,发愿的心。对于这个娑婆世界决定没有留恋,一心一意就想超越,想离开;对于极乐世界,心心念念的希望赶快到达。所以,我们要想在这一生当中,或者能早点成就,你要记住,如果对于这个世界还有牵挂,还有放不下的,都变成了障碍。这个事情又有实际上的困难。

  譬如现在我们为了生活我们要工作,如果工作不认真做,你的工作就会丢掉。你有家庭,你有儿女,儿女很小,总不能说是不闻不问,不顾他了,那也是错误的。这要怎么办法?如何能够厌离娑婆,做到这一点?这是实际上的问题,我们一定要明了,一定要知道如何来解决。眼前一切事物,面对着现前,要认真的去做,要把它做到尽善尽美。什么叫尽善尽美?就是尽到我们的心,尽到我们的力,尽心尽力就是尽善尽美。虽然尽心尽力,做完之后心里面不能有一丝毫的贪恋。诸位要知道,关心不是贪恋,这里面真是差之毫厘,失之千里。譬如子女在外面,父母总是常常关怀着,虽然关怀不能有贪爱之心。关怀是什么?是你应尽的责任。

  你要晓得苦,娑婆世界苦!这个世界只有苦,没有乐。看看一切众生,回过头来看看自己,不值得留恋,一定要求解脱之道,要求出离。一切解脱道里面,求生净土是第一解脱,这点我们要知道,我们要真正的发愿。世尊在本经,本经经文不长,佛劝我们发愿就劝了三次,一而再,再而三。可见得佛是多么恳切,希望我们在一生当中往生到西方极乐世界,这样的来劝勉我们,我们要体会佛的苦心,体会佛对于我们的照顾。不但释迦牟尼佛三番劝勉我们,在本经我们又看到,六方诸佛异口同声在那里赞叹,赞叹就是劝勉。要我们要相信诸佛所说,相信「一切诸佛所护念经」,都是劝我们发愿。

  有了信、有了愿,就决定往生。蕅益大师说的,能不能往生,就看你有没有信愿。而往生到西方极乐世界,品位高下不同,有人生实报土,有人生凡圣土,悬殊很大。品位的高下决定在持名之浅深,这就讲修行,讲行。行是「执持名号,一心不乱」,执是执着,此地的执着就是孔老夫子所说的「择善固执」。这个法门是世出世间第一善法,念阿弥陀佛的名号,是八万四千善行里面第一善行,儒家讲「止于至善」,至善到了极处,到顶头了。什么叫止于至善?执持名号就是止于至善,世出世间一切善法,没有再比这个高,没有再比这个究竟。这一法得到,一切法都得到了,这是至善之法!

  我们修什么?修一心不乱,诸位千千万万要记住、要搞清楚,你学佛不是学神通,目的不是在学神通,不是在那里见神见鬼,不是学的这个。也不是向外去攀缘,求佛、求菩萨、求那些鬼神,那都不是我们要学的。我们求什么?我们求一心不乱,这才叫正行。执持名号是方法、是手段,一心不乱是功夫。理一心不乱,上品上生,生实报庄严土,事一心不乱生方便有余土。能得相似的一心,就是没有得到,真正的一心不乱没得到,得到相似的一心不乱,我们叫功夫成片,生凡圣同居土。

  所以念佛人二六时中,一天到晚就是求一个心地清净。清净到什么程度?除了一句阿弥陀佛之外,一念不生,一个妄念都没有,你的烦恼虽然没断尽,就叫功夫成片了,往生西方是决定有把握。大家听了,好像是容易,仔细想起来,好难!难怎么办?现在就是教给你一个办法,你念头才起来的时候,马上就把它换成阿弥陀佛,不管是什么念头,善念也好,恶念也好,不要去理会它;一有念头就换成阿弥陀佛,只有弥陀一念,没有杂念。我们办事,办事的时候刚才说过了,尽心尽力去办事,事情办完了,阿弥陀佛提起来,就行了,就没错。如果到了功夫真正成就了,一面办事一面阿弥陀佛还没离开,那是功夫非常好的人,我们初学的人办不到。初学的人办事,就暂时把阿弥陀佛停下来,事情办完了,阿弥陀佛再提起来,开始这样的学法。尽可能叫佛号不要中断,我们一生当中,最大的一桩大事就是念佛,就是要保持这句佛号不间断。

  「莲池大师云,着事而念能相继,不虚入品之功」,着就是执着事,事就是执持名号。我们执着事,只要这句佛号昼夜不间断,你一定能往生,这就是不虚入品之功。功是功德,决定能生净土,所以佛号一定要念!如果说「执理而心实未明,反受落空之祸」,
 楼主| 发表于 2024-8-24 14:32 | 显示全部楼层
大师这几句话用意是在末后这两句。理,「唯心净土,自性弥陀」,「念而无念,无念而念」,那我们不念了,不念就是念,这个不行!这对于理并没有搞清楚。理,确确实实他没有明,结果怎么样?结果他这一生空过了,他这一生往生无望。这是我们要牢牢记住,因为这些言论似是而非,很容易迷惑人。

  我们再看看大势至菩萨(今天是大势至菩萨的圣诞,真正是难得,机缘巧合),大势至是等觉菩萨,在西方世界,他老人家地位跟观世音菩萨是相等的。在楞严会上,他自己说净念相继,「都摄六根,净念相继」,可见得他念阿弥陀佛没中断,没断!他怎么成就的?等觉菩萨了,理,明不明了?当然透彻。事怎么样?事,这句佛号从来不中断。理事不二,理事一如,这是我们应当要学习的。所以说决定不能够执理废事,到后来吃亏、损失的是我们自己。所以,我们对于事相上的修持,一定要重视,理与事上都要下功夫,具足信愿行这三个条件,决定往生。这三个字也可以解释为善根、福德、因缘;信就是善根,愿就是福德,行就是因缘,执持名号这是缘。所以信愿持名,这个人就是多善根、多福德、多因缘。再看下面一段。

  修行的方法我们晓得了,依照这个方法修行有什么用处?换句话说,有什么好处?如果我们这样的苦修,修到最后没结果,没好处,那我们何必要修学它?所以前面宗旨是讲修因,这一段是讲结果,也就是收获。「此经以往生为功,以不退为德」,这个德与得失的得是一个意思,就是你得到什么?你能得到什么?有什么用处?这两句话两个字就是这个意思。这个经是以往生西方极乐世界为功,功是功勋、功劳,什么功劳?往生西方极乐世界,这个功劳就太大太大了。为什么?一往生西方世界,什么问题都解决了,世出世间法的问题总解决了。而以不退为德,得到什么?三不退。这个真正不可思议!

  我们修行最困难的就是会退转,进得少,退得多,退到最后连信心都没有了,这是我们不能成就的原因。假如你学佛要不退转,佛经里面讲成佛要三大阿僧祇劫,这个话就得要修正了。为什么说要三大阿僧祇劫?就是因为你进得少,退得多,所以要那么长的时间。如果只进不退,那都是一生成就,成佛不要等到第二生的,就是退得太多了。一往生西方极乐世界,你就证三种不退,位不退、行不退、念不退。不管什么样的人,只要一往生都能证得三不退,这是不可思议,这到下面我们再来讨论。因为这三种不退,如果在我们娑婆世界来讲,你要证到小乘初果须陀洹你才有位不退,这是最起码的。为什么?他再不会退到三恶道。只要你证得须陀洹,不管这个世间有佛出世,或者没有佛出世,你一定是天上人间七次往来,就证阿罗汉果了。有佛出世的时候,你证阿罗汉果,没有佛出世的时候,你证辟支佛,你就成了辟支佛,不会再等到第八次,不要了。天上人间七番生死,六道里头只有这两道,其它的四道都不去,所以这才叫做位不退。所以,小乘须陀洹叫入流,入圣人之流,不再退转。

  要证到阿罗汉以上,证到阿罗汉这才行不退。要证到圆教初住菩萨,别教初地菩萨,破一品无明,证一分法身,才到念不退;念念趣向一切种智,才念不退,所以真正不容易。可是念佛之人,我们讲带业往生,什么样的身分?凡夫的身分,比不上须陀洹,一往生西方极乐世界,这三种不退统统都得到了,这个真正不可思议。到底下经文我们要细细再来讨论,太奇妙了,但是它是事实。下面我们要讨论的一个问题,其实它本来不是问题,可是现在却变成了很严重的问题。「极乐有四土,各论九品」,就是每一土里头都有九品,「故说带业亦得,消业亦得」。

  我是前年到美国来讲经的,一下飞机,周宣德老居士就来找我,一见面就告诉我,他说现在在美国有个很麻烦的事情。我说什么麻烦事情?他说有人主张不能带业往生,一定要消业往生。结果把我们念佛人搞得迷惑颠倒,不知道如何是好了,给修净土的人带来了很大的困惑。问我怎么办?我一听,我就说,这不是问题,消业跟带业一样的!带一点消一点,消一点带一点,这不是一样的事情吗?这有什么大惊小怪的!他一听也有点道理。他说带业往生,经里头没有这个名词,找不到。我说找不到的东西太多了,不能说找不到就没有,所以我就倒问他,我说经上有没有讲四土三辈九品?他说有,这个经上有。我说如果要不带业,哪里来的四土三辈九品?不带业每个人都是一样的,等觉菩萨还带一品生相无明,他怎么不带业?如果说不带业,成佛才不带业,成什么佛?圆教的佛,别教的佛还带业。

  所以不带业只有一个人,圆教佛,除圆教佛之外,藏、通、别佛,所有菩萨统统带业。消得多就带得少,消得少就带得多,所以说消、说带都一样,没有冲突,怎么会被这个名词迷惑了?一桩事情!所以这是特别提出来与诸位讨论,不要被这些名词所迷惑了。下面我要说一说「消业、带业」的用意,带业这个说法是祖师说的,经上虽然没有,但是确实有这个意思;没有这么个名词,但是意思真有,一点都不假。「旨在令人发心求生,人人有分」。带业可以去,那我也可以去,哪个都可以去,所以这个法门古德讲,万修万人去,一个都不漏的。不管什么样的人,你说我的罪业太重太重了,行,太重太重了也可以往生!《十六观经》里面,五逆十恶临命终时,十念都能往生,那就是下品下生,凡圣同居土下品下生。所以,再重的罪业都可以往生,这是给我们修净土法门的人带来了无比的信心,我们可以去了,可以认真修学了。

  那消业说,「旨在令人精进修学,增上品位」。这个说法意思也不错,亦不错,有它可取的地方,这就是勉励你最好能多消一点业。何以?将来往生西方极乐世界品位增高。四土三辈九品怎么形成的?就是业带得多少、消得多少而分的。譬如说我们现在发心念佛,执持名号求一心不乱,你执持名号,你要晓得就是消业。消什么?消现行的,消现行的烦恼、习气。我们六根接触外面六尘境界,起了贪瞋痴慢,
 楼主| 发表于 2024-8-24 14:34 | 显示全部楼层
起了邪知邪念,刚才说了,这念头一起来,马上就换成阿弥陀佛,这就是消除,把现行消除了,变成阿弥陀佛,用的是这个方法。那个烦恼的种子断了没有?没断!换句话说,只断现行,没断种子。这就是我们通常讲的带业往生,生凡圣同居土。

  如果我们把见思烦恼统统都消了,都断了,见思烦恼断了,但是尘沙烦恼没断,根本无明没断。见思烦恼消了,不带了,带的什么?带的尘沙,带的无明,你往生西方极乐世界,地位就高了,生方便有余土。为什么?你带得少了!三大类的烦恼你消除了一条,见思消除,你只带尘沙、无明。凡圣同居土里三个都带,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,他都有,他都带去。如果再有能力,把尘沙烦恼也消除了,无明也破了个一分、两分,那你带的就更少了,你往生西方极乐的时候,品位就更高了,上品上生,生实报庄严土,那就不一样了。所以说消得多就带得少,消得少就带得多,形成西方世界四土、三辈、九品,这么来的。

  再看下面,「带业生凡圣同居土,证位不退」,这已经是不可思议了,可是更有不可思议之处,那就是「皆与补处俱,亦皆一生必补佛处」。这就是我们为什么要求生西方极乐世界的道理,这种功德利益他方世界所没有的,只有西方极乐世界有,这是我们应当要记住的。即使是下品下生,一生到西方极乐世界也证位不退。「补处」就是像观世音菩萨、大势至菩萨,「俱」就是跟他们在一起,凡圣同居!这也是在他方世界所没有的,跟他们在一起。你们同修有问的,我们带业往生的人,生凡圣同居土,生到西方极乐世界莲花没开,在莲胎里头,在莲花里面。可是这个莲花很大,所以你不要着急,不要说莲花那么小,我在那里头怎么办?莲花大得很,大的莲花比我们这个地球还要大。

  那你又会想到,这么大的莲花,我一个人住在里头不是很寂寞吗?告诉你,不会寂寞。为什么?里面阿弥陀佛、观音菩萨、大势至菩萨,无量无边的这些等觉菩萨,都在里面,你怎么会寂寞?这从哪儿来的?跟诸位说统统是化身的,阿弥陀佛的化身,诸佛菩萨的化身,天天陪着你,天天给你讲经说法,给你在一块用功办道,化身来的。等到什么时候你念佛功夫成熟了,把尘沙、无明都念掉了,破了一品无明,花就开了,花开见佛,见报身佛。在花里面见化身佛,花开见报身佛,那个不一样。但是那个化身也是真佛,也不假,变化所作的,不假。

  所以说是能够与补处菩萨在一起,天天接近他,你有什么问题都可以请教他,他给你说法。天天跟阿弥陀佛在一起,不离开佛,这个好处就太希有了。虽希有但是什么?你一生必补佛处,你往生西方极乐世界,不要等第二生。西方极乐世界人寿命长,各个都是无量寿,你一生到那里,也是无量寿。你在一生当中一定成佛,这里讲的必补佛处,就是你一生当中一定可以证到补处菩萨的地位。补处菩萨就是后补佛,就像观音、势至一样,你一生能成就。如果到其它的世界去,修学其它的法门,一生不能成就,要多生多劫;唯独修净土是一生成就,所以这个法门叫一生成就的法门。我们往生是一生,到西方极乐世界成佛是一生,你看多简单!这是我们一定要觉悟的。

  「上善一处,是生同居,即以横生上三土」。上善这个名称就是指的等觉菩萨,西方世界各个都是善人,没有恶人,都是念佛的,都是修一心不乱的。善人里面的上善,就是等觉菩萨,像观音、势至称为上善;等觉菩萨才称为上善,等觉以下的我们称为善人。所以上善就是指等觉菩萨,凡圣同居土的人能够天天跟等觉菩萨在一起,那就等于你也生到上三土了。你现在去的是带业往生的人,生凡圣同居土,上善之人他们住在哪里?他们住实报庄严土,可是你天天跟他们在一起,那也就等于实报庄严土,这个事情不可思议。我们再从比喻来说,希望从比喻当中,诸位能够体会到一点意思。

  譬如我们念书,小学的程度只能上小学,小学校里面程度都差不多,都是小学生。中学的程度去念中学,中学不是小学,都不在一起的。再念到大学,大学不是中学,也不在一起的。小学生要想见到大学生,不容易见到,大学生要见到小学生,也不容易见到,为什么?不在一起!可是这个学校很特别,就是在一个教室,这一个教室里头有小学生、有中学生、有大学生、有研究生,都在一班上课,你们想想这个奇怪不奇怪!他虽然是小学一年级,那个人是博士班的同学就坐在他隔壁,他也等于读博士班,这很特别的地方,这是一切世界里头没有这个情形,唯独西方世界有。诸位想想,小学生能够跟大学生坐在一张桌子上课,小学生占便宜了。他随时有不懂的问题,老大哥随时指点他,太方便了。这种情形他方世界没有,别的法门里头没有,净土法门里头有,所以你不怕,就怕你不能往生,你一往生,下品下生都不在乎。为什么?你同坐的是等觉菩萨,这是不可思议。所以就是等于说横生上三土,上面三土是方便有余土、实报庄严土、常寂光土,这是难信之法,不可思议!

  「一生补处,是位不退即已圆证三不退」,这跟你讲了,都是一生必定能证得等觉菩萨,一生补处是等觉菩萨。所以说一往生西方极乐世界,就是位不退,位不退同时也就等于圆满证得了行不退跟念不退。因为凡圣同居土是位不退,方便有余土是行不退,实报土、常寂光土才是念不退。这个情形就跟刚才讲的一样,他们同班上课,所以他们不退转。一证一切证,一生一切生,等于四土同时都生了,这是不可思议的德用。

  「如斯力用,乃千经万论所未曾有」,这是真的,一点都不假。我们展开四十九年所讲的一切经,我们今天把它编成在一起,称之为《大藏经》。《大藏经》里头任何一部经典,没有这个说法,唯独西方极乐世界弥陀法门才有这个讲法,所以是未曾有。这个法门,我在前面跟诸位介绍,经题跟诸位介绍的,是第一经,一切经里面的第一经,一切法门里面第一法门。我们修学这个法门,所以自己要明白,在修行人里面你是第一人;修行念佛法门这个道场,
 楼主| 发表于 2024-8-24 14:35 | 显示全部楼层
在一切道场里面是第一道场。样样都第一,没有第二的,自己要明了,要认识,要不怀疑,这样才行。

  修学其它法门,碰到净土法门,心里动摇了,想把它舍掉,回心归净土,这个可以的。如果修净土法门,听到别的法门,心里动摇了,去搞别的,那叫大错特错。为什么?从第一等法门,去找第二法门、第三法门去了,那是往后退!别的法门归心净土,他是往上增进,这个意思不相同。所以我们看古来多少高僧大德,在宗门里大彻大悟之后,皈依净土,来修念佛法门。没听说念佛法门里头得一心不乱了,他去修禅、修密去了,没听说过。你们去查查《高僧传》里面,看有没有查得到,查不到,没有的;只看到他们那些人有成就之后,回过头来修净土,有。《净土圣贤录》里面,《高僧传》里面都能找得到,这是事实。所以一定要认清法门,要认识这个经典,要认识它的功德利益,而后才能死心塌地的修学这个法门。

  再看末后一段,「教相,大乘圆证,三根普被」。这一段的大意,是说明这个法门应当是什么条件、什么样的资格才可以修学。换句话说,就是要来看看课程标准,他适合哪个学校,哪个班级,才好开这个课,这就很特别了。所以这门课程,从幼儿园到大学统统合适,这个课程不可思议!它是大乘法,不但是大乘法,而且是大乘法里头圆顿法,圆教顿法。圆顿,天台家所判教的叫五时八教。化法四教是讲藏、通、别、圆,化法是讲什么?实际上拿现在的话来说,就是课程标准,他适合于哪个学校,哪个班级,有这个意思。化仪四教是讲方法,是对于就是什么样程度的人来说的,是最聪明人讲的,还是那个最钝根人讲的。在课程里面讲,它是圆教,圆满而没有欠缺的。在教学方式上来讲,它是顿教,顿超的,不离阶级的,这是了不起的。

  而且是三根普被,普是普遍,被是各个都有分。三根怎么样?上等根性的人、中等的人、下等的人统统都行,好比是大学、中学、小学统统合适,而且都是一生成就。不是说大学一生成就,中学恐怕要两生,小学恐怕要三生,不是的,统统一生成就,这叫顿,圆顿。底下我做个简单的解释,「大乘菩萨藏摄」,这个经在大小乘里面,它是大乘经,不是小乘经。佛说经,有为声闻说的,有为辟支佛说的,有为菩萨说的,这个经是为菩萨说的,拣别不是为声闻、缘觉说的,所以它是菩萨藏所摄的。在佛说经十二种不同题材的里面,它属于「无问自说」。本经从头到尾,释迦牟尼佛一个人说话,没有第二个人说话,也没有人问,佛是自己说的,无问自说。

  「彻底大慈之所加持,能令末法多障有情依斯径登不退」。佛说一切经都可以说大慈大悲教导众生,唯独这部经叫彻底大慈。为什么?佛虽然讲一切经,这一切经,任何一部经,教我们在一生当中成就,很难,不容易做到,所以起了其它的经典。学其它的法门都要多生多劫,所谓是三大阿僧祇劫才能成就。而这部经是当生成就,所以跟我们说这个法门才是究竟圆满、彻底的悲心,慈悲到了极处!不再教我们走迂回的道路,不再浪费宝贵的光阴,一生就成就。特别是对于末法众生,末法多障,障碍太多,烦恼太多,知见混乱,这都是障碍。有情就是有情识的这些凡夫,我们只要看到「多障有情」这一句,换句话说,你修学任何一个法门都不容易成就。你修禅不能成就,修禅的人得烦恼轻,业障要少,学密的人更轻、更少,你只要是烦恼、业障深重,你不能成就。这些人怎么办?这些人依这个经典道理、修行的方法,很快就能够证得三不退,能往生;换句话说,成功比那些业障轻的人还要高,还稳当,这叫难信之法。

  「方便门中,求其至直捷至圆顿者」,八万四千法门都叫做方便门,所以俗话说,讲佛门是「慈悲为本,方便为门」。八万四千法门统统叫方便门,我们这一门也不例外,也是方便门。一切方便门当中,我们要找一个最直捷的,不拐弯抹角的,不走迂回的道路,走一条直路,最近的一条路,至直捷最快速的一条路。现在大家都希望快快成就,结果怎么样?还偏偏找了不能成就的去学,这叫冤枉。最快的,跟诸位说,就是净土法门,不但最快而且是最圆,最圆满,第一顿超、顿证,「莫若念佛求生净土」。这些句句都是真实话。

  我虽然没有学过禅与密,但是都接近过,我的老师是密宗大德,我亲近他三年。禅,禅的经论我讲过不少,像《六祖坛经》、《金刚经》、《大珠和尚语录》,永嘉大师《禅宗集》、《证道歌》,《信心铭》都是禅宗的,我都讲过好多好多遍。我自己还是念佛求生净土,所以那些学禅的人他讲不过我,我的口头禅很厉害,讲不过我。他那个东西我都懂,我很内行,我不外行,我懂得它的理论,也懂得它的方法。但是我自己心里有数,如果在那个法门上用功夫,一生不能成就。为什么?一定要断烦恼,烦恼断不掉没法子,这是真的,不是假的,断不了。所以那个要想成就不可能,理论很好,方法也不错,实在是太不容易。

  诸位想想,你要做到名闻利养、五欲六尘摆在面前真正不动心了,才是个初禅而已,我们欲界二十八层天,你才到第七层;二十八层才到第七层,初禅天,好不容易。如果有这种功夫,移到念佛法门里面来,那就不得了,决定往生,而且往生的品位还不低,相当高的品位。所以我为什么不修净土?等于就是你今天口袋里有同样多的钱,现在叫你到洛杉矶去,一个坐飞机去,一个坐巴士去,巴士跟飞机钱都是等的,那我为什么不坐飞机?我为什么坐巴士?你统统都搞清楚了,帐就会算了,决定舍弃禅,过来念佛,我们来念佛。

  「念佛法门,求其至简易至稳当者,莫若信愿专持名号」。念的经典,我们常讲的弥陀净土有「三经一论」,《无量寿经》、《观无量寿佛经》(就是《十六观经》),跟这个《弥陀经》三经,还有一部《往生论》,三经一论。三经一论里面所讲的方法不一样,方法把它归纳起来可以有四大类,就是实相念佛、观像念佛、观想念佛跟持名念佛,可以分为这四大类。在四大类里面,
 楼主| 发表于 2024-8-24 14:36 | 显示全部楼层
我们要找一个最简单、最容易,而且最稳当的、最靠得住的,绝对不会出错误的,莫若信愿专持名号,这就是介绍你小本《弥陀经》。

  这个经实实在在是太好了,不但修净土的人,专依这部经典来修学。其实拿中国的禅宗来说,中国禅宗的丛林,是唐朝百丈大师跟马祖道一和尚他们两个人发起的。而这两个人在中国禅宗都算第八代,就是六祖的徒孙,六祖是第六代,能大师第六代,怀让大师是第七代,怀让是六祖的徒弟,马祖道一是怀让的徒弟,所以说是第八代,他们创办的,发起创办的。你看禅门日诵里面,他们的诵课本,晚课都念《弥陀经》,都念佛。禅宗里头晚课还要念《弥陀经》、念佛,可见得禅净双修是中国的禅宗。他为什么要念《弥陀经》?当然晓得这个法门之好,所以禅宗的课诵本里头有《弥陀经》;他们早课是以「楞严咒」为主,晚课是以《弥陀经》为主。所以,从这些地方我们要仔细去观察,就晓得古人用心之所在。

  专修净土的人早晚课诵都一样,一卷《弥陀经》、一千声佛号。如果有工夫的人,一天可以念十二支香,一支香一个半小时,每一支香的课诵完全相同。这是《西方确指》觉明妙行菩萨教给我们的方法,这个方法非常之好。一个人修很好,大众在一块儿修也很好,因为它很简单,没有一切这些仪规。譬如说像我们定的星期二、四来念佛,这几天我们都在练习敲法器,觉明妙行菩萨定的这个课诵本上,没有法器。所以它简单,不需要这些仪式。就是一卷《弥陀经》,三遍往生咒,一千声佛号,再就拜佛,他也拜一百拜,念完的时候拜一百拜。如果你十二支香,那就是《弥陀经》十二卷,佛号一万两千声,就是这样的修法。所以它是有动、有静,对我们现代人来讲,的确太适合了,尤其是生活在工业时代、工业社会的同修们,非常适用。

  末后说「华严奥藏,法华秘髓,一切诸佛心要,菩萨万行司南,皆不出于此矣」。奥是奥秘,藏就是藏得非常深奥,好像这是最宝贵的东西,它藏得最密、藏得最深。什么东西?念佛法门,你看看《华严经》一直讲,讲到快讲完了,才「十大愿王,导归极乐」,《普贤行愿品》最后一卷「十大愿王,导归极乐」,真正是《华严》奥藏!普贤菩萨劝勉,领导着华严会上那些法身大士,四十一位法身大士共同求生西方极乐世界。华严会上我们所见到是集体去的,集体去往生的,《华严经》最后的结论!

  《法华经》里面也不例外,在梵文经典里面,也明白的说出来,也是以往生西方世界为归宿。近代,就是民国初年,有一位吕碧城居士,她读梵文的《法华经》,看到里面有一段,是我们中文本里面所没有的,她把它翻译出来。那一段经文,过去李老师也印成单张分给我们,让我们补在《法华经》里面。是属于《观世音菩萨普门品》,后面还有些偈颂,大概还有六、七首偈颂,这是原文里头有,那个偈颂都是指归净土,所以「法华秘髓」。「一切诸佛心要」,这句我们可以从本经六方诸佛的赞叹能够显示得出来,是十方一切诸佛自行化他最重要的法门,心要是最重要的法门。

  「菩萨万行司南」,从初发心到等觉菩萨,六度万行都是以一心不乱求生西方为指南。司南就是大方向,像指南针一样,诸佛菩萨修,往什么地方修?统统都是往净土上修。修的什么?都是修的一心不乱,所以统统不出于此。「欲广叹述,穷劫莫尽,智者自当知之」,要是详细的说说不尽,说一劫、说无量劫,都说不尽。所以,大师劝勉我们,聪明人、有智慧的人自己应当要明了、要明白。第一讲我们就介绍到此地,把佛法介绍给诸位了。认识佛法,认识《弥陀经》,将《弥陀经》介绍给诸位。从第二讲,我们就要介绍本经,我们一共分做七讲,下面六讲介绍本经。

  请看讲义的第六页,第二讲,题目是「经序的启示」。下面有一行小字,叫做经文起止,经文从「如是我闻」到「今现在说法」,就是我们这一讲讨论的内容,就是这段经文里面所说的。首先,有些专门的术语要简单的解释一下,叫「释名义」。第一,「如是我闻,一时佛在舍卫国,祇树给孤独园」,以及舍利弗等等这十六位大比丘们。这是一切经里面,我们都看到有这样的形式,这在佛经里面叫做证信序。「如是」是「信顺」的意思,信,一定要顺从,如果要不能够依从,那就不叫信了。「我闻」是「标师承」之意,佛当年讲经的时候并没有现场记录,只有言说,没有记录。经从哪里来的?经是佛灭度之后,释迦牟尼佛不在这个世间了,我们一般人讲佛死了,不在这个世间了,由学生们把佛过去所讲的记录下来,这样才称之为经典。

  这种情形我们又怀疑了,这个记录的靠得住吗?或者有人听错了,或者是记漏掉的,那我们今天不是发生困难了吗?这个我们要看佛教史,诸位就能够明了。佛灭度之后一百天里面,这些大弟子们就发起要集结经藏。就是把释迦牟尼佛四十九年所说的法,一定要把它记录下来,才能够流传、流通出去,才能够留给后世的人。集结,就是五百阿罗汉,这都是佛的学生,有五百人,差不多佛讲经的时候他们都在会,都在听。集结是以阿难尊者,阿难是多闻第一,就请他覆讲,把佛当年怎么说的,你也就原原本本就像佛来一样,把它讲出来,下面做笔记把它记下来。而他所讲的,要叫五百阿罗汉在那听的各个人都满意、都同意。如果有一个人举了手,「阿难,你这句话我觉得不大妥当」,这一句就删掉。不是少数服从多数的,不是的!一个人不通过就不行,一定要五百个人各个都通过才能算数。

  所以,集结经非常谨慎,非常的严肃,决不是简单的事情。阿难这个人也特别的聪明,他的头脑恐怕比我们这录音机还高明,这是了不起的人,所以,他在弟子当中是多闻第一。他听一遍,永远不会忘记,他有这么好的记忆力。所以在集结经藏的时候,他就当了主席,他就上台来覆讲,这样集结。所以我们对于集结的经藏要相信,决定不能怀疑,你要怀疑吃亏的是你自己。何况我上一次跟诸位说这部《弥陀经》,从梵文翻译到中国,
 楼主| 发表于 2024-8-24 14:37 | 显示全部楼层
玄奘大师、窥基大师又给我们做了一次有力的证明,证明鸠摩罗什大师翻的没错,一点都没错。所以窥基大师做《弥陀经》的批注,就用鸠摩罗什大师的本子,这个《通赞疏》我们在此地很多,这个意思非常非常之深。

  这也真是三宝加持,叫末法众生对于这部经要生决定的信心,不能够疑惑。玄奘大师、窥基大师对我们末世同修有很大的功劳。所以,「我闻」是有师承的意思;「如是」就是如同佛所讲的一样,不增不减。我闻,我是阿难尊者自称,我亲自听佛所说的,佛怎么说我怎么样重诵,怎么样来覆讲,不增加一个字,也不减少一个字,这才叫如是我闻。所以它能够叫我们生信。时间到了,好,我们就讲到此地,下一次我们还从这一章从头讲起,一个段落。


阿弥陀经要解  (第三集)  1993/10  美国达拉斯  档名:01-007-0003

  《佛说阿弥陀经要解研习报告》第二讲,今天的讲题是「经序的启示」,在经文,从「如是我闻」到「今现在说法」。我们先简单的介绍经典几个名相。

  首先,我们展开佛教的经典,就会看到「如是我闻,一时」,有这些字样,几乎一切经都相同的,这在佛法里面叫做证信序。「如是」是「信顺」的意思,「我闻」是「师承」的意思。部部经里面虽然都有这几个字,它的意思大多数是相同的,但是也有部分不一样,也有部分就是与当部有密切的关系。从理上说,「如」,是讲宇宙人生的实相,拿佛法的名词来讲,就是相如其性,性如其相,性相不二,这个叫如。从这个意思上来说,就是一切大小乘经典都能讲得通,换句话说,都离不开这个原理、原则。浅而言之,这是指这部经,这部经是释迦牟尼佛讲的,阿难尊者在集结的时候,说出如是我闻,如是就是指这部经典,是我亲自听到佛所说的,佛怎么说我就怎么讲,不增不减,这叫如是。所以「我闻」这两个字就显然含着有师承的意思。

  「一时」,这是讲机感,机是众生,所以佛经从经序上来看,就如同会议记录一样,它有时间、有地点、有主席,也有参与的这些大众,很像会议记录。但是它时间并没有标明年月日,没有注明年月日,只用个一时,一时含着有很深的意思在。一,实在说就是师资道合的时候,或者是说感应道交的时候,众生有感,佛来应的这个时候。什么时候才起感应道交的作用?通常讲是机缘成熟的时候。什么是机缘成熟?如果以本经来说,是一心不乱的时候。一心不乱,我们与佛就感应道交了,所以一时是通指机缘成熟的时候。其实时间是个抽象的概念,并不是个真实法,不仅仅在太空当中这许许多多星球,时间不相同,就是在我们地球上,现在大家晓得有时差,可见得也不相同。我们这个地方说的是下午七点钟,到加州就不一样,所以时间也不容易记载的很正确。何况印度在释迦牟尼佛出世的当时,他们有许许多多的小国家,跟我们中国春秋战国的时候差不多,都是些小国,每个小国家所用的历法不相同,要记载都相当的困难。印度没有统一,而我们中国到秦才统一,但是在周朝的时候,许多小国家都用周历,都用周朝皇室的历法,所以在时间的记载比较上有个准则。在印度就相当困难,这也是用一时的原因。

  「佛」是主席,当然一个法会一定有个主席,尤其这一会是属于教学的法会,讲经教学,所以佛是老师。教,我们称教主,是他主持教化,是这个意思,也就是后来我们所称的「和尚」的意思,是相同的,和尚叫亲教师,教主也是亲教师的意思。

  「舍卫国,祇树给孤独园」,标处所,这是说明这部经最初佛说的处所,佛说经的处所。舍卫国是当时印度一个比较大的国,首都就叫做舍卫。舍卫是梵语,它的意思古人翻作「丰德」,是说明这个地区,丰是物产丰富;德是说这个地区、这个时代,有学问、有道德的人很多。要拿今天的话来说,就是它是当代文化水平最高的一个地区,也是经济发达,是一个非常繁荣的都市,生活水平、文化水平都相当之高。这个城市相当之大,在这个城市什么地方讲的?这个地方有个精舍,这个精舍就叫做「祇树给孤独园」。是在舍卫大城的城外,距离舍卫大城很近,经上记载只有一里多路。这本来是祇陀太子的一个花园,就是他自己的别墅,太子的别墅,它的建筑也很理想,场所也非常之宽大。

  当时释迦牟尼佛在舍卫国的邻国,就是王舍城,在那边讲经。偶然有个机缘,就是须达多长者,他有个亲家住在王舍城,他到亲家那里去走动的时候,看到他亲家非常的忙碌,好像招待贵宾一样。他就问说:你为什么这么忙?他的亲家就告诉他,说:我接待释迦牟尼佛,佛在王舍城讲经。他对于佛的智慧、道德、学问都倍加赞叹,于是须达多很受感动,也去听经。听了之后非常欢喜,当面就邀请,就礼请释迦牟尼佛到他们国家去讲经,佛也就答应了。佛这一答应,因为佛当时的团体很大,一共连他的常随弟子有一千二百五十五个人,所以不是招待一个人,他一来就是一千二百五十五个人,你要准备这么大的场所来接待他。

  所以,回到舍卫国之后,到处找合适地方,都找不到。结果看中祇陀太子的花园,有这么大的范围,足够住一千二百五十人,还有余,有这么大的场所。于是就跟太子商量,想买他这个花园,太子就跟他开玩笑。他说你是我们国家最富有的长者,就是大财主,国家大财主,你家里黄金很多,你能把黄金把我这个地铺满了,我的地就卖给你。结果须达多长者就真的回家去派人去搬黄金来铺地。祇陀太子一看到:我跟他开玩笑的,他当真的了。于是乎祇陀太子很受感动,就问:你买这个地干什么?为什么要黄金铺地,买我这个地?他就跟他说,我要请佛到这儿来讲经。祇陀太子一听之后也非常欢喜,他说这样好了,这个功德我们两个人做。须达多不肯,他说我要一个人做,我不要两个人做。祇陀太子一想,他说:好,你用黄金可以铺满我这个地,这个地卖给你,我这里头很多树木花草,你黄金铺不上,这个东西你要不合作,我全部把他砍光。砍光就变成荒地,那就没有意思了,
 楼主| 发表于 2024-8-24 14:38 | 显示全部楼层
于是给孤独长者没法子,不得已就答应了。所以,两个功德主,就是两个施主来供养释迦牟尼佛这个僧团,这是一段就是黄金布地的一段故事。

  须达多,当时人尊称他为给孤独长者,给孤独就是他很慈悲,凡是有孤苦伶仃的人,他都愿意救济,只要去找他,他一定肯帮忙。所以大家不叫他的名字,就叫他给孤独长者,送他这么个称号。这是真正对于佛法能认识,他才有这样的信心、毅力、诚意来礼请释迦牟尼佛到舍卫国弘法。佛在舍卫国的的确确讲了许许多多重要的经典,像大家晓得的《金刚经》,我们这部经,都是家户喻晓的,都是在舍卫国讲的。「舍利弗等」十六位上首弟子,以及菩萨众们,这是标听众。所以从这一段里面来看,所谓六种成就具足。这是讲到正信,下面我们略微介绍一下。

  「实相妙理,古今不变,名如」,这是从理上说的。「依实相理,念佛求生净土,决定无非,曰是」。这底下解释如是完全依据本宗的教义,就是净土宗的教义来说的,这是决定没错。「又万法俱寂,一心不乱为如,是心是佛,是心作佛为是」,这也是依本宗教义说的。前面一个说法,是坚定我们念佛求生净土的信心;第二个说法,是坚定我们当生成佛的意念。「如是」,说到究竟圆满,不可思议。

  「际遇良时,师资道合,曰一时」,一时,就是机缘成熟的时候。我们今天虽然生在释迦牟尼佛末法的时代,但是我们有幸能读到佛的经典,而且所读的这部经典是决定可靠,决定没有疑问的;的的确确是释迦牟尼佛所说的,的的确确是罗什大师所翻译的,翻译得完全没有错误。我们依照这部经典来修行,一生决定往生,决定成佛,这是一时!这个一时真是千载难逢,就像开经偈里面所讲的「百千万劫难遭遇」,这个一时我们遇到了,实实在在不容易。我们讲这部《弥陀经》的时候也不容易,尤其是讲《弥陀经疏钞》跟《要解》,不但在国外难,在国内也是相当不容易,所以这个机缘我们一定要珍惜。在此地,我们不得已利用录像的方法,介绍给没有机会来参与这个法会的。但是听录音带或者是看录像带,总不如现场来得亲切,这是一定的道理。所以一时我们一定要把它把握住,这个一时是稍稍疏忽一点就过去了,所以这个机会非常非常的难得。

  佛是「自觉,觉他,觉行圆满,天人大师,名佛」,这种三觉,我们在「佛学概要」里面讲过。自觉,拣别凡夫的,凡夫是迷而不觉,佛觉悟,所以佛不是凡夫。觉他,拣别不是二乘,小乘人虽然有自觉,但是他不肯教别人,不肯帮助别人。觉行圆满是拣别他不通菩萨,菩萨虽然自觉又能觉他,但是他没有圆满,佛是圆满的。前面两种我们还容易懂,后面这一种,免不了我们就要起疑问,究竟什么样才叫圆满?自觉圆满还能体会得到,说度众生也圆满了,我们就怀疑了,我们现在是众生,佛没有把我们度了,他怎么就算圆满?诸位要晓得,圆满是从他本身上说的,不是从教化众生这一边讲的。教化众生可以帮助他自觉圆满,所谓是教学相长。

  大经里面讲得很多,十方三世一切诸佛,他之所以成佛,都是在一切众生边成就的。怎么成就的?教化众生。尤其在《华严经》里面,我们看得非常的清楚。所以,学佛不能不读《华严》,不能不在《华严经》上认真的讨论。《华严》末后一品,《普贤行愿品》善财童子五十三参,代表一生成佛,就是自觉、觉他,觉行圆满。他怎么成的?他在一切境界里头锻炼成的。所以我们看到的,修行人,凡夫只有自己一个人。除自己之外,恶的人、恶的环境是自己的善知识,是自己的老师。为什么?这些境界现前,帮助你修无分别心,断我的瞋恚、嫉妒、障碍,断这些。一切的善人,顺境、善人、好的环境,也是善知识,也是佛。他教给我们什么?因为凡夫在顺境里面就起了贪爱,贪爱也是烦恼。所以你要能够在顺境、善人这边去炼,炼什么?把你的贪心断掉,把你染污心也断掉。所以顺、逆都是善知识,顺、逆境界统统是佛,菩萨成佛是这样锻炼成的。

  我们修行不能成就,一读经一反省就明白了。我们遇到善人,遇到好环境,心里喜欢,舍不得丢掉;遇到恶人、遇到恶境,心里就怨恨,这怎么能成佛!我们是心为境转,这的确很可怜,自己在境界里做不了主,心被境转。修行人修个什么?就是把这个错误的修正过来。怎么修正?我的心不随境转,就修这个。不管什么境界现前,我修清净心,我修平等心,这叫修行。也就是前面所说的,我们要修的是觉而不迷、正而不邪、净而不染;顺境里面修的是这个,逆境里头也是修的这个。善缘里面,善缘就是人事环境,恶缘也是指人事环境,统统修的是这个,这修的是一心不乱,这才能够达到觉行圆满。「天人大师」是对佛的尊称,佛是天人师。

  「舍卫,此云闻物,祇陀、须达多」,这是祇陀太子跟须达多长者,「施供佛僧,建立道场,普利众生」。如果当年没有祇陀跟须达多他们两个人发心建这个大道场,舍卫国大众闻法的机缘就难得到了,所以这两位大德是佛的护法。这个道场的所有权,就是这两个人的,须达多、祇陀太子并没有说把这个地方送给佛,没有,是供养佛。佛出家了,如果把这个地方送给他,佛不又有家了,佛就又还俗了,没有这个道理。所以诸位要记住,建道场确确实实是在家人的事情,弘法利生是出家人的事情。出家人自己道业成就,什么地方来请,看看这个启请的人很虔诚,听众都很欢喜,他就来了。如果这个地方因缘不成熟,他就到别的地方去了,实在找不到因缘,像达摩祖师也可以面壁九年,面壁九年在等,等一个人。只给这一个人讲经,只给这一个人说法,只叫这一个人开悟,一个传一个,他就不中断了。所以到第六代,六祖大师他的法缘殊胜,把整个佛法展开,普度众生。

  假如达摩祖师当年来一看,都没有人愿意跟他学,他就回去了,那咱们中国的禅宗也就没有了。他很有耐心,他面壁九年就等一个人,等一个可以能够相信他的,能够继承他的。这也说明,我们怎样建道场,用什么态度来建立道场,
 楼主| 发表于 2024-8-24 14:39 | 显示全部楼层
用什么样的态度来弘法利生,这是我们应当要学习的。佛陀跟这些长者大德们,在最初建立了榜样,就建立了规矩。后世人如果真正能够仿照,依教奉行,佛法就不会灭亡,一定能够常住在世间,正法久住。这是我们一定要提高警觉的,就是出家人有出家人本分的事,在家有在家本分之事。实在讲,就是真正要想佛法兴,像江味农居士在《金刚经讲义》里面所讲的,出家人应当托钵,佛法决定能兴。但是托钵在中国还行,中国要真是托钵的话,真有人供养,哪条街上都能托得到吃的。今天在美国就很难了,托钵还得开汽车去托钵,这很困难。可是如果真正是像中国人住得比较密集一点的地方,托钵还是有好处,也能叫很多外国人看看。外国人很好奇,趁着这个机会灌输他佛法的教义,所以会有很多很多的机会教育。

  第二段,我们要介绍的是「大众同闻」,这里面所说的是「为后学示范,善自取师」。这一句是我们自己应当要做的,就是古德这些榜样,我们应当要师法。「声闻居首,出世相故,常随从故,佛法赖僧传故」。经,序里面列的有这些听众,听众在上首里头排列的顺序,它是把这些阿罗汉排在前面,小乘排在前面,把菩萨摆在其次,人天大众那个听众摆在最后。这个排列的顺序都含着有很深的意思在里头,声闻,换句话说,这些人跟释迦牟尼佛学,还没毕业,还不能够离开佛单独去教化一方,还不能够离开老师。这个我们一般叫释迦牟尼佛的常随众,佛到什么地方,他们这些人就跟到什么地方,一生都跟着释迦牟尼佛的。这些人统统是出家众,常随众有一千二百五十五人,经上说一千二百五十人,零头略去了,还有五个人,零头就不说了,说一个概数。

  他们所示现的都是出家相,示现的出家相,又是佛的常随弟子,所以无论在哪个法会,前面所坐的座位总是他们这些人。还有一个最重要的意思,佛是希望后世人对于出家人尊重。出家人纵然是凡夫,那是菩萨,可是我们对出家人比对菩萨还要尊重三分。原因在哪里?因为出家人要住持佛法,要负这个责任,就是我们讲三宝里头的「住持三宝」。住持三宝里头一定是出家人,虽然僧宝,菩萨也包括在里面,但是最主要的还是讲声闻,还是讲剃发染衣,还是以这个为主,并不以在家菩萨为主,还是以出家人为主,这就是佛法一定要出家人来承传。

  可是这毕竟是一个大事业,所以四众弟子一定要能够充分的合作,才能达到传法的目标。如果四众不和,出家人也没有办法,那么佛法就逐渐逐渐要衰微了。今天我们看佛门里面现象,确实四众不和,这种情形佛早就晓得了。所以《金刚经》里面讲的五五百年(我们现在是第五个五百年以后)斗诤坚固,如果四众和合,就不斗诤了;既然斗诤,当然就不和合。所以,我们一定要晓得,真正懂得,明白了,他斗我不斗,他争我不争。几个人能成为一个僧团?跟诸位说,佛在戒经里面讲,四个人就是一个僧团。人多了不容易,和合困难,四、五个人不难,真正能找到志同道合,四、五个人在一块共修,僧团就建立在世间,这个世间又出现僧宝了;只要有僧宝,必定佛宝、法宝,三宝具足。

  在这个星期天,佛光寺举行「盂兰盆会」。诸位要是展开《盂兰盆经》来看一看,他是要供养十方僧的,而且是要供养夏安居自恣的这些出家人,我们到哪儿找去,找不到了,所以非常非常难。假如能有这么一个小小的小道场,有五个出家人,五比丘在一起静修,举行结夏安居,这个自恣就无量无边的功德。这是要想真正叫佛法常住在世间,利益人天大众,我们一定要向这个方向来努力,求出家人安居在一处,专心办道,弘法利生。诸位如果向这个方向去做,你们大家都是须达多,都是祇陀太子,这是真正在家菩萨。所以,出家众是传法的。修行也是传法,修行是身教,以自己行持做大家修行的榜样。所以,有身教、有言教,讲经说法是言教,著作传播是言教的推广,这些我们都应当要常常提高警觉。

  「菩萨居中,相不定故,不常随故,表中道故」,菩萨的位子排在当中,因为菩萨有出家、有在家,所以相就不定。在我们中国,可以说与佛有特别的缘分,虽然佛法出兴于印度,等于说出生在印度,而它的生长、开花、结果都在中国。所以我们中国人对于中国的佛教,一定要有坚定的信心。展开整个世界的佛教史,在佛法上修学成就,我们中国人第一。当年玄奘大师在印度求学,他的威德使印度人尊称他为大乘天。他的雄辩,当时在国际上没有一个人能够辩得过他。他在印度开过无遮大会,无遮大会就是他自己建立宗旨,在那里,坐在那里等于说打擂台一样,任何人可以来跟他两个人辩论。他十八天当中,没有一个人敢给他提出问题,敢跟他辩论的。所以当时印度十六国的国王尊称他为大乘天,真是有不可思议的成就。

  在中国,我们有四大名山,这四大菩萨。四大菩萨除了地藏菩萨示现的是出家相,其余三位都是在家相,在家的菩萨多,出家的菩萨实在讲没有在家的多。很显然的,我们讲到底是出家人多,还是在家人多?一定是在家人多。中国出家人统统都受了菩萨戒,所以菩萨比丘,可是菩萨比丘要比起菩萨居士,还是菩萨居士多,菩萨比丘还是占少数,所以菩萨的相不定。比丘常随众,菩萨不常随,为什么不常随?菩萨要教化一方,代佛弘法,这是菩萨唯一的使命,所以他代表中道。

  「天人列后,世间相故,凡圣品杂故,外护职故」,天人像祇陀太子,像须达多长者,这都是人众,他们是佛门的护法。这些都是从表面上看的,实际上这些人全是大菩萨应化而来的,所谓是一佛出世,千佛拥护。那些佛菩萨变现人天,来护持佛法,所以一个真正护法,绝对不是普通人。不是佛菩萨怎么能够真正热诚的来护持佛法?护法统统是菩萨再来的!所以四众一定要合作,这才能使佛法广大,僧团健全。

  下面我们有个简单的表解,说明「僧伽」,就是佛法要靠僧传。僧伽是梵语,翻成中国的意思叫「和合众」。所以,一个人不能称僧,
 楼主| 发表于 2024-8-24 14:40 | 显示全部楼层
两个人在一起也不能称僧。佛教戒律里面规定是四个人在一起,有四个人以上在一起,遵守这六个戒条,而且实行羯磨制度,这才叫和合众。羯磨也是梵语,翻成中国的意思,拿现在的话来讲,就是会议,无论大小事情开会决议,每个人都要服从决议。所以,佛法从三千年前就建立了真正的民主制度,大小事情都是会议来解决。遵守这几条戒条是非常的重要,第一,这是讲理,分做理、事两方面。理,我们以净土宗本宗的教义来说,「同证一心不乱无上菩提」。这是我们大家共同在一块儿住、在一块修行的宗旨、目标。我们到这个僧团里面来干什么?求一心不乱的,我来求一心不乱,我来求无上菩提,我来求往生西方极乐世界,不为别的来,我就为这个来的。这是理,我们的目标完全相同。

  那么在事上面就有六条,我们平常讲六和敬,一定要遵守。第一个是「见和同解」,就是见解一定要相同。见解如何相同法?这就要读经,所以寺院里头为什么天天要讲经,释迦牟尼佛当年率领的僧团有一千二百五十五人,这么多人怎么会不闹意见?就靠天天讲经!三天不讲经,意见都出来了,所以天天要讲经。就跟学校一样,学校里的学生为什么那么好?天天上课,老师天天严格的督促他,他就规规矩矩的,循规蹈矩。如果学校三天不上课,没有老师,学生你看又是吵、又是闹、又是打架,不知道出些什么乱子出来。所以,我们要求的见和同解。你看从前寺院当中,佛陀在世,经典上也是如此的教给我们,二时讲经。那个二时是现在的八小时,因为印度把一天昼夜分做六时,我们中国分做十二个时辰。所以,印度的六时里头的二时,它的一时等于我们四小时,二时就是八小时。每天八小时听经,听了八个钟点经,还要去修八个钟点行,譬如念佛,还要念八个钟点。一天已经去了十六个钟点了,其余时间都已经精疲力竭,只好睡大头觉,不会闹意见了,他闹意见没有精神闹了。何况在那个时候日中一食,睡也睡不好,吃也吃不饱,每天十六个钟点课程,他还有什么精神去闹意见?没事,天下太平。所以,要求的是见和同解。

  正因为如此,这一个寺院、一个道场,它有一个宗旨、有一个目标、有一种见解,所以另一种见解要深入到这个地方,就把我们见和同解分化掉了,这是不可以的。所以,佛教在我们中国形成了许多的宗派,宗派里头宗旨不一样。譬如华严宗的,是以《华严经》为主,你要到他那个寺院去讲《法华经》,那就不行了。为什么?跟他的见解不一样。天台家是以《法华经》为主修的,他们天天讲《法华经》,研究《法华经》,你要去跟他讲唯识、讲禅,也不行,他不能接受。这就等于说办专科大学一样,他请这个法师来讲经,一定是跟他的思想相同的。我这里是专研究《华严》的,某个人也是专研究《华严》的,我们可以请他来讲。他不是研究我这一门的,就不能请他来讲,怕动摇了我们自己的根本。就是我们走的路不一样,虽然目标是相同的,但是路不一样。同样达到一个目标,都是成就无上菩提,可是路不相同。这不是排斥,是便利我们自己成就。

  所以有各宗各派不一样,我们兴之所好,喜欢哪个法门,喜欢什么样的经典,你去找这个道场,去找这些老师、同学,大家在一块学,和合众。否则的话,就不和合了,把和合破坏,那叫破和合众,那个罪就大了,破和合众罪过是在阿鼻地狱。所以,破和合众不是说这是个道场,我们把它捣乱,把它破坏掉,这叫破和合众,这个当然也是。如果我们请了一个法师来,这个法师所讲的跟我们所修学的理论完全相背的,背道而驰,也是破和合众,一定要懂这个道理。我们今天大家统统都是修净土法门,一心一意念阿弥陀佛,你请一个禅宗的大德来给你讲禅,叫破和合众;您请一个密宗大德到这个地方来给你灌顶,也是破和合众,诸位要懂这个道理,要明白这个道理。

  譬如你们在学校,你们这个学校是学文学的。另外也是个名教授,他是个学医学的,他到你那里讲,跟你所学的风马牛不相干,你听也听不懂,岂不是破坏你们学习的风气?这是决定不能够相融的。他学医学的,他能拿博士,你学文学,也能拿博士。你文学院请医学博士天天来给你上课,你文学博士决定拿不到,你医学博士也拿不到。我们一定要懂这个道理,今天有许许多多人在佛法里头,的的确确是走错了路子,错了方向,古人所讲盲修瞎练。这是见解一定要相同。

  第二个就是「戒和同修」,戒律是生活规范。因为是团体,团体一定要守纪律,要守规矩,一定自己要能够约束自己,这样才行,大家才能够共住。如果每个人都放逸,不遵守同住这些公约,那么这个团体就变成散乱而没有秩序。所以,戒律就是生活规范。「身同住,口无诤,意同悦」,这个好懂。意同悦就是心里面每个人都是法喜充满,为什么?他天天在那里修持,无论在解门、在行门,他的境界天天都在提升,他很快乐。读经天天有悟处,修行天天有境界,这个乐!所以「意和同悦」。

  「利和同均」,利是利养,在家信徒的供养,出家人的享受决定平等。一切供养都要归公,没有私人的,个人需要用的,由常住来给。常住一定按照规矩,譬如说普通零用钱,斟酌需要,大家平等。如果说某个人生病了他需要医药,常住一定要开医药费用。或者有某个人受别请,就是外面或者请他去讲经,旅途上的费用,常住一定要给他;他外面有供养的,回来一定交给常住,这样才如法。所以,我们以这个标准要来建立一个僧团,今天五个人都找不到,你到哪里去找?人家供养我的钱,我怎么可以给你?这就不行了。

  五比丘的僧团难求!尤其五比丘要修一个法门,依同样的经典就更难得了,到哪里去找?我们要想佛法常住在世间,确确实实要建立如法的僧团。因为如果这个世界上有这一个如法的僧团,那个功德不可思议,十方诸佛护念,龙天鬼神护持,这个世界就不会遭难;换句话说,这个世界绝对不会有毁灭性的大灾难。为什么?有诸佛菩萨、护法神在护持着,
 楼主| 发表于 2024-8-24 14:41 | 显示全部楼层
它正法住世。没有这样一个僧团,就不能代表正法住世,就不能代表;没有正法住世,妖魔鬼怪就来扰乱世间。这些现象,如果同修们很冷静的观察,你就会发现,现在确确实实是如此。这是我们应当要警惕的,应当要晓得我们如何来努力。这是讲僧团,和合众,简单介绍到此地,这也是我们必需要晓得的。

  下面有十六位尊者,当然佛常随弟子一千二百五十五人,经上只列了十六位。这十六个人不是随随便便列的,我们看佛的经典上面,每部经列的上首的名字都不一样,有的多,有的少。为什么?这些人就代表了这部经,所以我们要懂它的意思;懂得它的意思,你就晓得这部经讲的是什么。就好像开会一样,你看到出席的是些什么人,你就能够猜得到他们是开什么会议。如果这个会议你去一看,都是管理财政,管理这些人的他们在开会,你就晓得一定是讨论经济、财政的问题。如果是教育界的那些什么学校校长、训导主任、教务主任,他们在一起开会,那一定是讨论教育上的问题。佛法也是如此,你看看这些人,这些是什么样的人,佛的这些弟子都有专长,所以各个人都是第一,没有第二的,各个都第一。

  下面列的十六个人,「舍利弗」是智慧第一,「摩诃目犍连」是神通第一,「摩诃迦叶」是头陀第一,「摩诃迦旃延」是议论第一,「摩诃俱絺罗」是答问第一,「离婆多」是无倒乱第一(倒是颠倒,乱是错乱,他从来不颠倒,从来不错乱的)。「周利盘陀伽」是义持第一,这一位尊者,佛说他的因缘。他的记忆力实在是太差了,记性不好,不好到什么程度,简直我们无法想象。佛教他两个字,念到下面一个字,上头忘掉了,再教他上面,下头又忘掉了,这么样差。到底是什么原因?佛就说了,他过去世是三藏法师,三藏法师是讲经说法的,因为吝法得这个果报。他也教人,但是教人自己留一手,怕将来人家学的好在他之上,叫吝法,所以得愚痴果报。吝财得贫穷果报,吝法是得愚痴果报,这佛说出他的因缘。但是毕竟是多生多世佛法熏修,他种子在,是业障障住了。佛就教他持之有恒,两个字念了九十天,念了三个月。念哪两个字?笤帚,扫地的笤帚,念了笤,帚忘掉了,念了帚,笤忘掉了。三个月,三个月当中念下去之后,他开悟了。悟了以后,那也是一等的聪明人。笤帚真的把他心里面的业障都扫干净了,所以他叫义持第一。悟了以后的境界就跟六祖大师一样,虽然不认识字,没有念过书,什么问题你去问他,他都能答得上来,什么问题去请教他,他都能够给你解决。

  「难陀」尊者是释迦牟尼佛的弟弟,仪容第一。仪容第一,这是一般经上说的,在《要解》里面讲的是声妙第一。但是这个意思我们在其它经论里头没有看到过,我们只看到仪容第一,这是最常讲的。「阿难陀」就是阿难尊者,这个我们非常熟悉的,他是多闻第一。「罗睺罗」是释迦牟尼佛的儿子,密行第一。他当年在会是个小沙弥,是个小孩,非常顽皮,一天到晚都是在玩,从来没看到他修行。释迦牟尼佛晓得,他怎么修行?他一天到晚玩耍就是修行,所以他叫密行,别人看不出来。他真用功,真修行,可是绝不耽误他去玩,他这是很巧妙的一个功夫,别人不知道。

  「憍梵波提」受天供第一。这也是梵语,翻成中国的意思叫牛呞。古时候印度人取的名字,不见得名字很好听,但是这个名字都有来由。有的人,他的特征,比方「摩诃俱絺罗」,俱絺罗是什么?是大膝,他的膝盖长得比别人大,摩诃是大,俱絺罗是膝,也是他的特征,所以人家叫他大膝盖,名字就是这么来的。这位尊者憍梵波提,牛呞,他的嘴一天动到晚,就像牛吃草一样。他是阿罗汉,所以怕人家见到他的时候就笑话他,笑话他要造罪业的。他为什么会变成这个样子?他过去世做了五百世的牛,所以带着有牛的习气,没事坐在那里他嘴巴就会动。为什么他堕到五百世变做牛?他从前也是个修行人,有个阿罗汉,证阿罗汉果的阿罗汉,那个阿罗汉念经嘴巴动,他就笑话他,他说你念经不太好看,像牛吃草一样。阿罗汉听到之后,就叫他忏悔,他说我已经证了阿罗汉果,你讽刺我,将来你要背因果的,你会堕恶道的,你赶紧忏悔。他也是真心忏悔,虽然忏悔还堕在恶道里,堕在牛身五百世。所以,释迦牟尼佛看到他这个情形,他今天也证阿罗汉了,别人看到他也讽刺,不就害了人。所以你别在人间,到天上去供养去,天人都有神通,天人有五通,一看晓得你是圣人,大家对你很尊敬,不会笑话你,受天供养第一。

  「宾头卢颇罗堕」是福田第一,「迦留陀夷」是教化第一,「摩诃劫宾那」知星宿第一,「薄拘罗」寿命第一(在同修大众当中,他年纪最大,他那个时候已经有一百六十岁了,这位尊者)。「阿[少/兔]楼驮」天眼第一,这位尊者也是释迦牟尼佛的堂弟。就是听经的时候喜欢打瞌睡,有一次被佛呵斥了一顿,他自己生了惭愧心,七天七夜没睡觉,把眼睛搞坏了。眼睛,睡眠的时候是养眼睛,用眼过度,眼坏了。佛就教他修一种定,修「乐见光明定」,这个定修成功之后,他就得天眼通。所以在阿罗汉当中,他的天眼是第一,半头天眼。他见东西不要用眼睛,半个头都可以见,前后都看得到,这叫半头天眼。

  这十六位尊者代表的意义,我们在前面用线条上画出来的,这是李老师依古大德来分类的。代表「德慧才能」,这是讲修净土法门的,我们自己道德、智慧、才能,能不能比得上舍利弗、目犍连、摩诃迦叶这些人,他们这些人都念佛求生净土。如果你要说净土法门太高了,我这个人业障太重,没有资格去,你再看看,「愚昧钝根」像周利盘陀伽,大概你比他聪明多了,他也能去,你为什么不能去?所以,底下有「显示因果」,也有几位,「善藏养晦」宾头卢颇罗堕,「世法方便」的也有两位,密行的罗睺罗、迦留陀夷。「精进破障」的阿[少/兔]楼驮,因为精进,他能够得天眼通。周利盘陀伽虽然愚笨,他能够精进,所以他能开悟。这是分出六大类,说明这个法门,无论什么样的人都有资格学,
 楼主| 发表于 2024-8-24 14:42 | 显示全部楼层
无论什么样的根性都一样的成就。

  在这边,我提示给诸位,舍利弗智慧第一,相当于我们现在人所讲的「哲学家」,哲学家应该学佛,应该求生净土。目犍连神通第一,相当于现在「科学家」,也应当要学佛。大迦叶尊者是「禅宗初祖清高苦行」的人。迦旃延「评论家」,俱絺罗「博学才艺」,离婆多「正觉不迷」,周利盘陀伽「困学成功」的,难陀是释迦牟尼佛的胞弟,憍梵波提是「宗教家」。宾头卢颇罗堕「应末世供,为人天福田」,所有阿罗汉都灭度了,释迦牟尼佛不许他灭度,这位尊者现在还在人间,但是他是随类化身,他是什么样子你也不会认得,就是跟你一天到晚坐在一起,跟你见面,你也不知道,凡是有斋僧,真正斋僧供养,你想真正修福,他就来应供,这是世尊特别交代的。迦留陀夷我们今天来讲,他是「教育家」,劫宾那尊者「天文学家」,薄拘罗尊者「善因善果」,他长寿,长寿的果报是不杀生、是不嫉妒、不障碍,他才能得这个果报。阿[少/兔]楼驮是「福德困学」。

  所以,这些都是社会上有大成就的人,这些人都来听释迦牟尼佛讲净土法门,这些人都能够接受释迦牟尼佛的教诲,求生西方净土。经前面列的这么多人,后头信受奉行,信受奉行里头有没有包括禅宗的初祖摩诃迦叶?如果没有他,信受奉行后头要注一注,「摩诃迦叶除外,他是禅宗的」,没说!由此可知,他也是信受奉行之一,我们要觉悟。这几位尊者可以说把禅、律、教、密统统包括在其中,你要是拿佛门十个大宗派来讲,也都全部包括在里头。「此等大众,本是法身大士」,都是大菩萨,来帮助佛弘法的。「示作声闻,证此不思议法」,为我们做证明,来劝我们,「从佛转轮广利人天,今闻净土摄受功德,信受奉行,实乃以身作则,劝吾人深信莫疑也」。这十六位尊者排在这里,是让我们信,他们都相信,我们怎么能不信?他们这些人都乐意去修,我们为什么不修?所以,他们在此地的用意是劝信的,无论你是哪一行、哪一业,你是修学的哪个宗派,都应当要皈依净土。

  下面列的这四大菩萨,菩萨居当中,本经的条件就是信愿行,所以前面声闻众劝信,菩萨众劝愿、劝行。「文殊表无上正等正觉」,文殊是等觉菩萨,为什么加上无上?我们晓得文殊菩萨是古佛再来的,曾为七佛之师,他做过七尊佛的老师,古佛再来。我们学佛是不是求无上正等正觉?他代表这个目标。「弥勒」是什么?是代表地位,「表一生补处」。中国人造的弥勒菩萨像,就是布袋和尚像,这个像代表什么意义?代表「平等喜悦」,就是极乐的意思。你看弥勒菩萨一天到晚欢欢喜喜,极乐!他没有忧愁,他没有烦恼,他就代表这个意思。所以我们今天要求无上正等正觉,到哪里去,要到西方极乐世界里求。要到西方极乐世界去证得一生补处,这个经里头含这个意思,所以这两位菩萨劝我们发愿。

  后面两位菩萨劝我们修行,怎么个修法?「干陀诃提」,这是印度话,翻成中国意思叫「不休息」。「常精进菩萨」,就是精进不退,永不退转,「如善财之参学,一生修证寂光净土」,就是成就无上正等正觉。这两位菩萨劝我们修行,修行要精进,要不休息,一定要把精神提起来。到自己很倦、很累的时候,想一想我这一生要到西方极乐世界,我怎么敢懈怠?怎么敢懒惰?这个菩萨代表这个意思,所以名字不是随便列的。

  第六条是「凡众劝修」,这就是末后凡夫众,劝修就是讲弘护。「释提桓因」就是忉利天主,一般其它宗教里面所讲的上帝,大概都是讲的忉利天主。「无量诸天」,印度还有些宗教,他们的确比这些宗教要高,像婆罗门教他们讲到大梵天,那比忉利天主地位要高得多,这些代表一切宗教之士应修。所以佛门广大,我们要把这个教义让那些宗教人统统都要明了,使他们不怀疑。他们信仰宗教,来学佛,来修净土,求生西方极乐世界,绝不违背。为什么?因为他们的上帝也护持这个法门,也修这个法门。宗教徒里,他们教徒跟上帝的关系好像父子关系,天上的父都修西方净土,求生极乐世界,儿子也修,那个父亲当然高兴,还有什么话说?绝不违背,一定要把这个教义宣扬。

  「大众表一切众生,欲离苦得究竟乐者应当修」。这就是指我们一般的众生,特别对我们人道来说的。你要想真正离苦,想得真乐,想得究竟之乐,你只有修这个法门。「弘护此经,畅佛本怀」,要弘扬、要护持这部经,这个法门。为什么?唯有这部经、这个法门是真正畅佛的本怀,佛度众生的本愿在此。佛说一切经都是不得已,说这个经是最痛快了。为什么?说别的经,你不见得能成功,指点你别的路子,你的障碍还很多。说这个经你是决定能成功,一生决定成佛的,所以这个经是第一经,这个经是「一切诸佛之所护念」,道理就在此地。

  「不问自说,慈悯深切,急度众故」,佛一看到这些学生还满不错,都很听话,能接受,不问也说了,急着要说,等不及大家问,都说了。其次就是「义理玄秘」,太深了,「难信,无人启请」,等人家来请佛才说,没有人请,这是佛的境界,连菩萨都不知道。所以佛不问自说,这是慈悲到了极处,期望我们众生各个在一生当中圆满得度,所以才说出这部经。

  下面别序里头,前面讲的都是通序的意思,底下别序里头有三个纲目。实际上,别序的经文完全在此地,「有世界名曰极乐,其土有佛,号阿弥陀,今现在说法」,这就是这部经的别序。第一段是讲西方世界的「依报庄严」,这个「有」,是非常肯定的告诉我们,有一个世界名字叫极乐。顾名思义,这个世界里头没苦,只有乐,我们要是听了,怎么能不动心?第二,是「正报庄严,其土有佛,号阿弥陀」,这个「有」,又是非常的肯定,这个佛是现在佛,不是过去的,不是未来的,现在佛,现在的佛住世,佛的德号叫阿弥陀,这无量的意思。第三,「说法庄严」,这事业,佛从事什么事业?说法!「今现在说法」。后面有个简单的注子说,「有、今现在」,这是劝你要信;「极乐世界」,听到这个名词,
 楼主| 发表于 2024-8-24 14:48 | 显示全部楼层
劝你要发愿;「阿弥陀佛」,劝你持名妙行,只要你念这句佛号,临命终时佛就来接引。这个意思把本经的宗旨也是圆圆满满的显示出来了。

  就是底下表里面所列的,「绝待圆融,不可思议」,这一句「阿弥陀佛」,绝是绝对的,圆是圆满,融是融通,一丝毫障碍都没有。正如清凉大师讲《华严》所说的,「理事无碍,事事无碍」,这是圆融,真正不可思议。所以,本经是「唯心为宗」,「是心是佛,是心作佛」,这两句是《观无量寿佛经》的经文,佛说的。「唯佛为宗」,就是阿弥陀佛为宗,一往生西方极乐世界,一生成佛,唯佛为宗。「绝待圆融为宗」,真的,无论哪个经,无论哪一个法门,千经万论,八万四千法门,没有比这个更圆融的,没有比这部经、比这个法门更快速的,没有。这个经如法修行,一天能成功。你们看看,哪个宗派、哪个法门说一天能成功的!本经说「若一日、若二日、若三日到若七日」,所以窥基大师在《通赞疏》里面,也是在讲「至圆至顿」,这是到了极处,圆到极处,说顿得快,顿超,快到极处了,没有比这部经更快的。

  《往生传》里面、《净土圣贤录》里面,你看看莹珂法师,三天成就的,这一点都不假,历史上记载的。他是什么?他是破戒的出家人,不守清规,但是他自己觉悟,他晓得自己破戒,不守规矩,恶习气很重,将来一定要堕地狱。他是因为怕堕地狱,所以就问别的同参道友怎么办?人家就劝他,你念佛求生西方。他就把门关起来念阿弥陀佛,念了三天三夜,饭也不吃,水也不喝,念了三天三夜把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他,「你的寿命还有十年,你好好的用功,十年以后我接引你」。这个法师说不行,我的恶习气太重,我自己不能把持,再过十年不晓得造多少罪业。他说,我十年不要了,我现在就跟你去。结果阿弥陀佛就答应了,他说「好,三天以后我来接你」。

  他好欢喜,高兴,房门一打开,跟大众宣布,三天以后我往生西方极乐世界。没一个人相信,谁相信他?你这个人,你怎么能往生?没人能相信他,结果大众看他那个态度又不像是说假话,不像在骗人的。好,看你三天往生不往生!他到第三天,换了干净衣服洗了澡,做早课的时候请大众帮他助念,就是那一天早课不照平常的做,全部念佛。佛号才念了几声,他就告诉大众佛来了,别人看不到,他看到。「佛来接引我,我走了」,他就那么走的,三天!真的不是假的。所以说,像莹珂那样的人三天都能往生,我们怎么不能往生?我们至少还不像他那么样堕落。我们为什么不能往生?现在还不愿意往生,还舍不得这个世间,还有所贪恋,所以你去不了。他是真正觉悟,晓得什么?晓得这个世间太可怕了,自己习气又很重,改过自新好难,不如干脆往生算了,人家是打的这个主意,抱着这个决心。所以,念了三天就成功。

  这个法门不难!真正关起门来,你念上三天也能往生,这是一点都不假。所以你一定要相信,一定要懂这个道理,懂这个理论。我们在经论深入,尽量的劝一切同修修这个法门,替阿弥陀佛宣扬,替西方世界多带几个同修去。如果带了几个去,比自己一个人去好多了。如果带了一大批,阿弥陀佛在那里开欢迎大会欢迎你,那就不一样了,比个人要强得多。我们懂得这个法门之后,我们今天唯一的目标,就是希望能多多的接引一些众生,多多的带一些众生到西方极乐世界去。当然更好的是把这个法门永久建立在世间,普度众生。所以「绝待圆融,超情离见」,超情离见是《楞严经》上最高的境界,这是佛与大菩萨的境界。这是以这个为宗旨,一句阿弥陀佛。

  不但如此,这一句阿弥陀佛「具足三学、三慧,一切法门」,一句佛号统统都包括了。「古云」,古人说,「八万门中,念佛第一」,八万四千法门,念佛是第一。我们在《华严》上看,善财童子也是修的这个法门,释迦牟尼佛在这个世间示现成佛,也是这个法门,这个到以后我们都会讨论到的。好,今天我们就讲到此地。


阿弥陀经要解  (第四集)  1985/10  美国达拉斯  档名:01-007-0004

  请掀开第九页,第三讲「广陈彼土依正妙果以启信」,经文从「舍利弗!彼土何故名为极乐」,到「成就如是功德庄严」,这个一大段的经文。前面介绍了序分,从这以下是本经的正宗分。「信愿持名,一经要旨,信愿为慧行,持名为福行」,「得生与否,全由信愿之有无,品位高下,全由持名之深浅」,「信愿为前导,持名为正修」。从这个地方我们就明了,有些学佛的同修对于净土往往产生许多的误会,认为念佛法门里面不修智慧,佛门般若智慧是最重要的,念佛人不求智慧这个观念是错误的。因为佛在本经里面告诉我们,我们所求的是「阿耨多罗三藐三菩提」,也就是「无上正等正觉」,假如不求智慧怎能得无上正等正觉?只要能够得到无上正等正觉,换句话说,他一定是要求智慧,不求智慧那是不可能的事情。信与愿都是属于慧,对于这个法门信不过,生不起愿心,都是缺乏智慧,或者我们讲智慧不足。而持名正是经上讲的「不可以少善根福德因缘得生彼国」,所以信愿是善根、是慧行,持名是福德、是福行。

  现在大师是讲往生,这部经最大的作用就是在往生西方极乐世界,莲池大师告诉我们能不能往生完全看你有没有信愿,真信切愿必定往生。往生之后,西方世界有四土三辈九品,品位高下就看你念佛的功夫浅深,你念佛功夫深,往生的品位就高;念佛的功夫浅,品位就低,品位高低完全在持名。这是我们应当觉悟的,这个世间人生苦短,世事无常,这是要觉悟的。以忉利天人的眼光来看我们,忉利天一昼夜是人间一百年,忉利天要是看我们人间真是可怜,人生百岁也是朝生暮死,所以一定要觉悟,一定要求生西方,那么信愿持名是我们一生当中唯一的大事。

  「信愿为前导,持名为正修」,这也是念佛法门里面重要的纲领。「持名时」,这底下要特别注意的,我们怎样念才相应。「持名时,心如佛」,这是要紧的事情,心要与佛的心相应。「言如佛,
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