阿弥陀经疏钞演义（第一三六集）

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敬摘自《净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


阿弥陀经 疏钞演义　　（第一三六集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-136


　　请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第二九五页：
　　钞【据此，则三经详略为别，此但言七重，彼言数千百重；此但言罗网，彼言罗网之中，出天宫殿；此但言行树，彼言行树之中，现大千界；又此言四宝，彼言七宝。盖今经略示，彼经详陈，以简摄繁，取文省故，文虽不足，义实无欠。】
　　这一段给我们简单的说明净土三经详略不同。三经以《阿弥陀经 》最为简略，所以古时候这些祖师大德们将这部经列为朝暮课诵，就是取它简要。文字虽然简略，意思并没有欠缺，这是我们要知道的。莲池大师称《无量寿经》跟《弥陀经》为大本、小本，这两部经完全相同。大本就是《无量寿经》，讲得非常详细，何况《观无量寿佛经》里面有些地方说得更为详尽。古德也常常劝勉我们，要想了解西方极乐世界，至少要三经合参，就是这三部经合起来看，你就能看到圆满，看到具足的庄严。
　　钞【如灵芝云。】
　　灵芝大师是宋朝时候的人。他说：
　　钞【七重栏楯，凡佛菩萨住处皆然。】
　　『凡』，凡是。只要是佛菩萨的住处，都有这样的庄严。
　　钞【非谓一国只七重也。】
　　不要以为西方极乐世界就是这么七重，可以说是家家户户都有栏楯围绕。「七」是表法的意思，代表圆满；圆满就是如意才圆满，我自己想怎样就变化怎样，这才圆满。西方极乐世界依报的殊胜，都是随心所欲自自然然化现出来的，用不著我们去设想，用不著去计画怎么样建设，不必！这是随心所欲自然化现。
　　钞【则知数百千重者，多种七重积而成之，七七相重，重重无尽也，余可例见。】
　　这几句话说得就很明白了。下面大师给我们略提表法的意思。
　　疏【又皆言七者，表七觉支、七圣财等。】
　　它有表法的意思，这是我们应当知道的。『七觉支』，就是七菩提分。
　　钞【七觉见后。七圣财者。】
　　咱们现在过年了，见面都是恭喜发财，我们学佛的人也要发财，要发『七圣财』。七圣财一发，你至少已经证到菩萨的果位；不是菩萨果位，不能具足这七圣财。七圣财，「七」是七条，「圣」是圣人，「财」是财宝，圣人的七种财宝。这个地方举出它的名目：
　　钞【一信。】
　　第一是『信』。《百法明门论》讲，「信」是十一善法里面的第一个。这个字怎么讲法？它的注解很简单，「於实德能，深忍乐欲为义」。於三桩事情：第一个是真实，第二个是德，第三个是能。真，实在讲是法身理体，德是讲相，能是讲作用，就是体相用。他不讲体相用，讲「实德能」，这个意思讲得很深，唯有性体是真实的。性体是什么？宗密大师《普贤行愿品别行疏钞》，他将清凉大师序文开头的第一段，讲得非常的深刻透彻，讲到一真法界。一真法界是什么？大师引经据典给我们说出来，「法界就是一心」。我们在讲席常常提示这个法门的殊胜，一真法界是所证，是如来果地的境界。一心是能入，一真是所入。我们这个法门目标就是「一心不乱」，可见得这个法门是直接证入一真法界。证入一真法界就是明心见性，就是彻证无上菩提，就是这么一回事情。所以这个法门是成佛的第一法门，无比的殊胜。这是我们要相信，换句话说，一真是果，一心是因。现在我们特别要注重的，就是你要相信一心；你能相信一心，你才会肯真正发心去修一心。这一心是真心，真心流露，《楞严经》上所讲的「常住真心，妙净明体」，就是说的这个。
　　我们要发心去修，发心去证，「证」是证实。用什么方法？就用持名念佛的方法。换句话说，你要真正明白这个事实真相，晓得这个道理，晓得这个修行的方法。心里面有妄念，这不是一心；没有妄念，什么念头都没有了，那是无明，也不是一心。一心里面，决定没有妄念，也没有无明，它是灵明觉知的真心现前。凡夫有妄念，所以不能证得。四禅天、四空天，人家是很深的定功，没有妄念了，但是有无明，也不能证得。诸位要了解，这一句阿弥陀佛，可以断妄念，又可以破无明。二六时中，就是一天到晚，心里面只有一句佛号，没有妄念了，用这句佛号代替所有的妄念，又没有无明，这个佛号清清楚楚明明白白，你看看这个法子多妙！诸位要晓得，不念佛，他不是堕在妄念上就堕在无明上，这是决定的道理，这个东西不能成就。这个是要相信，相信我们真正修一心不乱，真正发心去修。
　　要相信「德」。德，在佛法总纲领来说，说成为三德：法身德、般若德、解脱德，三德秘藏。浅而言之，「德」就是善行，善行虽然不是德，善行是德行的根基。念念我们希望能利益一切众生，不求自己的利益，这是「德」，儒家所谓仁，推己及人，己所不欲，勿施於人。如果社会上每个人都有这个观念，这个社会是祥和的，这个社会决定不会有动乱。今天这个社会许多人的确迷惑了，念念只争权力，佛法里面告诉我们，权力需要争吗？不需要。我们只要好好的种因，果报自然收获。
　　凡事有因有果，我要善果一定要种善因；不种善因，希求得善果，在佛法里讲「无有是处」，找不到的。我们看到人家发财了，学佛的人绝不羡慕，为什么？晓得他过去世当中多行财布施，他种的这个因，现在他自然得到。想发财的人很多，天天在那里想，他能发吗？发财毕竟还是少数人。纵然用非法手段得来的财富，还是他命里头有的。譬如抢劫银行，他抢了几千万，我们去抢，

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抢得到抢不到？抢不到！可见你命里没有，抢都抢不到。命里面没有，一抢马上就被人抓去。能抢得到，还是他命里有的；他命里有，不抢，他还是会得到那么多，你说这个冤枉不冤枉？所以古人说，真正懂得因果报应，「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，所以一定要懂得因果报应。
　　你看印光大师，这是距离我们最近的一位大德，一位祖师。他老人家一再的劝勉我们，一定要叫众生相信因果报应，人人都能相信因果报应，天下太平。每个人都守本分，都肯去种好因。不懂得因果报应的，生活很苦；懂得因果报应，那就快乐，知足常乐！内心仁慈，一片祥和，他怎么不快乐？所以一定要知道「德」的重要。更应当明了，我们自己的德能跟佛没有两样。佛在《华严经出现品》里面说：「一切众生皆有如来智慧德相」，都有！为什么我们现在没有？「但以妄想执著而不能证得」，这句话把我们的病根说出来了。我们有妄想执著，所以你的如来智慧德相虽有，不能现前。什么时候把你的妄想执著断掉，你的智慧德能统统现前，跟一切诸佛没有两样，罗汉、菩萨也比不上你。
　　我们对於「实德能」要明了，要认识，要欢喜，这叫「信」。我们再回头来看，「实德能」，这一句阿弥陀佛名号里，这三个意思统统具足。怎么晓得它具足？古德在经论、经书上告诉我们，我们这个念佛，能念之心就是始觉，所念这个佛号是我们的本觉，所以一心称念的时候就是始觉合本觉，始本不二，这叫做究竟觉，究竟觉就成佛了。所谓「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，这个我们要相信。
　　你真正相信了，你才晓得世出世间一切法没有念佛殊胜，一切事情里面没有比念佛更快乐，念佛的人是世出世间第一等幸福之人，这个我们要「信」。你要是肯相信，那你就发了财，为什么？真发财了，我跟你讲不是假的，这个法门叫难信之法，你要真正肯信，十方诸佛都恭喜你，都来庆贺你，你这一生决定成就，这一生决定作佛，决定超越三界。所以你要相信这个经，要相信这个道理，要相信这个境界，要相信这个方法。「七圣财」里头第一个，我们才真正具足。
　　钞【二戒。】
　　第二是『戒』，《百法论》里面给我们提出它的精神，「防非止恶，洁净身心」，这就是戒律。防是防止，防止一切过失。过失里面包括思想、见解、言语、造作，包括这四大类。这里面如果有错误，我们要预防，有过失我们要知道立刻禁止。修行人讲功夫、讲好相，什么是功夫？什么是好相？你每天见佛了，每天看到莲花，每天看到这里放光、那个地方动地，跟诸位说，那你就快著魔了，那不是好相。真正的好相是什么？每天都发现自己的过失，这是真正的瑞相，真正的好相。
　　所以一个真正修行人，天天发现自己过失，他发现他才能改，改过就叫做修行。「修」是修正，「行」就是错误的行为，把错误的行为修正过来，这叫修行。如果我们一天都没有发现自己的过失，换句话说，你这一天没修行。一年都没有看到自己过失，你这一年也没修行。诸位要记住，修行决定不是每天早晚去念经、念佛、拜佛，那些是形式，表面功夫。这些形式的方法一定要用在实际上，知道自己过失，想错了、看错了，话说错了、动作错了，把它修正过来，这叫修行，这叫真正的功夫，使我们的身心一天比一天清净，一天比一天庄严，这就是戒的意思。
　　我们看到现在有许多学戒律的，自命为戒律很精严，每天诵戒，每天研究《戒经》。可是我们看看他的想法、看法、做法与戒律的精神相违背，贡高我慢，瞧不起人，这就错了。贡高我慢，这就是大病，这就是错误的想法、错误的看法、错误的做法。他不能把它修正过来，那叫什么持戒？这样的持戒，释迦牟尼佛看了都会流眼泪。戒律本来是帮助你除去毛病的，现在持了戒反而增加毛病，这种人麻烦大了。这是不了解戒律真正的精神，不晓得怎么做法。
　　六祖大师这也是一语道破，「若真修道人，不见他人过」，自己真正谦虚。像善财童子五十三参，你看五十三位善知识那都是大菩萨，每一位菩萨都是自谦而尊人，自己谦虚尊重别人，那就没有过失了。从形相上来讲，我们能把五戒、十戒做好了、做到了，那就相当的圆满，要真正发心去做。
　　钞【三闻。】
　　第三是『闻』，这是讲「多闻」，它的意思是广博通达，所谓博学多闻，《四弘誓愿》里面「法门无量誓愿学」，前面那个戒就是「烦恼无尽誓愿断」。这一条我们在讲席里面也常提醒诸位同修，要想真正成就，一定要师承，没有师承，想自己成就的，跟诸位说没有这桩事情，看你相信不相信？你要不相信，你去念《六祖坛经》。《坛经》里面，玄策禅师对永嘉讲：「威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。」威音王以前，你自己修行成就还能说得过去；威音王佛以后，如果说没有师承，自己学出来的统统是天然外道。威音王佛，在经典上所讲的，是久远劫以前的古佛。这实际上就说明佛法一定要有师承，没有师承，实在讲非常危险。
　　我们自己修错了，将来堕落，自作自受，那还没什么话讲。你如果领导别人，指导别人，你把别人的路统统指错了，这个要负因果责任。古人讲：错下一个字转语，堕五百世野狐身。说错一个字要背这样大的因果责任，这怎么得了！人家来问我们路，指路，自己没有确切的把握，不认识路，怎么可以随便指示别人？现代这个社会无师自通的人太多了，这个不是好现象，这是天下大乱之相，不是兴旺之相，是衰相。
　　所以学佛一定要有师承，也就是一定要遵守老师的教导，才能成就。特别是戒律，最近我讲戒律都是讲老师的教诫，不能听从老师的教诫，自作主张，那还谈什么戒律？佛经里戒律，你统统都把它做到了，你不尊重老师，什么都没有了。尊师重道，尊师是戒律的地基，好像盖房子，这是基础，佛讲那个戒律是高楼，你没有基础，哪来的高楼大厦？不可能的事情。所以师道非常的重要。
　　博学多闻是有阶层的，

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不是一开头就能学得到。博学多闻在佛法里面讲是后得智，不是根本智，后得智从什么地方来？从根本智来的。好像树一样，它先有根，然后有本，本就是主干，然后才会分枝，才会开花结果。所以，枝条花果都从根来的。根本智从哪里来的？根本智从清净心生的。佛告诉我们「因戒生定，因定开慧」，你没有定，哪来的慧？没有定的慧是邪慧、狂慧。所以慧一定建立在定的基础上。
　　所以师承跟一个老师，老师教你什么？老师就是训练你的根本智。根本智，《般若经》上讲得很好，「般若无知」，那就叫根本智。无知是什么？就是定。它起作用的时候，「无所不知」，般若无知，无所不知。所以你要想开智慧，先要求无知；你不能先求有知，从有知里面去求，永远求不到真智慧。无知怎么求法？古人教我们念经。念经就念一部经，这部经念个十年八年，心定了。这十年、八年是修根本智，就是修清净心，这是修定、修慧。
　　同时，在这个基础的时候要多多的修福，修福什么？修忍辱，修布施。布施就是放下，放下自己的分别执著，放下自己应当有的享受，去为他人服务，舍己为人，这是修福、修布施。要修忍辱，为什么修忍辱？因为你没有忍辱不能得定，忍辱就是要修耐心，顺逆环境自己都能忍受得了。在六度里头，这两样非常重要。譬如一部经叫你念上十年、八年，这要有很大的耐心，真正心定下来了。
　　现代人常讲，我们生在现代的社会，这社会千变万化，我们很多事情不能不知道。这个话说得好像也满有道理，实际上有没有道理？完全没道理。这个话谁说的？魔王波旬说的。为什么？他怕你心定下来，怕你有智慧。所以天天叫你接触现代的资讯，叫你满脑袋是胡思乱想，叫你整天生活在妄想、妄念之中，你永远定不下来，佛也念不好，经也念不好，这没道理！真正修道人要怎么样？跟诸位说，不能看报纸，不能看电视，不能听广播，你能把这些东西统统断掉，心清净了，你心真定下来了。心真定下来，跟诸位说，就有智慧。这个事情你一接触，你马上就有判断力，你就晓得这个事情应该怎么处理。定是主宰！
　　今天世界这么乱，没有人能解决，为什么？每个国家元首头脑都乱七八糟的，知道的事情太多太杂，这个人也麻烦大了。从前我们中国作皇帝的，他修什么？他修清净心。你看皇帝戴的帽子，前面是窗帘，看东西不要看太清楚，他心清净；看清楚，他就乱了。那个帽子，旁边还有两个棉花球，塞耳朵的，听东西也不能听太清楚。他才能把舵，才能决策，为什么？他心清净。大臣们提供意见，他最后来判断、来决定，他头脑清醒，这个非常重要！我们不读佛经不晓得这个道理。所以这世界再乱，我不乱就行了，我样样看得清楚，样样看得明白。这就是说明「闻」，开始修根本智是一部经里头下功夫，决定不可以博学多闻，那你搞错了意思，博学多闻是以后的事情，根本智得到了，然后才开始博学多闻。
　　出师了，在老师那里毕业了，毕业之后才是博学多闻。你看善财童子，善财童子的老师是文殊菩萨，他在文殊菩萨会下成就根本智，然后才出去参学，出去五十三参。他要是没有得根本智，他哪有资格去参学？没资格。所以师徒非常不容易，非常之可贵。有很多老师一生遇不到一个学生，那他这个法就传不下去了。一个好的老师一生只传一个人、二个人，这种情形很多。一个老师能传很多个学生，那个法缘太殊胜了，像六祖大师，在中国史无前例，六祖之前没有，六祖之后也没有，他传了四十三个人。从达摩到中国来，每个人一生只传一个人，都没有找到两个学生的。五祖是有两个，神秀一个，六祖一个；五祖以前都是一个。所以非常非常不容易。跟定一个老师没有十年、八年不行，所以他那个毕业标准就是得定慧，得根本智。然后这才出去，那是博学多闻，出去参学了，成就后得智。先修根本智，后修后得智，这个是宝。
　　我们今天这里提倡的，现在人常讲「不老实」，包括我们自己也是的，看一本书看了无味，还得找别的书来看，这就不老实，所以我们这个范围扩大一点，《净土五经》、《净土十要》，如果再不够，加上《印光大师文钞》，不能再开放了；再开放的时候，你这一生就没有指望。所以说最容易成就你，死心塌地念一种，就是在五经、十要里面去选，你自己喜欢哪一种，你选哪一种。这一种选定了，你经常不断的去念诵，不要求解，你就是这样去念，你念上几千遍。为什么念这么多遍？没有别的，就是叫你心定，用这个方法帮助你得定，这就是训练定、训练根本智。这个定跟根本智的修行方法，就是这个。根本智现前了，那个时候博学多闻，这个完全开放了，所以开放是有条件的。如果根本智没有得到就开放，那这个人糟蹋掉了，他这一生决定不可能有成就。
　　钞【四舍。】
　　第四是『舍』，舍的定义，那真是一切放下，一丝毫都不沾染，一丝毫不牵挂，这个心真正干净了。我们心里还有一丝毫牵挂，这就没有舍，你舍得不干净！不舍，有什么不好？不好的事情太多了。你要不肯舍，换句话说，你烦恼断不掉，你三界出不去，你生死不能了脱，这个事情麻烦大了。所谓「一切尽舍」，我把这句话说得再明白一点，说得清楚一点，就是心里没有一丝毫牵挂，这就叫真舍。六祖能大师说，「本来无一物，何处惹尘埃」，这就是舍尽了。这个不容易做到，说得容易做很难，一定要有慧解，晓得万法皆空，知道无常无我，你才真正能放得下。
　　这个世间没有一样是自己的！这真正要觉悟。你以为这个是自己的，那个也是你的，跟诸位讲，妄想分别执著，全是假的。连自己这个身体都不是自己的，身体里面，我们无数的细胞新陈代谢，坐在这里一个半钟点，不知道死了多少细胞？又有多少细胞生了？哪是你的？哪是自己？身都不是自己，何况身外之物？所以要放下，要把妄想执著舍掉。佛菩萨跟我们凡夫不一样的地方，就是他真的舍掉了。我们今天作凡夫，我们不肯舍，我们样样都在执著，这一切假的都把它当作真的，

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这亏吃大了。无始劫来生死的根本就是放不下，就是舍不掉，这个事情麻烦就大了。所以自己一定要觉悟，要真正肯放下。
　　钞【五慧。】
　　第五是『慧』，慧是智慧，对於一切境界能正确的明了通达，这就是智慧，没有把境界看错，这是非常之可贵。因为你对事情看法要是没有看错，那你做法就不会错，你处理就决定正确，不会把事情做错。事情做错，那是你见解、思想上有错误，看错了。所以要求智慧。刚才讲了，智慧一定从清净心里面生，佛法的修学是以智慧为最后的目标，戒、定都是手段，慧是目的。前面这五种是宝。
　　钞【六惭，七愧。前五如宝，后二如人善守财故。】
　　这五种宝，我们为什么得不到？我们没有能力『守』。什么样的人能守？「惭愧」，这两个字非常的重要，我们要努力的学习，这两个字，在《百法》里面，是十一善法之中的两个，善心所。「惭」的意思是「依自法力，崇重贤善」，崇是推崇、尊重，就是我们俗话讲的良心，王阳明所讲的「良知」，良知的力量。推崇尊重贤人善事，这是自己内心里面发的，能够约束自己。「愧」这个意思稍微差一点，是外面的力量约束了它，是「依世间力」，拿现在的话来讲，就是社会舆论，不敢为非作恶，怕别人说话。一个是不敢为非作恶，是自己良心，那是「惭」；另外一个是怕社会舆论，不敢为非作歹，那是「愧」。
　　明朝时候王阳明先生，这在中国学术界很负盛名，台湾早年老总统提倡王阳明的学说，勉励大家读王阳明的这些作品，特别重要的是《传习录》。阳明先生还有个小故事，因为他讲「致良知」，人都有良心，都有天良。他有一次在旅途中遇到一些强盗，把他们这一伙人统统掳去。这个土匪跟他说：你说的致良知，人都有良心，你这个话说得不对。王阳明说：我怎么不对？土匪说：我们作强盗的人就没有良心，你如果能证明我们也有良心，我就放你走。王阳明说：可以，我证明你确实有良知，有良心。土匪说：要怎么证明法？王阳明说：那你一定要听我的话，我教你怎么做你就怎么做，一定把你那个良知显露出来。土匪说：好。王阳明先生就说：好，你听我的话，你把外面的衣服脱掉。土匪就脱掉了。然后里面衣服再脱掉，上面脱光了，裤子再脱掉，脱到最后，他说：王先生，不能再脱了，再脱不行了。王阳明说：你看，良知不就出来了吗？这个相信了，把王阳明先生放掉了。土匪还有良知，现在不行，现在这个社会不让他脱他还要脱，还得要满街跑，你说这有什么法子？王阳明先生到今天这个社会，摇头，他这个说法就有问题了。
　　这是讲的惭愧心所，这牵涉到教育的问题。我们今天说实在话，只有科技的教育，人性的教育、道德的教育没有了，所以天下才会乱，社会的秩序才会脱节，没有道德教育。今天唯一补救的方法要靠佛法，人人能够有惭愧心。凡是有惭愧心的，决定能成就；没有惭愧心的，遇到佛、遇到菩萨都不能成就。所以，这两个心所非常重要。无惭、无愧，在二十六个烦恼里面是「中随烦恼」。
　　『前五如宝』，后面这两个『如人善守财故』，这个意义很深，我们决定不能把它轻易看过。为什么？如果没有「惭愧」，前面五种都得不到，纵然修也不会成就。可见七圣财能不能具足，能不能修得，要靠后面这两个条件。这两个条件实在讲就是善根福德，人没有善根、福德，修什么都不能成就。
　　我们印光老法师，一生他所题字的都称为「惭愧僧」，他老人家非常谦虚，他说他无德无能，只具足惭愧而已。我们读他的《文钞》，他的《文钞》是针对现代人的病根而发的。今天讲弘扬佛法，讲救度众生，高谈阔论都不切实际，最能对治现代社会，对治现代人心的，说老实话无过於《文钞》。能把《文钞》发扬光大，对世道人心有很大的帮助，也给这佛法奠定很好的基础。
　　疏【又大本言。】
　　『大本』就是《无量寿经》。
　　疏【阿弥陀佛道场树，高十六亿由旬，四布枝叶，八亿由旬，树本隆起，五千由旬，一切众宝，自然合成。】
　　这些我们在《无量寿经》里面都读过。『自然』是性德，不是有计画去建造、去培植的，自自然然而且都是众宝合成的。黄念祖老居士在《无量寿经》注解里面引经据典，给我们说得很详细。为什么会有这样殊胜的境界？清净心去往生的，心净则土净。往生到那边的众生，一个个都是「发菩提心，一向专念」阿弥陀佛，都是一心不乱清净心去往生的，这个共业殊胜！诸位，这些话我们都要特别留意，一心就是清净心，你心里还有妄念，心就不清净，这清净心去往生的。所以带业，经论上一再讲，是带过去的业，不是带现前的业，不能带现行，带旧业不带新业。所以我们在日常生活当中要认真的去锻炼，炼什么？炼清净心。
　　要真正炼清净心，跟诸位说，不能管别人，你管别人心就不清净了。所以家庭、社会、寺院道场都是一样的，有执事。从前寺院执事那是服务的，为什么？他要管事，换句话说，他要牺牲自己。修行是什么人？清众，清众不管事的，真正修行。管事的人在修行上就有很大的妨害，所以执事轮流做，期限是一年，每年要调换的。寺院里面的执事一共是有一百零八个人，可是寺院一般差不多都住上几千人的样子，一个大的寺院，二、三千人住，是很平常的事情。所以服务的人员，上面从住持到下面这些烧饭、种菜的，总共是一百零八个人，像学校的教职员，其余清众是学生。
　　所以说发心是真正来修行的，「若真修道人，不见他人过」。现在可以说没有道场，现在到哪去找道场？你所见到的都是小道场，住几个人的。住几个人的，换句话说，那什么事情都不要做了，没有法子！说不上什么执事、清众了，现在没有了，这就是我们没有福报。台湾稍微好一点，寺庙里少的还有六、七个人。你到国外，一个庙一个人、二个人，三个人以上的很少，很希有，大多数都是一个人、二个人的。香港、南洋亦复如是，新加坡的庙也是，很大，都是一个人的。
　　演培法师很感慨的跟我说：我们死了，