大佛顶首楞严经浅释一一一宣化上人

悟佛知见

大佛顶首楞严经浅释
第一册（经前悬谈）
（六）明二门，利今后

二门，就是平等门和方便门：“平等门”就是一种实的法，“方便门”就是权的法。权，就是权变之法，不是实在的。这权变的法是偶尔的，在实法里边行一种权法；这是暂时的法，不是永远的。实法，就是实实在在的法，是永远不会变的。所以法有权法、实法；这个方便法门就是权法，权巧方便。

怎么叫“权法”？我举一个例子：释迦牟尼佛“空拳度子”。有一个小孩子爬到井边，已经就要掉到水里了，那就会淹死的。释迦牟尼佛如果叫他回来，他不会回来，他还是会往前爬的。于是，释迦牟尼佛握了一个空的拳头，说：“我手里头有糖，你快回来！我把这个糖给你！”这小孩子一听说有糖吃，于是就回来了。实际上，佛的手里什么也没有。那这是不是佛打妄语欺骗这个小孩子呢？不是的！因为这小孩子已经要掉到井里边了，如果不用一种吸引他的力量，令他很快就回来，他就会掉到水里，所以用这种空拳。空拳里头，什么也没有，而佛说这个拳里边有糖，这小孩子就回来了。为什么回来？想要吃糖。

那么对一切的众生，也就是用这种法门来教化众生。本来什么也没有，对众生说：“啊，我这儿有宝贝，你到我这儿来，我就有宝贝给你！我这儿有无价的宝珠，又有什么最好的东西。”因为众生都有一种贪心，一听说有好处，就来了；来了，结果还是一种方便法门，这是权巧。权巧方便度众生，这就是用一种方便法门。这第二门，就是方便法门。

利今后，利就是“利益”，利益今后。这个“今后”，在佛那时候，可以说是“今”；在现在，也可以说是“今”。由今到将来的一切众生，都可以得到利益，得到法的灌溉，所以这叫“明二门，利今后”，这是前边第二“教起因缘”的第六种。因为有这一种的因缘，所以就说这部《楞严经》。说《楞严经》，就是用平等的法门和方便的法门。这个平等的法门，也就是一种实的法；而方便法门，就是权的法。用这两种法门来教化一切众生，令一切众生都离苦得乐；那么离苦得乐，将来就是证果成佛，这是这部经利益众生的道理。

因为有以上六种的因缘，所以说这部《楞严经》。

【编按】以下录自一九八七年四月二日“主观智能推动力”讲座

各位一定很不希望我来，为什么不希望我来？因为每次我来，你们都手忙脚乱，惊心动魄，忐忑不安，吃不安，睡不着，也不知道有没有穿衣服。但是你们又很矛盾地希望我来，所以我又不能不来，这就是矛盾中的矛盾。世界上很多事情都是很矛盾的，但是也由矛盾中才能显出不矛盾。现在我们讲（一）“恃多闻，忽定力”。这是第一个教起因缘，因为阿难尊者一开始就不修行，只多学，学外边的文字，落文字障，所以没有定力，境界一来，差不多就倒下去了。为什么？这是他忽略定力，没有定力的缘故。

（二）“警狂慧，护邪思”，如果一个人多闻，就很容易有狂慧；可是阿难尊者虽然多闻，但是没有狂慧，所以还有救。狂慧的人不一定多闻，只凭记闻之学，就发狂了；他保护他那一种邪知邪见，明明说得不对，但是会辩护，就这么狡辩！

“警狂慧，护邪思”可以改为“警狂慧，勿邪思”，警告狂慧的人不要胡思乱想；“护”很容易让人误以为要保护邪思，然后他们就认为保护他们的邪思是对的，不能叫人破除他们的邪知邪见；这真是狂中狂、迷中迷，所以改成“勿”。

（三）“指真心，显根性”，这就是经中的七处征心、十番显见。

（四）“示性定，劝实证”，这是你那个性应该定，不要那么浮，不要那么不老实，要老老实实。“定”就是老实，不是其他，就是守规矩、守戒律，这叫做定。不胡思乱想，东张西望，前俯后仰，这都叫做定。不是我要打坐才是定，平时行、住、坐、卧都守规矩，不要浮躁，就叫做定。“示性定”就是指示性要定，不要有脾气，不要有烦恼；要老实，才能有真实的证。

（五）“销倒想，除细惑”，销你无量劫以来的颠倒想，除你看不见、觉察不到的那种微细惑。惑有粗惑、细惑、尘沙惑。细惑是你所看不见、察觉不到的，也就是思惑，就是迷理起分别；见惑，就是对境起贪爱。

（六）“明二门，利今后”，我们要明白方便门、平等门，才能够利益现在、未来一切众生。

──“主观智能推动力”讲座至此

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大佛顶首楞严经浅释
第一册（经前悬谈）
参．藏乘摄属

第三个门，叫“藏乘摄属”，也可以说是“藏乘分摄”。藏，就是“经藏、律藏、论藏”，这叫“三藏”。这三藏又属三无漏学，三无漏学就是“戒、定、慧”；经藏就属于定学，律藏就属于戒学，论藏是属于慧学。在中国的经典上常常看见“三藏法师”，就是这三藏──经藏、律藏、论藏。

经藏里边所诠、所属的，是定学，它所讲的，多数属于修定的法门。就像本经，这部《楞严经》就是教人修禅定的，前边不是说“示性定，劝实证”？所以这一部经就属于定学。那么其中也兼有戒学，兼，就是兼诠；在经文里边，不是有〈四种清净明诲〉吗？这就是讲戒律的。这部经也有慧学，不过不多。因为戒、慧它不多，所以这一部经典，就属于定学，不属于戒，也不属于慧；在三藏里边，是属于经藏所摄，不是论藏，也不是律藏。

什么叫“乘”呢？乘就比方一辆车，车有大车、有小车，小车只能坐一个人或两个人，好像脚踏车只能一个人在车上。这个“小乘”，不是单单指脚踏车，就是普通的小车，小车它能坐人，而不能多，所以叫“小乘”；小乘，就是“声闻、缘觉乘”。大乘，就是“菩萨乘”，菩萨乘就比方大车，这一辆大车可以载很多人。所以在佛所讲的教里边，有大乘、小乘。

那么这一部经是属大乘经典？是小乘经典呢？这一部经是教菩萨法，佛所护念的，是属于大乘菩萨法，是大乘所摄。

怎么说这一部经是“教菩萨法”呢？这是因为一些阿罗汉都要回小向大，发菩萨心、行菩萨道。阿难尊者由摩登伽女的家里，回到佛所住的地方，就启请释迦牟尼佛，指示他过去一切如来所修的菩提道路，释迦牟尼佛就答覆他的所问。这种法，都是菩萨所修的法，所以这一部经就属于菩萨乘，而不属于小乘法。这一部经既然属菩萨法，那它的藏乘分摄是明白了。

【编按】以下录自一九八七年四月六

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大佛顶首楞严经浅释
第一册（经前悬谈）
肆．义理深浅

第四门，是讲“义理深浅”：它的义理，究竟讲得是深、是浅？这一部经所讲的道理，是属于哪一教？

按照天台宗来判断，有“藏教、通教、别教、圆教”。藏教，就是小乘法，属于三藏教。这三藏教所说的是什么经典呢？就是“阿毗达磨”，又叫“阿含经”。阿含，是印度语，翻到中文就叫“无比法”；虽然是无比法，但是在天台教来判，还是属于小乘教，所以这部《阿含经》叫“三藏教”。

三藏教之后，又有“通教”：通，就是“通达”，它前边通到三藏教，向后边又通到别教去，通前、通后，所以叫“通教”。通教之后，又有“别教”──特别的这个教。怎么叫“别教”呢？它是“别前、别后”，和前边的通教也不同，和后边的圆教又不同，所以它是特别的。别教之后，就是“圆教”。藏、通、别、圆，天台讲这四教。

那么按照贤首宗来判断，这一部经的教理，是属于哪一教呢？贤首宗讲“五教”。什么叫“五教”？就是“小教、始教、终教、顿教、圆教”这五种。小教，就是天台所判断的“藏教”；始教，就是天台所说的“通教”和“别教”；终教、顿教、圆教，都在天台的“圆教”里头包括着。所以这五教和四教，名称是不相同，但是理论是一样的。那么，始教就是大乘教的一个开始，而小教只知道人空，不知道法空──知道人是空的，而法还没有空，对于法还有一种执着，没有空。终教，这就已经到大乘这个教里边了，所以他既知道人空，又知道法空；人也空了，法也空了，人空、法空，人法双亡，这是属于大乘的一种道理了。

讲到“人法双亡”这个地方，我又想起来一个公案。在释迦牟尼佛住世的时候，常常有人请斋──请佛去吃饭，供养佛。佛吃完了饭，就给斋主说法。那么斋主（就是请佛吃饭、供养斋饭的这个主人）要向佛叩头顶礼，然后请求佛说法。佛若不在，就请这一些个佛的弟子、罗汉去应供；应供完了，也要说法的。

有一天，佛和诸大比丘都出去应供了，庙里就剩一位小沙弥。这个小沙弥在庙里看门口，又来一个斋主请斋，要供养。供养，就是做一点好的菜、好的饭，请佛或者比丘、沙弥到家里来吃，这就叫“供养三宝”。那么佛和比丘都到外面去了，庙里就剩这位小沙弥，这个斋主说：“你是沙弥，也好！我就请你这位沙弥去应供啰！你同我去了！”这小沙弥战战兢兢地就去了。怎么战战兢兢呢？他没有自己去应过供，都是同比丘去的，现在人家请他吃饭，也不知道到那地方说个什么好？说法，不知道法怎么说？那么不知道也去啰！这个斋主就很诚心地请他到家里吃饭。

吃完了饭，斋主就很恭敬地向这位小沙弥叩头顶礼求法，等着他说法。这小沙弥在座上，一看这个人叩了头，然后在那个地方低着头，也不起身，就等着他说法呢！你说，这小沙弥怎么样啊？哈，他没有什么话讲，下了座就跑！跑回祇树给孤独园佛住的地方去了。吃完了饭，不说法就跑了！心里一定觉得很惭愧的、很不好意思。

供斋这位斋主在这地方跪了很久，低着头，也听不见讲什么。“啊，这个沙弥说什么法呢？”偷偷地抬起头：“我看他究竟说什么法？”一看，座上什么也没有，这位小沙弥没有了！他看这位小沙弥没有了，当下就开悟了。开什么悟了？悟到“人空、法空”──人也没有了，法也没有了。“啊！”他说：“原来这样！”就开悟了。这光开悟不行，得要去求证明；他就跑到祇树给孤独园，去追这位小沙弥了。

这小沙弥跑回祇树给孤独园自己房里，进去把门闩就插上了，在里边就lock（锁上）。为什么把门锁上了呢？他就怕这个斋主来找他要法的债，再找他说法；他无法可说，所以就把门锁上，就怕这个人来找他。殊不知，他刚锁上没有好久，这个人果然就来了！来到这儿，就敲他的门，他也不敢出声，在里边就战战兢兢的，恐惧得不得了：“啊，这怎么办呢？把人家饭也吃了，人家现在来逼着要法，这怎么办哪？”这一着急，怎么样啊？小沙弥也急得开悟了！两个一起开悟，他也悟到“人空、法空”这个道理了。

所以不知道有什么因缘，或者你一着急也会开悟，或者你一欢喜也会开悟，或者你觉得有什么境界来了，磕着、碰着，都会开悟的；所以这开悟，不是一样的开悟──有的人听见刮风的声音，就开悟了；有的人听见流水的声音，就开悟了；有的人或者听风铃一响，也开悟了；或者听钟一响，也开悟了。说：“那我听这么多，怎么没有开悟呢？”我怎么知道你怎么不开悟啊？（上人敲钟）现在听这个声音，有没有开悟啊？所以这开悟，要等着你时候到了，好像煮饭似的，你煮饭，饭熟了的时候才能吃。你这开悟，也要等机缘成熟了；机缘成熟了，磕着、碰着，或者怎么样，都会开悟的。

中国在过去，历代祖师开悟的情形有很多很多种，不是一样开的悟。所以只要你能专心致志去修行，去研究佛法，总有一天你会开悟，会明白的。你现在如果开悟了更好，没有开悟呢？你先慢慢等着，不要着急！不要急得睡不着觉、吃不饱饭，不要这么样子！我知道 Loni（果逸）不着急，所以她睡得着觉，总想要睡觉；因为不着急，所以就要睡觉。

在“终教”，既悟人空，又悟法空，这是到大乘的教海里边。这一种的终教还不算究竟，还有顿教比终教又较高一步；这终教，是教菩萨法。又有圆教，是一切一切都圆融无碍，一切一切都“本来是佛”。《法华经》是属于圆教，所以《法华经》上说，一切众生将来皆当作佛。经上说：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。”这是说人到塔里边和庙里边去拜佛，心本来要诚、要专一的，可是这个人他没有什么诚心，到这庙里边，就念“南无佛”；但就这么一念“南无佛”，将来就成佛的。

讲到这个地方，我又想起来一个公案

悟佛知见

讲到这个地方，我又想起来一个公案。念佛，应该给众生来回向，不为自己来念佛，要为大众念佛。我念一声佛，就回向这个功德给一切众生，这个功德更大，更是圆融无碍。为什么这样讲呢？

因为以前释迦牟尼佛，带着一班徒弟到了一个国家去化缘，没有人布施，任何人都不供养佛，也不供养佛的弟子。当时目犍连尊者没有跟着佛一起去，等到摩诃目犍连尊者最后来了，你说怎么样啊？这城里所有的人，国王、大臣、老百姓恭恭敬敬地向摩诃目犍连尊者来叩头欢迎，又问他：“您用什么，我都供养您；您所需要的什么东西，我都给您！”一般佛的弟子就不明白这件事，请问佛说：“以佛这么样大的德行，到这个城里边，没有人来供养；摩诃目犍连尊者是佛的弟子，反而这么多人恭敬他。这是什么道理呢？”

佛向弟子就说了：“为什么我来，这些个国王、大臣、老百姓不供养我呢？因为我和他们在过去生中没有种下善缘，和他们都是什么缘也没有的。那么，摩诃目犍连同他们有什么缘呢？

在往昔无量劫以前，摩诃目犍连尊者那时候做一个砍柴的樵夫，到山上去砍木头（firewood）回来烧火。有一次，在砍柴的时候，他碰到一窝蜂子要来螫他，他当时就念佛，又发愿说：‘南无佛啊！你们这一班蜂子不要螫我，等我将来得道的时候，我先度你们成佛去！你们不要有这种恶心来害人！’他发了这种愿，所以这一班蜂子也就不螫他了。后来这只蜂王就做这一个国家的国王，这一班蜂子就做国王的大臣或者老百姓，繁殖很多人民在这个地方。现在目犍连尊者出家做了比丘，到这个城里来，就因为宿世他发愿度这一班的众生成佛，所以今天他来了，这一窝蜂子都向他叩头顶礼，这样地欢迎他。”

由这一件事情看来，我们每一个人修道，都应该结缘，应该要对任何人都好，发愿令每一个人都成佛；不但令每一个人成佛，所有的众生都度他们成佛。你发这个愿，无形中你看不见，但是人与众生心里边，都有一个无线电通着的──你看不见，但是你对他好，他默默中一定会知道的。

你应该对一切众生都存一种度脱他成佛的心，我们每一个人若存这种心，到任何地方都有缘。说：“我到某一个地方去，没有人招呼我，也没有人理我。”为什么？就因为宿世同这个地方的人没有缘。所以这个“缘”是最要紧的，我们每一个人修道，必须要与一切众生结缘。所谓“未结菩提果，先结众生缘”，没有到成佛以前，必须要先和众生结缘。

与众生结缘，怎么样结法呢？就是要对所有的众生都好，以好心对待一切众生，以好事来待一切众生；力量能做到的事情，就应该尽量去做好事。这都是大乘菩萨的发心，不要做小乘那个罗汉、自了汉，只顾自己、不顾他人。

“欲结菩提果，广结众生缘”，就是对众生要结缘。为什么？众生就是佛，你对众生好，就是对佛好；你若对众生不好，那也就是对佛不好。所以你若能看一切众生都是佛，这众生见到你也是佛；你若见众生都是魔王，众生看见你也是魔王。这就像什么呢？你戴着绿眼镜，看见人都是绿的；那人来反看你呢？也是绿的。你戴红眼镜呢？看人都是红色的。你眼睛看人家是什么样子，人家也就看你是什么样子。

所以我方才说，一切众生的心里，都有无线电互相通着的。你不要以为我这儿动一个恶念，他不知道。不错，他不知道，但是他那个自性上有一种感觉，会知道的！所以人对人，你若对人好，这就属阳；对人不好，这就属阴的。

那么第四门“义理深浅”，义，就是经上所有的意义；理，就是道理。这一部《楞严经》的义理，究竟是深、是浅呢？它这个理是深的，就好像大海那么深。你知道大海有多深？有的人测量说是多深；但你测量这个地方是这样深，那个地方或者又浅一点、或者又深一点，所以测量不出来究竟有多深。《楞严经》这个道理，亦复如是，也就是你不容易穷尽这个道理。你们每个人，这个人在《楞严经》上得到这个好处，那一个人又得到他的好处，各人所得的不同；但是这种的智慧，都是在这一部《楞严经》里边所得的。因为经典深，我们得的智慧也就会大，得的定力也就坚固，所以叫“一切事究竟坚固”，也就是这个道理。

那么这个深而又坚固的定力，我们每一个人研究这部经典都会各有所得。但是对这部经的义理，你也得到了，他也得到了，是不是这个经上就少了一点？不是的。这个理也就像大海的海水，你取去了一些，这大海里的水还是这么多；他取去这海里的水，又有他的用途，海里的水还是这么多，它无穷无尽的。这经上的道理也是不能穷尽的，你开悟了嘛，这个经上的道理还是这么多；你没有开悟嘛，它也是这么多。你就取出去多少的智慧，这个经里头还是包藏这么多智慧，也没有增、也没有减，所以这个经的义理，就比如大海那样地深，无穷无尽的。

【编按】以下录自一九八七年四月六日“主观智能推动力”讲座

现在我们研究经典，谁都不一定讲得正确，所以谁讲得不正确的，都必须把他纠正一下，不要以讹传讹，这一点是很重要的！如果不把他纠正，到外面一说，仿佛是对的，就会闹笑话。

法虽然是圆融无碍的，可是它也有它本来的面目、本身的这个样子，不能雷同，一概而论。不能随随便便的，理是圆融无碍的，但事上有很多不同的。好像这个“义理浅深”，就是说这部《楞严经》的本身是深、是浅，不是说旁的，不是说小乘怎么样、大乘又怎么样；它是说这部经的本身。就如这个人究竟是长得多高多矮？是肥是瘦？那个浅的就像瘦的，深的就像肥的；浅也可以说是矮的，深也可以说是高的。

这部经有多深？不错，它是开智慧的，还有修定。开智慧须修定，要修定你要有戒，有戒来帮助这个定，有定才能帮助这个慧，所以这样到极点是深。而且《楞严经》上也讲到〈四种清净明诲〉，那是由浅入深的地方，这个很简单的，很容易认识它；所以说〈四种清净明诲〉是《楞严经》的基本。也可以这么说，这部经是开悟成佛的，这是一个深的地方。

经典的道理，智者见智、仁者见仁、深者见深、浅者见浅，大人看就是大人的道理，小孩看就是小孩的道理──就像知贞所说的，她的看法是对的，从一个没有学过佛法的人来说，是很有逻辑的。

为什么佛说这部《楞严经》？是为了开悟成佛，开大智慧的！所以这部经是究竟坚固，是最究竟、最深、最奥妙的，它这种的道理是不可思议的。虽然有人说是通教，它通前通后，它能通于前边的藏教，和通于后边的别教，但是那不是正题，是附带的意义。

所以，看法要看得圆融无碍，然后认识、了解它。好像我们认识人一样，看这个人是高矮胖瘦、黑白红，知道什么是外表，什么是内在。如果我们拿一部经当一个人看，内外都认识了，然后才能了解经义，就不会差到哪里，没有旁的要诀。每个人有一部经，他这部经是义理浅深、是藏乘所摄的，这都有的。所以看法你要把它看得活动的，可是虽然活动又不可乱讲，必须要有条不紊。

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第一册（经前悬谈）
伍．能诠教体

什么叫“教体”？为什么又要有教体呢？所有佛所说的法，都有它的教体。这一部经的教体是什么呢？是“声、名、句、文”。声，就是“声音”；名，就是“名字”；句，就是“一句话、一句话”；文，是“文章”。

在文殊菩萨答覆释迦牟尼佛所问时，说：“我今白世尊，佛出娑婆界。”如来出现于世，所说的教体是什么呢？又说：“此方真教体，清净在音闻。”此方，就是娑婆世界；真教体，真正的教体是什么呢？清净在音闻；这个“音闻”就是教的体。音闻就是声音，可是单有声音，不能谓之教体，好像风也有声、水也有声，可是那不能成为教体。

什么是教体呢？“声、名、句、文”。声，就是佛说法时的声音，佛所说法，有一种声音；有声音，然后就有了名目；有名目，就有了句读，一句一句的；因为有一句一句的，然后就变成了文章，就有文采可观了！所以这一经的教体，就是以“声、名、句、文”，做为本经的教体。

这声、名、句、文叫“随相门”。又有“唯识门”，这部经又以唯识为它的教体。又有“归性门”，归性门不讲相，而归这个性，以归性为它的教体；归，是归回来；性就是自性。又有“无碍门”，以无碍为它的教体。

“唯识门”讲三界唯心，万法唯识。释迦牟尼佛观察机缘，应以何法得度的，他就于“净识”里边，生出这一种的说法，而教化这个众生；这个众生在这个“识”里边，也就得到这种法的利益。所以这叫唯识门，以唯识为它的教体。

“归性门”，这是圆融无碍，就把识也没有了，返识归性，归到性上，以归性为它的教体。

怎么叫“无碍门”呢？前边那个有事、有理，归性门就是一种理。那么这四种（随相门、唯识门、归性门、无碍门）合起来，有“事事无碍、理事无碍、理事俱无碍”，这叫无碍；以无碍为这一部经的教体，没有障碍，一切事都圆融无碍了。

【编按】以下录自一九八七年五月四日“主观智能推动力”讲座

所有的大乘经典你都可判它为实相，以实相为体；实相是无相，可是无所不相。这个实相，就是天地间那个“能”，“能”是视之不见。那么《楞严经》的体，说是有四门，而归纳起来是圆融无碍的，就是以实相为体。所以这个经典讲来讲去，还是以实相为体。你们若明白它以实相为体，那就知道经典里边的意思都与实相有关，都由实相所生出来的。所以无论你是随相门也好，唯识门也好，或是归性门、无碍门，都没有出这个实相。凡是大乘经典，无论哪一部经，都可以用实相作它的体。这部经以这四门来解释实相，诠显实相。

根本说起来，连实相也无相。实相无相的，圆融无碍，就是教你不执着这个有相的。用四门来解释这部经的体，那就是诠显实相的道理，也是这样子。而经上每一卷所说的道理，都是归纳到实相上，讲来讲去，无非显实相。诠是诠显，显出这部经实相的道理，令人们明白实相的道理：“喔，这个原来是这样！”就好像认识人似的，白人、黑人、黄人、红人，究竟是哪一种人。

这部经的体是实相，《楞严经》属于大乘经典，你用实相为体就可以了，它那一种分别出四门，无非教你显明了实相的道理。

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第一册（经前悬谈）
陆．所被机宜

什么叫“所被机宜”呢？就是所教化的众生，所教化的这种机，这叫“机宜”。这个机宜──这一部经所教化的，是什么众生呢？这一部经所教化的是“情与无情，同圆种智”，有情、无情都可以成佛的。那么所教化的，主要是声闻、缘觉和有学。

什么叫“声闻”？声闻是闻佛的声音而悟道的，修四谛法──苦、集、灭、道。什么叫“缘觉”？缘觉又有两个名称：生在有佛出世的时候，修十二因缘而悟道就叫“缘觉”；在无佛出世的时候，修十二因缘而悟道，这叫“独觉”。这个独觉住在深山穹谷里边，隐于岩穴之间，他看天地间的万事万物，生生灭灭、灭灭生生，所谓“春观百花开，秋睹黄叶落”，他看这种的境界，而自己悟道了。

那么这一部经，正是教化声闻和缘觉这两种的机，又教化有学的机。什么叫“有学”？他是还有所学呢！这就是菩萨。因为在佛的果位上来说，菩萨还有所学，所以叫“有学位”；到佛的果位上，才是“无学位”。

又教化一种，就是“定性声闻”；定性声闻，他是不愿意回小向大的。那么不定性的声闻呢？他回小向大；这回小向大就可以由声闻的果位，经过缘觉，而成菩萨。这一部经，正是教化这些个机的。可是虽然说这四种机是当机者，要是往宽广的来说，所有三界的众生，都是这一部经的当机众，都可以教化的。那么这能令定性声闻也回小向大，发菩萨心、成菩提果，所以这一部经是无机不被、无人不度的。

【编按】以下录自一九八七年五月二十四日“主观智能推动力”讲座

《楞严经》的教理是要教人修定、开智慧；修定、开智慧先要持戒律，这在〈四种清净明诲〉中说得很清楚。如果我们能依照〈四种清净明诲〉修行，就是《楞严经》所被之机；谁不依照〈四种清净明诲〉修行，谁就不是《楞严经》所被之机──主要的地方就是在这儿！

那么你持戒律，依照清净明诲来修行，还要有正知正见。那怎么样能知道你是正知正见？正知正见就是要守规矩，一切时、一切处都要守规矩，戒律就是规矩。为什么你必须守规矩？因为你不守规矩，就会走火入魔，所以提出来〈五十种阴魔〉。在〈五十种阴魔〉的变化里边，这都很容易误入歧途。

如果你没有真正的戒力、定力、慧力，就会盲从。所以经典所被的机，无论是声闻、缘觉、菩萨或凡夫，谁能够守戒律、守规矩，就是这部经所包括、所教化的人。如果你这样一想，就知道经典是很重要的，为什么重要？就是要守规矩，不要喜虚荣、好夸张，这就是所被的机。

今天有人讲得井井有条，也有人讲得格格不入，那么希望不懂的人，就要问懂的人；懂的人教不懂的人，要彼此互相帮助，这样就都是《楞严经》所被的机。

──“主观智能推动力”讲座至此

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第一册（经前悬谈）
柒．宗趣通别

怎么叫“宗”呢？“尊崇曰宗”，崇尚它，这叫一个“宗”；“宗之所归，叫趣”，宗所趋向，叫“趣”。什么叫“宗”？好像二乘的人专门讲因果──二乘就是权乘的人。佛所说的教法有权乘、实乘，权就是暂时的，实就是永远的。暂时所说的权乘法门，就多数讲“因果”；因就是宗，果就是趣。到实乘上，就讲“悟入”；悟就是宗，入就是趣。这部经以阿难尊者当机被难，这个时候佛救他，教他回小向大，这是宗；及至他到达极果，这是趣。这种宗趣，是通于佛道的；不像其他小乘的经典，仅拘于小乘，不能达到佛果，所以与小乘教理有分别的。

弟子：宗趣？

上人：“尊崇曰宗”，你很尊崇他，这就叫做“宗”，就是你崇拜这个人。“宗之所归”就是“趣”，趋就是“往前”，宗的归趋，就是一个“趣”──这是一种学问。

【编按】以下录自一九八七年五月二十六日“主观智能推动力”讲座

“宗趣通别”，这是《楞严经》的宗趣通别，不是《法华经》的宗趣通别。每一部经也都有它的“宗”，这是“通”；每一部经也都有它的“趣”，这是“别”。这部经的宗和其他经的宗，宗与宗是一样的，但意义在那部经本身是不一样的。也就像我们每个人是做什么用的，每个人的工作不同，工作就是他的宗；工作虽然不一样，却都是在工作，作完了工就是趣。又如现在我们研究佛法，研究期间就是宗，研究明白了就是趣，宗趣都是不一定的。

这部经简单说来，是以破迷显正为主，破阿难尊者的迷，显出真心来、正路来。什么是这部经的趣？可以说以反迷归觉为趣，由迷路走到觉道上，这就是个趣。现在依古德讲，局限于六对：破显、偏全、悟入、体用、行位、分满。但如详细认识，则怎么讲怎么有理，无入而不得。况古德所举都是大同小异的道理，不要名词一不一样，就不明白，而看成很深、很难懂的。

再拿做工的比喻来说，做电脑是做工，研究科学也是做工，工作的性质不同，但都是在做工，而最终的目的都是为赚钱。我们研究佛法的最终目的，不是为了赚钱，而是为了得到智慧。我们的趣向，就是为了走向般若之地，以开智慧为趣向，这是人人所希望的，不然我们研究佛法做什么？研究佛法就是要去愚痴，转成智慧。

愚痴要怎么去呢？就是要去迷，迷就是愚痴；不迷、不颠倒就是智慧，这是很简单的道理，不用高谈阔论去讲这部经的宗趣。这部经以破迷显正为宗，以成佛为趣，究竟是要成佛的，类似于此都可以讲，不一定要按照注解讲。注解只是引导我们一条路，如果明白了，怎么讲怎么有道理；但是要有根据，讲出来合理，合乎经义，这就可以了。

再举个更简单的例子，如小孩子说：“妈妈！我饿了。”这就是以吃饭为宗，吃饱了就是趣。又如：“妈妈！我冷了。”这就是以要穿衣服为宗，不冷为趣。如说：“妈妈！我困了。”就是以要睡觉为宗，睡着了为趣──上列的道理是很容易明白的。

经典就是叫我们迷了就要学明白，所以迷的时候要以研究佛法为宗；研究明白了，有了正知正见，就是趣；明白这点，也就是明白经典的宗趣了。

又说“吃饭、穿衣、睡眠皆宗趣”，这并不是笑话，能真明白这句话，宗趣也就懂了。你们不要以为你们都会吃饭、穿衣、睡觉，其实你们都不会的。真正会吃饭的，不吃也不饿；会穿衣的，不穿也不冷；会睡觉的，不睡也不困。

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悟佛知见

大佛顶首楞严经浅释
第一册（经前悬谈）
捌．说时前后

佛说这部经，是在什么时候？若就这一部经，佛开示回小向大之说，应该是在方等的时候说的。而佛说法四十九年，在这个时候，波斯匿王六十二岁；波斯匿王和佛是同岁，若依波斯匿王的年岁，应该是在般若的时候说的这部经典。所以这说时前后，就定它在方等或般若的时候，所以判它在终教的里边，是一个实法，这是“说时前后”。

【编按】以下录自一九八七年六月四日“主观智能推动力”讲座

说时前后第八门，《楞严经》是属于方等教。方等教还是属于通教，“通”是通达无碍，又是通前通后，往前可以通到小乘去，往后可以通到大乘。所以《楞严经》的教义，可以说是方等时或般若时，这都可以。方等的时候它是通于阿含时，所以它是教小乘回小向大。怎么又说它是通后？通于后面的般若时。方等时是大乘的一个初门，初发大乘菩提心的时候。所以可以说这部经属于方等或般若时，它是通着的。我们看经典要把它看活起来，不要单执着一部分；单执着一部分，这是以一废百，以这个一样就把一百样废了，也可以说是固执不通。

所以这个说时前后，它是什么时候呢？就是说《楞严经》那个时候。那个时候可以说是方等时或般若时，它们是通着的。当时波斯匿王是六十二岁，所以佛也应该是六十二岁。本来佛说完方等时是五十岁，佛三十成道，十二年说阿含，八年说方等，所以佛是五十岁。可是波斯匿王说他是六十二岁，所以也可能是般若的时候，但是当时佛说这部经典，它不属于般若教，还是属于通教，所以判它为方等时，这是一个大概的意思。

我们不要钻牛角尖，很执着这个“时候”，这个时候不是一个问题。古来这些大德高僧分科判教，有的地方是正确，有的地方是很多此一举，不需要的。后人要把那个道理看得很活动地，也不要说它一定怎么样子，或一定不怎么样子，用你自己的我见，说它不是那个时候，或是那个时候，这是无有定法的。

时间本来也没有过去，也没有现在，没有未来。那么现在可以说就好像这个时候──现在研究《楞严经》，现在就是说《楞严经》的时候；不过是在佛入涅槃之后，说我们研究《楞严经》。所以这个“时候”是不要执着的，我们要是因噎废食，在那个地方以噎不吃饭，那是太可惜；所以不要以噎废食。

佛说法，古德虽然分为五时──华严时、阿含时、方等时、般若时、法华时，但是经典不一定在哪一时讲，就是属于哪一类的，就归到哪一时。能这样想，那真是圆融无碍，才能前后贯通，真正得到经义。举例来说，虽说佛二十二年说般若，但我不相信佛二十二年只说般若。在二十二年中必定含有其他的教义，如方等教，所以不要这么执着时候。可能佛在般若时也讲一些方等教，或者在方等时也讲一些般若教。如果以耶输陀罗授记作为标准，就说它是为法华涅槃时，那你怎么知道佛以前没有为她授记？这都不一定的；这就是以凡夫的思想来测量佛的境界。

佛的境界是不可思议的，我们没有办法知道。我们不要太执着佛什么时候说什么经典，我们也不能说佛说过一部经后，就不再说它了。总之，我们现在研究《楞严经》，这就是说《楞严经》的时候；什么时候没有研究，就不是说《楞严经》的时候。

你怎么知道波斯匿王不是再请教《楞严经》的？那时波斯匿王说他是六十二岁，所以你怎么知道佛在般若时，不会再说《楞严经》，再次研讨《楞严经》的道理？因此我们不能说佛说过后，就不再重提它的道理。例如以前我讲《楞严经》，那时是一九六八年；现在又讲，而现在是一九八七年，这样怎能说我们研究《楞严经》是在哪一个时候呢？这不是限定就是哪一个时候。就如果北，她一九六八年在北边，现在到了南边，那么对她而言是一九八七年听到《楞严经》。还有也可能佛讲《般若经》时，大家对《楞严经》的道理不懂，所以又重新研究，这样怎么能够确定是哪个时候？

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