地藏菩萨本愿经浅释～～～宣化上人～

悟佛知见

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悟佛知见

       
地藏菩萨本愿经浅释

上宣下化老和尚讲述

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讲经缘起

◎美国万佛圣城宣化上人讲述于三藩市佛教讲堂
一九七一年六月十三日

我们现在随处都是道场，随处都是法会，随时随地都可以讲经说法，随时随地都可以修行，随时随地都是用功的场所。所以修行没有处所的分别，没有远近的分别，到什么地方都和在原来的地方一样。而且不但不要分别地方，也不要分别法会的好坏。我们要到处都可以讲经说法，到处都可以研究佛法，这样才能打成一团，炼成一片。养成这种到任何的地方都研究佛法的习惯，这是最要紧的。

我们研究佛法主要是什么？要不打妄想，要收摄身心，把身心收摄到一起，不东想西想，不想过去，也不想现在，也不想未来，就一心一意来研究佛法。这样你就会没有什么烦恼，没有什么忧愁。你为什么有烦恼？就因为你什么事情都看不破，放不下，觉得这个事情也重要，那个事情更重要，这一重要就生出一种执着心。一有执着心就有烦恼生出来。所以我们研究佛法的人，就要没有执着，而且是没有一切的执着。我们今天是头一次在此地讲经，以后坐的时候，都是后排的人坐在前排两人的中间，互相错开，这就不会挡到后边人的视线，前边后边都可以看得见，这是坐法。那么站呢？两个人站在一排，排与排间的距离要离得可以叩头的距离。还有方才我们念<六字大明咒>，这地藏王菩萨，他就欢喜人念这<六字大明咒>，你要是能念<六字大明咒>，他就随心满愿，你求什么，他就会帮助你。地藏王菩萨的灵感是一言难尽的，这在经里会讲到。那么在讲经的时候，常常我们要念这<六字大明咒>，这是最好的一个咒法，它的功能，也很不可思议。

讲到这《地藏经》的因缘，说起来也有很重要的关系，因为在这个夏季租这个房子，本来暑假完了，我想把房子退租了。可是退租了，就有一些人要出去找房子，这很困难，不容易找，所以我就很冒险的，把这房子又租下来了。租下来后，请这些人到这边住，我并且把地藏王菩萨也请到这边来，陪着大家在这儿住，那么大家就可以天天拜一拜菩萨，种善根修福呢！但是因为“菩萨”对于美国人而言，都是很陌生的，美国人在过去对于每一位菩萨都不认识，现在居然跟菩萨住在一起。有的人就会很高兴；有的人就会想，哦！这菩萨的像是一个人的样子，会感到很害怕。所以，我现在就把这位菩萨的事迹介绍给各位。大家希望交一个朋友，可能要先了解这个朋友是什么人？因此我们现在要认识这位地藏王菩萨，所以在这种情形下，我给大家讲一讲《地藏经》。

《地藏经》是佛教里的一部“孝经”，地藏王菩萨也就是一位行孝的菩萨，是最孝顺父母的一位菩萨。因为希望我们每一个人都学地藏王菩萨那种孝顺父母的精神，所以来讲这部《地藏经》。现在，第一要讲“教起因缘”：为什么有这一部经──教起的因缘。第二要讲“藏乘所摄”：藏，是三藏。乘，是大乘、小乘。若讲五乘，就有人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。所谓藏乘所摄，就是说它在三藏里边是属于那一藏，在五乘里边是属于那一乘的。第三“辨定宗旨”：要说明它的宗旨。第四是“消释名题”：消释名题就是解释这部经的题目名字。第五是“传译使者”：谁流传翻译这部经典，这也要讲出来。第六是“别解文义”：这是特别的解释经文的意思。

什么是第一教起因缘？“教”是圣人一种教化众生的语言──圣人被下之言。“起”是本来没有的，现在有了，生起来了，生出来了。“因缘”，因是一种因素，缘是一种缘故。那什么因缘生出这种教来？因为释迦牟尼佛成佛之后，说法四十九年，讲经三百余会，始终也没有去超度他的母亲。释迦牟尼佛是从他母亲的左胁（肚子的左上方）生出来的，生出来之后，他的母亲就死了，而他成佛之后，知道他的母亲摩耶夫人已经生天了。所以等到释迦牟尼佛说完《法华经》之后，在没说《涅槃经》之前，想起母亲来了，就升到天上去，到忉利天宫三个月，为母亲说法。说什么法？就说这部《地藏经》──这一部孝经。因此这是释迦牟尼佛为度慈亲，为度他的母亲而到忉利天宫，说这一部《地藏菩萨本愿经》，为什么有这部经的因缘，是释迦牟尼佛为了母亲而说法的，这部经是不是很重要呢？这是教起的因缘。

第二是藏乘所摄。摄，是所属的那一部；藏，是三藏──经藏、律藏、论藏。经藏属于定学，律藏属于戒学，论藏属于慧学，经律论也就是戒定慧。而这一部经是属于经藏和律藏所摄，因为其中也讲戒律。这个乘，就是五乘，有的说三乘，三乘是声闻、缘觉、菩萨这三乘，五乘呢？再加上人乘和天乘，合起来就叫五乘。我们人有千差万别，天上的人也千差万别，声闻、缘觉这其中也是千差万别，菩萨也不只是一尊菩萨，有很多菩萨。而这部《地藏经》是属于人天乘和菩萨乘所摄，这是藏乘所摄。

第三是辨定宗旨。那么这一部经以什么作为宗旨呢？这一部经的宗旨有八个字──“孝道、度生、拔苦、报恩”。它指的是什么呢？就是精研孝道──孝顺父母这个道理。人能孝顺父母，这是天地的光辉。天地所欢喜的，就是人能孝顺父母，所以说：“天地重孝，孝当先。”这个孝字是最要紧的，就用一个孝字，全家都会平安。“孝顺还生孝顺子”，你要是孝顺你的父母，将来你的子女也会孝顺你；你要是不孝顺你的父母，你的子女也不会孝顺你。所以为什么要做人呢？做人有什么意思？不是说：“啊！我就这么糊糊涂涂地来做人就算了。”不是这样，做人的本份就应该孝顺父母。因为父母就是天地，父母就是师长，父母也就是诸佛。你要是没有父母，就没有你这个身体，没有你这个身体，就不会成佛了。所以你要想成佛，先要孝顺父母，因此第一就是“孝道”。

这一部经的第二个宗旨就是“度生”。怎么叫“度”呢？由此岸到彼岸这叫度、由生死到涅槃这也叫度、由烦恼到菩提这也叫度。现在所说的这个度生，就是度众生。度众生不是说度一个、两个，也不是度三个、五个就叫度众生。度众生是指所有一切十二类的众生，都应该发心来教化他们，令一切众生早成佛，这才叫度众生。

第三要“拔苦”，这一部经要拔除众生的苦。第四是“报恩”，要报父母的恩。孝道、度生、拔苦、报恩，这八字是这部《地藏经》的宗旨。要是详细讲，这太多了，所以现在就讲这个重要的意思，讲明白了，然后大家也就明白了。

讲起这个孝道，有的人一听到这样讲，就想：“我要回家孝顺我的父母。”可是到了家里，见着父母又忘了孝。在这儿想回家孝顺父母，回到家里又忘了。为什么忘了？就因为我们没有明白什么是真正的孝顺父母。真正的孝顺父母，就是你要研究佛法。你在这儿研究佛法，就是孝顺父母，不需要说我回到家里去才是孝顺父母，可是到了家里又忘了孝顺父母。你在这儿研究佛法，做一个世界最好的人，这对于世界就有利益。对世界有利益，这就是孝顺父母。

所以孝分为四种：有小孝、大孝、有远孝、近孝。什么叫“小孝”？小孝是孝于庭闱，就是只在家里孝顺自己的父母，没能“老吾老以及人之老”，未能做到广大的孝。什么叫广大孝？广大的孝就是“大孝”──孝于天下，以天下的父母为父母，这叫“老吾老以及人之老”。这是广义的，不是狭义的。但这大孝，还谈不到真正的孝。“真孝”是什么？真孝，只有你成佛，那才是真孝。这是在四种的孝之外，是一种真正的孝顺。所以释迦牟尼佛，你看他！父亲不准他出家，把他锁在皇宫里。他自己偷偷跑去出家修行，在雪山受了六年的苦，然后在菩提树夜睹明星，悟道成佛，这是真正的孝顺。所以当他成佛了，就到天宫为母亲说法，你说这是不是真孝呢？什么叫“近孝”？近孝是仿照近代孝顺父母的人，去学孝顺父母的方法，这叫近孝。“远孝，效于万古；近孝，效于当时。”近孝也可以说是小孝，但是又有多少不同的。远孝，效于万古，好像中国有二十四孝，这二十四孝是效于万古，万古流芳。

谈起二十四孝，中国有一个叫董永的，董永又叫董黯，他很孝顺父母的。他的邻居有个姓王的，叫王寄。这个董永是最没有钱，最穷的一个人，而王寄是最有钱的一个人。可是董永的母亲，因为儿子孝顺，就吃得身体很肥胖，虽然很老了，但一天到晚都很快乐。而王寄的母亲，有钱是有钱，吃鸡、鸭、鱼、肉，尽吃好东西，但是瘦得不得了，非常的瘦。她不高兴，总是忧愁。

有一天董永──董黯不在家，王寄也不在家。瘦婆就问肥婆说：“你家里这么穷，也没有什么好东西吃，你为什么这么胖呢？你这么大年纪，这么胖是什么道理？”董黯的母亲就对这个瘦婆说：“因为我的儿子非常的孝顺，他一点坏事也不做，又守规矩，又勤俭做工。所以我一点也没有忧愁，很快乐的。心广体胖，我心里这么欢喜，所以身体就很胖。”然后董永的母亲──就是这肥婆，又问瘦婆说：“你这么有钱，家里吃得这么好，为什么你这么瘦呢？你简直骨瘦如柴。你是不是有什么毛病啊？”这个瘦婆就对肥婆说：“我呀！有钱是有钱，吃得也好。唯独这个儿子，不守规矩，尽做一些非法的行为。今天也犯法，明天也犯法；今天被警察抓去问话，明天又有传票到家里来。我一天到晚为这个儿子担心，吃得再好也不觉得快乐，一天到晚忧愁得不得了。所以，就一天一天瘦下来了，胖不起来。都是因为这个愁。”

这两个一肥一瘦，这么互相谈一孝一逆，一个谈孝顺的儿子，一个谈忤逆的儿子时，这个忤逆的儿子回来了，在旁边偷听这两个肥瘦的女人讲话。等她们两个离开了，各回各的家后，这个王寄就到董黯的家里，将这个肥婆拳打脚踢，痛打了一顿，说“你尽讲闲话，你为什么对我母亲讲这么多啰啰唆唆的话？”这样打了一顿，董永回来了。他看他母亲不高兴，就问她为什么，她母亲就对她的儿子说：“今天王寄过来把我打了一顿，说我今天跟他母亲讲他的坏话。”董黯一听，也不出声，就安慰他的母亲说：“你不要生气啦！他是这样一个人呢，不要怪他了。”可是他的母亲自从被这么一个坏孩子给打了一顿，骂了一顿，就生病死了。

母亲死后，董永这回可发大脾气了，“啊！在我母亲活着的时候，我不和你打架。因我怕母亲忧愁呢！现在你把我母亲给害死了。”于是乎，拿着刀就把王寄给杀了。这个瘦婆怕她儿子被人杀了，果然被人杀了。杀了之后，董永拿王寄的头，到他母亲的坟前，放在一张桌上，叩头焚香说：“母亲！您不要生气啦！他打您不是吗？现在我给您报仇，我把他杀了，拿他的头来祭奠您。”祭完，你说怎么样呢？他拿着这个人头，就去自首报官，到县政府去投案。说是：“因为他把我母亲打了一顿，我母亲就死了，现在我把他杀了，来祭祀我母亲。现在官府怎么样断我，我就怎么接受这种惩罚，我不会逃避王法的。”县官就判他终身监禁。终身监禁之后，偏偏遇着当时的皇帝大赦，所有的罪人都被赦免了，不追究他以往的罪过，他就被放出来了。放出来以后，做了很大的官。原因来自他是一个孝顺的儿子。

孝虽有远孝、近孝、大孝、小孝，要是讲起真正的孝顺，就是修道，将来成佛。你们现在研究佛法，不回家去，这就是“真孝”。真正能研究佛法，能行持佛法，这才是真正的孝顺父母。

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悟佛知见

消释名题

◎美国万佛圣城宣化上人讲述于三藩市佛教讲堂
一九七一年六月十三日

第四是“消释名题”。什么叫“消”，也就是把文意解释清楚。消释名题──解释这部经的名字，这名字是“地藏菩萨本愿经”，也就是以地藏菩萨的名号作这部经的名字。地藏菩萨是个人。本愿，是属于法。这部经在七种立题里边是属于人法立题。法，也就是一种业。本愿就是他本来的行业──过去生中的行为和所造的“业”(karma)。

为什么叫“地藏”呢？因为地能生长万物。“藏”是宝藏，一切的宝藏都在地里边。这个藏也可以说是藏起来，藏起来就是隐藏起来，一切宝藏万物，一切的东西，都可以在地里埋藏起来。而这一位菩萨，就像大地一样，能生长一切的万物。又有无量无边这么多宝藏，在地里边，任人去发掘；谁要是相信这一位菩萨，就可以得到其中的宝藏。这个宝藏要什么都有什么；名贵的如：钻石、金、银、琉璃、玻璃、砗磲，无所不具，什么都有的。如果你得到一块大钻石，有三百磅那么重，那就成了世界第一大富翁了。我方才说三百磅，很多人都笑了，他们认为是太大；其实这是最小的一块，太大的那个，简直是你拿不动的。因为具足上列种种美德，所以这位菩萨叫“地藏”。

菩萨是梵语，翻成中文是“有情觉”，众生里边一个觉悟的人。有可翻“觉有情”，自己觉悟后，再以自己所觉悟的道理，令其他众生也觉悟。这就是自觉觉他，自己觉悟了，也愿一切众生觉悟；又可以说是自利利他，自己有大智慧，也愿一切众生有大智慧。有了大智慧，就不颠倒了。

“本愿”不是现在的愿，而是他从本以来就发的这个愿。从本以来是什么时候呢？是无量劫以前，他就发这个愿，过去生中的愿力，这叫本愿。这就好像十二部经中讲的“本事”，本事就是指过去生中的事。现在这地藏王菩萨本愿，就是他过去生中所发的愿，不是现在发的愿，现在他已经履行他的愿。他发什么愿呢？他说：

地狱不空，誓不成佛；
众生度尽，方证菩提。

什么时候，所有的地狱不空，他就不成佛；地狱要是完全空了，他才成佛。你们想一想，这个愿力有多大？地藏王菩萨说：“我在地狱里，接引一切的饿鬼，这些饿鬼一天没有离苦得乐，我就一天不成佛；必须要地狱的饿鬼，完全都得到解脱了，离苦得乐，然后我才成佛。”我们想一想，众生造业是无尽的，烦恼也是无尽，那么地狱怎么会有穷尽的时候呢？除非众生烦恼断了，业障消了，然后地狱才会空。可是我们众生的业障不能消，烦恼不能断，地狱又怎会空呢？

而地藏菩萨发这种愿，这个愿力按照我们现在科学家、哲学家来评观，是不是最愚痴的一种行为？最愚痴的一种思想呢？为什么说最愚痴的一种行为和思想？因为他这样想而发于行，有了行为表现。可是这一种思想和行为，是不是太笨了？为什么太笨呢？这根本就是办不到的事情，地狱根本也不会空。那么，地藏王菩萨不是永远都没有成佛的机会了吗？不是，这不是最愚痴的一种思想和行为，这是最慈悲的一种行为、一种思想，也是最孝顺的一种思想和行为。

为什么说是最孝顺的一种思想和行为呢？因为地藏王菩萨观察他的母亲堕到地狱里去，受了很大的苦，所以他要求佛超度他的母亲。地藏王菩萨究竟是谁呢？就是摩诃目犍连尊者，他在地狱里做菩萨。为什么他要在地狱里做菩萨？因为他感觉到他母亲受这样的苦，就想到“老吾老以及人之老”这个问题，“如果我母亲受这样的苦，天下人的母亲都会受这样的苦。”所以他以“没有分别”的这种平等的孝道，要度脱地狱的一切众生离苦得乐。地藏王菩萨的愿是这样，他的愿力要是讲起来，是讲不完的。

那么现在再讲一讲“地”字。“地”有十种的意思，

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是讲不完的。

那么现在再讲一讲“地”字。“地”有十种的意思，但这十种的意思，也无法讲完“地”的功能，不过我讲一个大概。第一个意思是“广大”。你看地是不是广大？有人说：“法师你不要讲了，这地广大的意思，人人都知道，你何必要讲？”人人都知道，我更应该讲，让大家知道得更多一点。第二个意思是“众生依”。所有的众生，都依靠地而生。你说！哪一个众生不是在地上活着？没有在虚空里头活着的。第三个意思，“地无好恶”。地没有所好，也没有所恶，它不会选择地说：“哦！你这个众生，我叫你在这个地方；那个众生，我不要你。”没有的，无论是好的众生、坏的众生、善的众生、恶的众生；老虎也在这个地上，梅花鹿也在这个地上，仙猴也在这个地上，所有的东西都在这个地上，依靠这个地。并且它还不生一种好的心，也没有一种恶的心。有人说：“那我懂，这个地根本没有知觉。”你知道它没有知觉吗？地的知觉，不是我们的知觉所能知道的；地也有它的知觉，地，也是众生之一。

第四是什么呢？“受大雨”。天降下再大的雨，它也能承受。第五生草木。第六是“种所依倚”。种就是种子，一切的种子，也都埋在这个地里头。第七呢这个本来应该不讲的，讲了，你们人人都想去取宝，第七就是“生众宝”。地里头有很多宝贝。第八“产诸药”。一切的药品都是从地里头产生出来的。第九是“风吹不动”。这个地，风是吹不动的，再大的飓风，也不能把地吹动。地震呢？那不是风吹的。第十是“狮子吼不惊”。狮子一吼，什么都怕，但是地不惊。地有这十种的意思，所以地藏王菩萨就用地来代表他的名字。

这部经的名字是以人法为名，地藏菩萨是人，本愿是法。这个本，就是根本，也就是本来，本来和根本就是“以前”的意思。表示这是地藏菩萨以前所发的愿。他在无量劫以前，生生世世都发愿尽孝道，孝顺父母，为父母舍弃自己的生命，去救度父母，这是地藏王菩萨的愿力。这个“经”字讲过很多次了，不过在每一个讲经法会，都应该讲一讲。为什么呢？听过经的，虽然明白这个道理；没有听过经的人，对于这个道理还不清楚，所以不妨重覆再说一下。有听过经的人，对于这个道理还不清楚，所以不妨重覆再说一下。

“经”者，“径”也。径，就是径路，修行的一条径路；这条径路是人人都可以从这条路走的。你想要成佛，必须要经过这条路，所以这条路就是成佛的道路，因此说经者，径也。“经”又有绳墨的意思。什么叫绳墨呢？好像中国的木匠有一个墨斗，线放在里面，要画直线时，这一条线拉出来，用手一弹，就有一条黑的直线画出来，这叫绳墨。经就如绳墨，可以帮助我们分辨邪正。“经”也有结鬘的意思。结鬘就是用一条线，穿着一朵一朵的花，成为一串；而经把义理贯串起来，就如同结鬘一样。

此外，经还有四个意思：贯、摄、常、法。贯是贯穿起来。怎样贯穿呢？贯穿所说义，将所说的道理和义理，就如同用一条线穿起来似的，一点都不会失去，不会遗漏。摄，就像吸铁石似的。你用吸铁石往这儿一动，锵！铁就吸上来了。这摄，吸什么呢？摄持所化机。佛所说的法，度化众生的机缘。所化的“机”，就是佛所说的经典，好像吸铁石似的，把应受化的众生都吸来了。好像我现在讲经，你们大家都来了，这都是吸来。讲经时，你们为什么都来了呢？就是这个摄的力量摄来的。力量小，就摄来少一点人；力量大，就摄来多一点人。所以把某人从西雅图也摄来了，这都是一种摄的力量。这个摄的力量，就像吸铁石似的。吸铁石摄铁，你看不见它其中有一种什么力量把东西吸上来，可是无形中已经吸来了，这就是摄。广东话说，父母对小孩子很爱护的，这就叫摄──摄受。那么佛用一种慈悲心对待众生，众生对佛有一种恭敬心，这就是佛摄受一切众生。

经还有“常”的意思，不变曰“常”。经，一字不可去，一字不可添；不能增，不能减，这叫常。常就是不变的意思，永远不变。你想改变吗？那你就下地狱。这不是指专制强权，经的道理是像铁一般似的，不可改变，这叫常。

第四个意思是“法”。什么叫法呢？是三世同遵。前面“常”是古今不变。过去世、现在世、未来世，这叫三世，三世都要依照这个法去修行。这是永久、永久性的一种宪法，不是临时的宪法，是永久的法。

经，梵语“修多罗”，翻译成中文就叫“契经”

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梵语“修多罗”，翻译成中文就叫“契经”。在中国，古人有契约。那时候，买卖产业不需要到政府去注册，登记产权；而是把合约写在一张纸上，然后把它叠好了，用剪刀剪成一长一短，像狗牙似的，你拿这一段，我拿这一段，就互相买卖地业、产业。你说：“我的地卖给你啦！”我就说：“我买了你的地。”这有什么证据？把买方和卖方的一段纸，各拿出来，这么一对狗牙一合在一起，一点都不错，这叫“契”，这叫“若合符节”。合就是契合了；这个契，合起来了。那契经是什么意思呢？往上讲是“上契诸佛之理”，和诸佛的理相合；诸佛的理也就是诸佛的心，合佛的心。“下契众生之机”，往下契合众生的机宜。

什么叫众生的机宜呢？众生就好像草木一样，草木种在地上，这所有地上的一切草木，就等于机。用草木来比方我们众生，当下雨时，地上所有的花草树木各得其长，大树就得到多一点的滋润；各得其润，很平等的，这叫契众生的机。这也就是说，经好像雨水似的，下到一切的草木、万物上，这就叫契机。下契众生之机，怎么契呢？就是你应得多少，就得多少。好像我现在讲这部经，谁都可以得到智慧，有智慧的，更增加一点智慧；而愚痴的人，也增加一点智慧。各得其长，各人得到各人的好处。若是没有善根的人呢？他就不接受这种的法雨，而得不到好处。所以这是各得其益，这叫下契众生之机。以上都是经的意思，要是往广的来说，那是很多的，我们只能大概说一说。

地藏王菩萨生生世世都很孝顺父母，所以这一部《地藏经》就是佛教的一部孝经。孝是人的根本，人如果不孝顺父母，在一生中就未能尽到做人的责任，为什么呢？父母生我、养我，如果长大不知道报恩，这就是对于做人的义务没尽到。孔子一直提倡孝道，因此有一部《孝经》。《孝经》上说：“仲尼居，曾子侍。子曰：‘参，先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。汝知之乎？’曾子避席曰：‘参不敏，何足以知之？’子曰：‘夫孝，德之本也，教之所由生也。复坐，吾语汝。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。’”

这是孔子和曾子有关孝道的一段对话。“仲尼居”，仲尼在杏坛里居住。“曾子侍”，曾子在那儿侍候着孔子。因为那时候曾子是孔子的学生，学生要侍候老师。孔子讲孝道，我们不但要孝顺父母，也要孝顺师长。有的时候，孔子要喝茶，曾子就去斟杯茶来；孔子想做什么，曾子就侍候他。孔子就说：“先王”，中国的古圣先王。有“至德”，至是到极点了，已无异出家。最大的德行到极点了。“要道”，最重要的一个道理。“以顺天下，民用和睦”，老百姓用这个道理，就和睦不争了。“汝知之乎”，你知道不知道啊？

“曾子避席”，曾子就站起来；避席，就是站起来。“曰：参不敏，何足以知之？”说：我曾参哪！很愚痴的。不敏，就是不聪明。唉呀！我曾参哪！很愚痴的。我怎么会知道呢？我不知道啊！

“子曰：身体发肤，受之父母”。孔子说，这个身体发肤──头发、皮肤，是从父母那儿得来的。“不敢毁伤”，你不要随随便便就把它损坏了。“孝之始也”，这样是孝的开始。可是啊！美国一般人误解孝道，怎么叫误解孝道呢？说是中国那个孔老夫子说过：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”所以就出了一班嬉皮，头发也不剃，脸也不洗。洗脸他说是伤了皮肤；剃头剪发，他说伤了头发，这是一种错误的思想！不敢毁伤，不是说你一剪去，这就毁伤了；不是说你洗洗脸，这就伤了皮肤了。这意思是叫你不要把它破坏了。剪发，这是一种时代的习尚，应该随着时代，把头发剪了。

现在有些嬉皮就想转移时代，他说孔子讲的“身体发肤

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应该随着时代，把头发剪了。

现在有些嬉皮就想转移时代，他说孔子讲的“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”你说怎么样？他去吸鸦片烟，食“马尔娃那”（大麻），他说这些都不毁伤身体。这东西把身体的细胞弄死了不知多少，把身体搞得也不健康了，这根本就是毁坏身体！而他不说是毁坏，反而说是孝道。这样的人把父亲、母亲撇到九霄云外、十万八千里远。问他：“你父亲是谁？母亲姓什么？”他甚至都忘了，而他还说这是行中国的孝道。这完全是错误，这种思想完全要纠正。你说你发不剃，却把身体搞得一天到晚胡作非为的，甚至于去打劫，去作一些不好的事情。你说这会跑到什么地方去？将来要是被一枪打死了，这才真是不孝。

如果犯法打劫，或者把警察枪杀，或者警察把他枪杀，这是不是“不敢毁伤，孝之始也”呢？这是错误的。所以我希望在这个国家，人人都循规蹈矩，都守法，把这种不好的习惯改正过来，不要生一种怨恨心。我们人要慎行身心，在任何地方都要对人有益处，对于国家世界也要有益处，不要对世界有所害，这是我的希望。如果人人都这样子，不愿意做工，也不愿意从事生产，这国家一定会不好。所以我们每一个人现在学佛法，人人都应该去做工，来帮助世界，帮助人类，以身作则，自己做个模范，来影响整个社会，令人心都变成好的，这是我们佛教徒的责任。

在美国，本来许多制度都非常好，尤其在教育方面。美国的教育这样普及，这样鼎盛，比其他国家的教育都办得好，所以能做世界的一种榜样。如果每一个人再知道孝顺父母，能以所谓：

君子务本，本立而道生，
孝弟也者，其为仁之本与？

君子你要找到这根本，根本若能立得住，道就生出来了。

什么叫“根本”呢？孝顺父母，悌敬兄长。对兄长要和气、不能打架，这叫弟（悌）。孝悌这两个字，是每一个人的根本。若人人能找到根本，人人都知道孝顺父母，那么，美国这个国家就一定更好。因为孝顺父母的人，就不会去做种种非法的事。而你若能守法，就是国家一个良好的公民；整个国家的人，都变成良好的公民，这也可以说是做整个世界的好公民；因此可以说，你引导整个世界的人类都向好的路上走。所以首先人人就都要知道孝顺父母。如果人不孝顺父母，那父母生儿女有什么用？父母生了儿女，要养儿女，养到十八岁以后，儿女自己就飞了，不管父亲、母亲。等父亲、母亲老了，到养老院去，虽然说是国家养他们的，但是一点亲情都没有，在那儿孤伶伶的，很无依无靠的。要是自己的子女能孝顺父母，照顾父母，这样是最好的，令老年人有所安慰。不然的话，养小孩子养大了，他就飞了，好像雀鸟似的，不知道飞到什么地方去了。

中国有一句话，说“羔羊跪乳，乌鸦反哺”。乌鸦养大的时候，小乌鸦就找食物给老乌鸦吃，养到老乌鸦又恢复了它飞的能力，这才算终了，所以中国称乌鸦为孝鸟。羊羔子在吃奶的时候，两条前腿要跪下。人如果不孝顺父母，那连乌鸦和羊羔子都不如；这并不是骂人，这是人人都应该知道的道理。尤其人孝顺父母是最有感应的。怎么样有感应呢？

在中国有个“郭巨埋儿”的故事。怎么说郭巨埋儿呢？郭巨是一个最穷的人，太太生了一个小孩，他又有个老母亲。在平时母亲因年纪老了，没有牙齿，无法吃饭，就吃她儿媳妇的乳汁。后来儿媳妇生了一个小孩子，以前没有生小孩子的时候，老母亲可以吃奶，维持她的生命。现在又有个小孩子，两人吃奶，就不够了。小孩子也吃不饱，老太太也吃不饱。

郭巨就想办法，这怎么办呢？如果只给老太太吃奶，小孩子要饿死，如果单给小孩子吃奶，老太太也要饿死。因为郭巨是最孝顺不过了，就和太太商量说：“好了，因为我们还年轻，将来还可以再生很多孩子。我们现在不要这个孩子了，而养我们的老母亲。母亲年纪这么大，不会活太久了，我们先养母亲要紧。”他太太虽然舍不得这小孩子，但是为了尽孝，也就忍痛说：“好，可以。”于是夫妇俩开了这个会议之后，就预备把小孩子埋到郊外的地里头，虽然他们拿这个小孩子当活宝贝，现在却要把他埋到地里去了。夫妇两人带着这小孩子去挖坑，一挖坑，怎么样呢？哦！就在那个地方挖出很多金子、银子、银子，上面都写着说：“天赐孝子郭巨”。本来埋儿的原因就是因为穷，现在金子、银子多得很，所以也不需要埋儿了，这是在中国人人都知道的一个公案。所以中国很多人虽然不是贪着发财，但是都知道尽孝道是非常重要的，因此人人都愿意尽孝道。

第五译人（传译者），解释翻译的人。这部经的译人

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但是都知道尽孝道是非常重要的，因此人人都愿意尽孝道。

第五译人（传译者），解释翻译的人。这部经的译人，有的经上说：这部“地藏经”是三藏法师法灯译。法灯法师是中国人，大约在后陈的时候。又有的经上说是唐于阗国三藏沙门实叉难陀译。在唐朝的时候有于阗国，差不多在现在云南的边境上，以前有这么一个国家。这国家的名字说起来是很神话的，有什么样的神话呢？因为这个国家以前的名字是不可考的，在不可考的时候，有一个国王，这国王没有儿子，就向一尊庙神去求儿子，结果在庙神的额头上，就生出个小孩子来。你说有这个事情没有？可是这个小孩子不吃奶，喂他吃人的奶，他不吃；给他牛的奶，他也不吃。以后就在地上生出这么一个好像乳房似的东西，这东西有乳汁出来，小孩子就吃这地上的奶，于是乎这个国家就叫于阗国。“于阗”是梵文，翻译中文就叫地乳──地上有奶出，在地上生出的奶，你说神话不神话？所以这个国家的名字就叫地乳国。

地乳国有个三藏沙门，讲到“沙门”，不会讲经的法师就说：“这沙就是河里的沙子，用河里的沙子造的门，和尚从这门走出、走入，这就叫沙门。”这是错误的，梵语“沙门”，翻译成中文就叫“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。”和沙门是一样的意思。勤修戒定慧，就是不要懒惰。不要以为睡多一些时候就对于自己有好处，你睡多一些时候，对你的肉身，觉得是自然，但是对于你的法身，可就不自然。所以要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。“实叉难陀”也是梵语，翻成中文叫“喜学”。这个沙门，他就是不懒惰，最欢喜学习佛法，学习〈楞严咒〉，学习〈大悲咒〉，学习种种的佛法，他都欢喜，所以就叫实叉难陀。

译，是翻译，把梵文翻译成中文。译也就是把他换了，换了什么呢？把梵文照它的原样换成中文。在中国周朝时，有管四方语言的官，在北方这个官就叫“译”，是管翻译的官，所以在以后，凡是翻译的都叫“译”。第六别解文义。别，是分别；解，是解释；文，是经文；义，是经文的意思。

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忉利天宫神通品第一

◎一九六九年宣化上人讲述于
美国三藩市佛教讲堂

开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

这是经文的开始，“忉利天”是梵语，翻成中文就叫三十三天。这三十三天不是由第一层、第二层、第三层合起来，到三十三层。忉利天位居第三十三？不是的，不是由底向上来数的，是怎么呢？是在中间，它东边有八天，西边有八天，南边有八天，北边有八天。这四八共三十二，分布在三十三天的四边，而它在中间，这叫三十三天。

三十三天的天主，叫帝释，这帝释在天上，他是一个天主；在佛教里头，他只是一个护法。《弥陀经》上所说：“释提桓因等”，就是这个帝释天。在〈楞严咒〉里边所说：“南无因陀啰耶”，这个“因陀啰耶”就是帝释天。他在天上做天主，在佛教里他是一个护法。他不单不能做主，而且连坐的位置都没有，只是在门口站着。这位天主，就是一般人所谓万能的上帝。不错，他是万能的，天上的事情，他也管；人间的事情，他也管。但他和我们人间的人没有什么分别，为什么呢？他也有淫欲，也有饮食，也有睡眠这三种。只不过他轻一点，没有我们人间的人这么重。我们人间的人，在饮食方面，几天不吃饭，就饿得受不了；几天没有淫欲，不行淫欲，也就觉得很不自在；几天不睡觉，那更觉得精神不够。可是帝释天！就是一百天不吃饭，也可以，两百天也可以，三百天、一年不吃饭，都可以的；一年不睡觉，也可以的；一年没有淫欲，也可以。不过，他还是没有断欲。

忉利天人的寿命是一千岁。以我们人间的一百年做为忉利天的一昼夜。你想一想：他的寿命虽然一千岁，但是比我们人间多多少年？忉利天有八万由旬这么大，城池的墙壁是七宝做成的，光是城池就有六万由旬大。忉利天天主的城叫善见城，所住的宫殿，都是用最名贵的宝贝造成的。所以他生到那个地方，就不愿意走了，而愿意在那儿做天主，也就是这个道理。他的左右前后、四维上下，都是珠宝，房子也都是珠宝造成的。这么美丽的地方，这么美丽的宫殿，所以，他的欲心，也就不会停止了，以为满足了，可以在那个地方安然享受天福，认为这是最快乐的地方。还叫一切众生都生到他这天国，这世界来。他认为我的世界是这么快乐的一个世界，你，或者谁欢喜来，我都欢迎的。他认为他很慷慨，因为他很欢迎一切人到他这里来住。但他不知道他自己生死不能了，也就因为贪着这种快乐。

那么讲了半天，这个天主是怎么做的？是不是从地下升，升做天主呢？先做地主，然后做天主？广州有个地主，家家都供地主。是不是由地主升做天主呢？或者由地主做人主，再由人主又做到天主呢？不是的，那是怎么做天主的呢？是在迦叶佛时，这一个天主，他是个女人，所以你不要以为他是什么不得了的，天主原本是个女人。这个女人发心为迦叶佛造一座塔庙，那么她是什么因缘发起这个心呢？因为她看见一座破庙，这破庙里有尊佛像，破庙已经没有屋顶，没有天花板了。刮风下雨，把这尊佛像所贴的金面，都一道一道地冲下来，从脸上掉下来。她一看，就生了一种难过的心，说道：“哎哟！这佛像已经都脏了，现在又被风吹，又被雨打，啊！这太不好意思了。”于是她发心要把这座庙造好。

她要造庙，但自己又没有钱，于是就找她的朋友

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她要造庙，但自己又没有钱，于是就找她的朋友，找她的亲戚，说：“我现在要造庙，但没有钱，你们大家可不可以帮我的忙呢？你们有亲戚就找亲戚，有朋友就找朋友，我们互相做一件慈善的事情，把这座庙修好了。”她的亲戚朋友说：“可以，我们大家来互相合作，造一座庙。”这么一找，恰恰就找了三十三个人，她是其中的一个发起人，另外又有三十二个。这三十二个大约多数是女人。这在历史上已不可考，也考察不出来了。若有男人，也很少的。因为男人呢？以为自己了不起，不欢喜造庙，说这个让女人她们去搞去。所以，就由三十三个女人把这座庙造好了，又造了一座宝塔。大家你拿出一点钱，我拿出一点钱，他也拿出一点钱，大家共同拿出所有的力量来造庙造塔。塔庙造完了，这三十三个人的生命结束之后，就都生到天上去了。生到天上去，每一个人有一层天，所以三十三个人就有三十三天。而这三十三天中间的忉利天天主就是帝释。这是忉利天的由来。

“天”，天是什么意思？没有意思，要是有意思，就不叫天了。没有意思，为什么呢？天以自然为义，“自然”就是它的意思。也就是由这三十三个人业报，他们的业力所感，而现出来的这种天。要是没有这三十三个人，这三十三天也没有，所以我说没有意思。你想到那个天上去，那才没有意思，所以我们不要到那三十三天去。

“宫”，是宫殿，这是最好的、最美丽的那种新型式，好像中国的一些宫殿。可是天上的宫殿比那种更美妙，美轮美奂，妙得更不可言。“神通”，什么叫“神”呢？什么又叫“通”呢？神，有个名字叫“天心”，天的心。通，名慧性，就是有智慧的这一种类趣。通，是无所不通，通达无碍；神，是无所不神，神乎其神的。神通有六种，六种也是一种，一种分为六种。所以说分开说是六，合而言之是一。再说起来，一也没有，本来没有神通，本来也就有神通。怎么说本来没有神通呢？怎么又说本来就是神通呢？这说起来很妙，我们先把这六种神通分开来说，然后再讲这个“本来是神通，本来不是神通；本来是一种神通，本来一种神通都没有”。

六种神通分开来讲是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。神足通又名神境通，又名如意通。谈到天眼通，我们一样都是人，有的人和其他的人就不同，怎么不同法呢？他可以遍观三千大千世界，如观掌中的庵摩罗果一样。阿那律尊者得到天眼通，他是天眼第一，他就是这样子。有天耳通，从人间到三千大千世界，这一切的音声他都可以听得见，天上一切的音声他也可以听得见。他心通，是你心里所想要做的事情，虽然没有说出来，他已经知道了。宿命通，是你前生所行所做，或善或恶，他都可以知道。神境通，就是方才所说的这个“神”──也就是一种不可思议的境界，这就叫神。

这个“神”和“妙”字，有少少的相似，所以有的时候说神妙莫测，也就是一种不可思议的境界。境，是这种境界；通，通达无碍，本来不通而通了。好像墙本来是有阻碍的，你把它捅出个窟窿来，这就通了。我们的无明障碍，把自性的光明都给障住了，你能用你的智慧剑，一剑把它穿通了，这也是通。

漏尽通，我们人为什么不能成佛，就因为漏了，我们人为什么不能做菩萨，也就因为漏。这个漏，说是漏到三界里来──漏到欲界、色界、无色界三界里。这个漏，不但漏到三界去，更漏到九界去。什么叫九界呢？菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，这九界的众生不成佛，就因为有漏，要是没有漏，就成佛了。这个漏从什么地方来的？就是从无明那儿来的。所以，你要是能破无明，就没有漏；破不了无明，就“漏无剩殆”，因此漏尽通的人是不易多得的。你要是没有漏，就了生死；你为什么不能了生死，就因为有漏；有所漏，像有漏的瓶子似的：你装上水，它漏了；再装上水，它还是漏了，总也存不住。你要是把这个漏没有了，那是漏尽通了。

说我们人本来并没有神通，就是指我们，在凡夫的时候，没有神通。本来就是神通，在圣人的果位上来说，是本来就有神通的。凡夫没有神通，圣人有神通。圣人有神通，是不是从外边得来？不是，本来就有的。凡夫没有神通，是不是丢了？不是，也还在他的自性里边，不过他没有发觉到，没有把它找出来。所以，以为就是没有了，因为这个缘故，所以说本来没有神通。

有神通和没有神通，这都没有什么重要。你不要以为有了神通，就是得道了，就是证果了，这与证果得道，差得远之又远。我们人不要得少为足，不要得到一点点，就以为：“哦！我这回发了财了！”得到一两金子，就以为发财了。人家有几万万两在那儿存着，都不以为意，还像没有那么回事似的。你得到一两有什么不得了的呢？所以不要得少为足。“得少为足，中道自划”，是二乘的境界，不是大乘的菩萨根性。所以，不要以为有神通，就是很不得了。你有神通就认为自己不得了，那太小了，因你还有所执着，有所满足。“品”，就是这一类，和这个相同的品。

如是我闻。一时。佛在忉利天。为母说法。

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一时。佛在忉利天。为母说法。

“如是我闻”：现在《金刚经》、《地藏经》、《法华经》，同时开讲，所以如是我闻，要讲三次。“如是”，是指法之辞，这是说如是之法是可信的，不如是之法是不可信的，而现在这个法是如是的法。如是，也是印可之辞，“印可”──就是这样，决定不可改的。这“如是我闻”是佛入涅槃之前，答覆阿难四种问题的其中一个问题。在释迦牟尼佛将要入涅槃的时候，阿难哭得头昏眼花的，什么也都忘了。阿那律尊者，因为他没有肉眼，而有天眼，头脑也特别冷静，所以就告诉阿难，应该以四事请问于佛。

这四事，第一是结集经藏时，在经的前边，应该用什么字，来代表一切的经藏？第二是佛在世的时候，佛弟子同佛在一起住；佛入涅槃之后，又应该和谁在一起住？第三是佛住世的时候，以佛为师；佛入涅槃之后，又尊哪一位做师长？第四就是应该怎么样来对待恶性比丘？当时佛就答说，结集经藏，一切经的前边就用“如是我闻”四个字。第二是依四念处而住。四念处就是身、受、心、法；观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，这四念处。第三佛在世的时候，以佛为师；佛入涅槃的时候，就以波罗提木叉（戒）做师父，这是一切比丘、比丘尼的师父。第四对待恶性比丘，就要默而摈之。“默”是不讲话，“摈”就是摈弃他，不睬他，不理他。

这个如是我闻，是为了断除众疑。在结集经藏的时候，大众顿起三疑，这三疑就是阿难在结集经藏时（之前他证了四果阿罗汉），没有人给他开门，他就从门缝进到结集经藏的会场里边来。因为其他参与结集经藏的人虽然已经证果，但是记忆力都没有阿难好。阿难是大权示现，在过去一切诸佛出世，他都当侍者，亲近一切诸佛。等释迦牟尼佛成佛了，他也来出世，当释迦牟尼佛的侍者，这侍者就是预备结集经藏的。在阿难一上法座时，大众就顿起三疑。第一是怀疑释迦牟尼佛又活过来了，没有入涅槃。因为阿难登上狮子法座结集经藏的时候，相好庄严，相貌和佛一样，只比佛矮了三指，所以大众就以为释迦牟尼佛又活了。第二，以为他方佛来了。第三怀疑大约是阿难已经证果成佛了。大众生了这三种疑，等阿难一说出“如是我闻”四个字，这三种怀疑就都没有了。

结集经藏用“如是我闻”，第一是断众疑，第二是遵佛嘱，第三是息争论。因为结集经藏时，阿难的年纪并不大，还很年轻。像他那样年纪轻的人结集经藏，恐怕就有些老资格的，好像老迦叶、憍陈如、须菩提、这些长老恐怕会说：“你一个年纪这么轻的人，有什么经验，有什么知识，可以编集经典？可以结集经藏呢？”因为如果阿难说经典是他自己写出来的，大众就未免生出一种争论，说：“你说的根本不对，佛没有这么讲。”可是阿难一说如是我闻，大众就不争了。为什么呢？统统都是阿难听佛所说的，并不是他自己杜撰的，所以就能息争论。

第四异外道。关于外道用的经典，他们的思想如下：外道的论师说：“一切万法，世间所有的法，不出有无二字。”或者就是有，说万法都是有的；或者说万法都是没有的。一个有、一个无，就把所有一切法都包括了，所以外道的经典就用阿、嘎两个字作经首。阿就是无，嘎就是有。为了异于外道，所以佛在经首就用“如是我闻”这四个字，意思是说如是之法是我阿难亲自从佛那儿听来的。这如是是信成就，我闻是闻成就，为什么不说耳闻，而说我闻呢？因为我是一身的总称，所以就用我来代表一切的六根。

“一时”：这个“时”，为什么不说某年某月某日，佛在什么地方说法？因为国际间历数不同，有的正月是其他国家的二月，有的正月又是其他国家的三月或四月，没有一定的，所以佛经上就说有这么一个时候。如果说是一定的时候，考古家未免又要用很多脑汁来研究。而佛不想费考古家这么多脑汁，这么多的心血，所以在佛经上就用“一时”──有这么一个时候，这是时成就。

“佛”：是主成就。佛已经自觉、觉他、觉行圆满。“三觉圆，万德备”，所以叫佛。这尊佛就是娑婆世界的教主释迦牟尼佛。其实释迦牟尼佛在过去无量百千万劫已经成佛了，不过因为看见我们娑婆世界南赡部州的众生，机缘已经成熟，所以就来示现成佛，令一切众生也都成佛，都了脱生死。佛说的法是真实不虚的，我们一切众生必须要深深地接受这种道理，要是好像耳边风似的，从这个耳朵吹进来，从那个耳朵出去了，这必定得不到利益。必须要躬行实践，实实在在的，连头发那么微细的不真，也不能夹杂，必须要真。