金刚般若波罗蜜经浅释～～～宣化上人

悟佛知见

金刚般若波罗蜜经浅释
“须菩提。于意云何”：我说这个道理，在空生你的意思里边怎么样子呢？你觉得这个道理，认为有什么意见呢？你可以提出来讲一讲啊？须菩提，“如来有所说法不”：你说，我说般若波罗蜜这个道理，你明白没明白；我不知道，我再问问你，“如来有所说法不”：佛有说法吗？“须菩提白佛言”：须菩提对佛就说了，“世尊。如来无所说”：你说！这佛在这儿说法呢，他就问须菩提，他有没说法，硬逼着这个须菩提，叫他说他没有说法。哎！那么须菩提，一看，佛这么样问，明明佛在这儿说法呢，怎么还问有没有说法呢？这应该怎么答呢？须菩提大约一看，他解悟空理了。解悟空理，他叫空生，他解空第一。于是乎，他明白这个真正的般若是没有、无所说，所以他就说，无所说，“如来无所说”。

那么一般人哪，看这个经文，就会不明白。明明佛说法，又问有没有说法。须菩提就说，没有所说法。什么道理呢？须菩提和释迦牟尼佛，这互相问答，这是讲真正的般若。谈到真正的般若，既然不立文字，离开语言，那么又有什么可说的呢？一切法空相，是无言说的。所以佛说法四十九年，临到圆寂的时候，入涅槃的时候，他说，没说一字，一个字也没讲。说，要有人说，说佛说法，这就是谤佛。这就是谤佛。

那么说，佛既然没有说法，为什么又有这么多经典是佛所说的？这个道理，对着有为的人说有为法，对着无为人要说无为法。《金刚经》所说的：“法尚应舍。何况非法。”就是法也应该舍了它，何况不是法呢？佛所以说，他没有说法，就怕人执着这个法相，有了法执。有法执和这个我执是一样的；那么法执、我执都没有了，连这空执也要没有了。所以现在讲般若法门，是连这个空也都不要执着。

“须菩提。于意云何”：他说，须菩提，在你的意思里怎么样子呢？“三千大千世界。所有微尘。是为多不”：在你意思里，所有这个三千大千世界，这个小的是邻虚尘；邻虚尘，就是和虚空是一样的，你看不见的。我们眼睛能看见这个微尘，再剖成七分，这叫邻虚尘，就和虚空是一样的。好像在这个虚空里边，那个尘根本很多很多的，不过我们眼力看不见而已。但是这叫邻虚尘，与这个虚空做邻居了，这叫邻虚尘。那么邻虚尘和能看见这个微尘，“是为多不。”那么三千大千世界这个微尘你说多不多？“须菩提言。甚多”：须菩提说，这个微尘甚多，“世尊。”他说很多。

那佛又叫一声“须菩提”，说“诸微尘。如来说非微尘。”说这个微尘，所有一切的微尘，“如来说非微尘”。也是按照实相来讲，说它是微尘；要按照真谛来讲，它就非微尘，没有了。按照俗谛讲，那么它不过“是名微尘”而已，是个微尘的名。所以，“如来说世界。”那么这个积微尘而为世界。微尘，就是这个依报的最小的；世界呢，这是一个依报的最大的。最大的这个依报，是从最小的积聚而成的。你这一个世界怎么有的？由这个众微尘，众多的微尘积聚而成的这么一个世界。要把这个微尘分开，这个世界也没有了。所以说，“如来说世界。非世界。是名世界”而已。

前边所说这些个道理，都不外这个空假中。你知道一切法空，这是个空谛；你知道一切法是假，这是个俗谛。你一切法空，这是个空谛；一切法是个假的，这是个俗谛。你要知道这个非空，非假，也不是空，也不是假，这合中道中谛，这叫中谛。那么现在所说这个般若，说来说去，没有说。所以，须菩提善说般若；那个梵天的天王善听般若。须菩提问他，说，我说什么来着？梵天说是，尊者无所说。那么须菩提问，那么你听的什么？他说，我也无所听。须菩提说，这是真般若。无说无听是名真般若。所以佛，“佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。”这都是假名而已。

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金刚般若波罗蜜经浅释
须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相。即是非相。是名三十二相。须菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。

释迦牟尼佛又叫一声须菩提。须菩提，在你的想像怎么样呢？“可以三十二相见如来不。不也。世尊”：说你，你可以用如来这三十二相而见如来的法身吗？你见着这个三十二相，你以为这就是佛的法身吗？“不也。世尊”：须菩提听释迦牟尼佛这样子再问他，他说：“不也。”说，不可以的。不可以以这个三十二相，佛的三十二种相好就当是如来的法身了。“不可以三十二相得见如来”：你不可以三十二相，就认为是佛的法身了。“何以故”呢？什么缘故不可以三十二相，得见佛的法身呢？“如来说三十二相。即是非相。是名三十二相”：如来，这是释迦牟尼佛，这个“如来”是须菩提说，释迦牟尼佛所说的三十二相，这是一个应身的三十二相而不是法身的三十二相。应身也就是化身。这个化身三十二相将来是会变灭的，不是永远的。佛的法身呢，是不生不灭，不垢不净，不增不减的。所以，释迦牟尼佛你所说这个三十二相，这是应化身的三十二相。“即是非相”：这不是真正佛的相，不过这也就是按照假名三十二相而已。

“须菩提”：释迦牟尼佛，又叫一声须菩提，说：须菩提，“若有善男子善女人”：说是，假设要有世界上的受五戒十善的这种男子，和受五戒行十善的女人，“以恒河沙等身命布施”：他用，好像恒河沙这么多的身命布施。恒河沙数，这是太多了！就好像，释迦牟尼佛在因地的时候，舍身喂虎，割肉喂鹰。

怎么舍身喂虎呢？释迦牟尼佛，修道的时候，在山上修行。修道，在山上，有一次他看见有两个虎，一个虎的母亲带一个小的老虎。因为这个天哪，下很多雪，把这虎的饮食也给断了，一切的这所有的畜生，也都不出来了。虎也找不着东西吃，于是乎就要饿死了。释迦牟尼佛在因地一想：这一饿，饿死两只虎。这个虎母亲饿死了，把这个小虎也饿死了。于是乎，他就发愿，把自己这个身体，布施给老虎来吃。你想这个老虎是世间最恶的一种兽类，任何人也不会把自己的生命，来愿意布施给这个老虎做饮食的。可是释迦牟尼佛看见老虎这么样饿，于是乎就发一种布施心，就把自己的身体，跳到那个老虎的面前，给那个老虎吃。这是以身命来布施。

又割肉喂鹰。那个鹰，要吃一个鸟仔。这个雀，就跑到释迦牟尼佛怀里去，叫释加牟尼佛救它－－释迦牟尼佛那是在前生，不是在今生－－说是，它这个鹰要吃我，你快救一救我。释迦牟尼佛说，怎么样救你？这个鹰也就说，说你救它，可是把我饿死了。你这是救一个众生，杀一个众生。你这也不是慈悲心哪？释迦牟尼佛听见它这样说，于是乎把自己的身上肉，就割下来喂这个鹰，给鹰吃。这个鹰吃一块也不饱，吃一块也不饱，把释迦牟尼佛的肉都给吃了了，它还说不饱。那么于是乎释迦牟尼佛说，那好，你把我身上的肉都吃了好了。那么于是乎这个鹰也毫不客气，就把他身上肉都给吃了了。这叫割肉喂鹰。

那么释迦牟尼佛以这样子的布施心来求佛道。我们现在的人，布施几个钱就觉得心也疼了，肝也疼了。呵！周身都觉得…！舍出两百块钱来，那有三天睡不着觉。这两百块钱，我要做一个多礼拜、两个礼拜才可以赚得到两百块钱。算这个帐，算得很清楚的。释迦牟尼佛，在因地就不算这些个帐，所以他成佛。我们为什么还没成佛呢？就因为这个帐目算得太清楚。说，那不清楚，要糊涂帐吗？糊涂帐也不要了，连个糊涂帐都没有，那就是清了，那就清净了。你还有个糊涂帐，什么叫糊涂帐？你算不清楚，这就是糊涂帐。

释迦牟尼佛在因地的时候，舍过一千个身来救度众生。再要往详细了说，这所有三千大千世界，没有一粒微尘那么多地方，不是十方诸佛舍身命的地方。所以我们应该发这种大乘心。就不舍身命，所有的身外物、一切的财产赶快都要不要它，都要作布施。所以这舍身命，“以恒河沙等身命布施。”

“若复有人”：假设要再有另外一个人。“于此经中”：在这一部《金刚经》里边。“乃至受持四句偈等”：就是，乃至于最少，念这四句偈颂这么多。“为他人说”：为其他的人来讲解，解说。“其福甚多”：他这个福报，就比你用恒河沙那么多的身命来布施，还多，那个功德比那还多。

你们听《金刚经》之后，赶快去到各处去讲《金刚经》去了。好做多一点功德，得多一点福报。这个比你们布施多少钱的功德大，我现在给你们讲，我的功德也不小的。

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B14.离相寂灭分第十四

尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。希有。世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。世尊。若复有人。得闻是经。信心清净。则生实相。当知是人成就第一希有功德。

“尔时”：就当尔之时。当释迦牟尼佛说，有人用这个三千大千世界，这么多的七宝，和恒河沙这么多的身命布施，要有另外一个人能诵持这个《金刚经》，而也为他人解说，虽然就四句偈颂那么少，他所得的福德也比用恒河沙数身命布施那个福德多。为什么这样说呢？因为以身命来布施，也祗能救其他的人的生命，而不能使他返本还原，恢复他的本来面目、本有的法身。你要给他说法，令他由此背尘合觉乃至成佛，那么这是救度众生的法身。所以这功德是没有法子可以把它比较出来的，就是这个时候。“须菩提”：当须菩提听完了释迦牟尼佛这样子讲的时候。“闻说是经”：听见《金刚经》这个道理，“深解义趣”，他对于《金刚经》这无相的道理，他是深深地了解；这种的意义，和它的归趣、它的趋向，他完全明暸了。所以这“深解义趣 ”：因为他完全明了，所以就生出欢喜心来，生出一种欢喜心。

欢喜到什么程度呢？欢喜得就哭起来了。这个“涕泪悲泣”：就哭起来了。“涕”：这流鼻涕，鼻涕也流出来了。“泪”：眼泪也流出来了。“悲”：就非常悲哀。那么悲哀都是，忧愁才哭哪。人觉得有不如意的事情，他哭。为什么须菩提他这欢喜的时候，又哭起来了？我们一般的人，有的时候，乐到极处就会流眼泪。所谓“乐极生悲”，乐到极点了，所以就变成悲哀了。我们一般的人都知道，说是啼笑皆非。这就是到啼笑皆非的程度上了。你说他乐吗？欢喜吗？但是他又哭起来了。你说他是哭吗？又是欢喜。啼就是哭；笑就是欢喜。

那么现在，释迦牟尼佛说这个般若妙法，因为太妙了，所以，使令须菩提也啼笑皆非了。那么这个啼笑皆非，并不是说，释迦牟尼佛讲的道理不究竟，引得人啼笑皆非。因为这个深般若，讲得彻底究竟，于是乎须菩提，就欢喜得闻这个别教的般若妙法。

别教，这个般若法门属于别教；别教就是般若时。教有藏、通、别、圆。那么这个般若，属于别教。他所闻到别教这种妙法般若，所以就欢喜。悲，悲就是悲悟以往之不谏，他觉悟过去欢喜小乘法，欢喜声闻法是不对了。所以他现在，因为“悟以往之不谏，知来者之可追。实迷途其未远。”他知道，我这个迷途，我误入歧途，我好这个小乘；这小乘，就等于岐途一样。

在大乘来说，这小乘就好像误入歧途似的，可是，没有太远。“实迷途其未远。觉今是而昨非。”我现在才知道，求这个大乘的法，这是对的；我过去欢喜小乘声闻的果是错了。因为有这种种的感觉，所以他又欢喜，又悲哀，所以才涕泪悲泣。

“而白佛言”：对佛就说了，说：“希有。世尊。”“佛说如是甚深经典。”他说，很希有的很哪，世尊。前边，最初那一分，他也叹希有。那个希有，是赞叹释迦牟尼佛日用伦常；这日用，行住坐卧都表现这种的般若法，所以他赞叹稀有。此地这个希有呢，他是说这个经典，甚深稀有。他说，从来都没有的这个，世尊哪，很稀少的，佛说如是甚深经典哪！本师释迦牟尼佛，现在所说这个“甚深”，这样甚深的经典。“甚深”：就是小乘人，不容易了解，所以叫甚深的经典。

“我从昔来所得慧眼”：我自从亲近释迦牟尼佛，跟着释迦牟尼佛您学这个佛法，我所得到这种智慧的眼目。智慧，慧眼就是智慧眼。这个智慧眼，也可以说是五眼之中的一个智慧眼，也可以说以智慧来做眼目，就是不盲从；不是随随便便，人家说一个任何的道理就可以盲从的。他不盲从，这叫有智慧眼。怎么叫盲从呢？盲从就是以盲引盲；以盲来领着盲人。那么以盲引盲，这大家都找不着路。所以，这为什么会以盲引盲？就因为没有智慧眼。这个智慧眼，就是能分别是非，能分别黑白，能分别是法非法，有这种的智慧。“未曾得闻”哪，我从修道以来所得的智慧，我从来就没有听过，“如是之经”：好像现在释迦牟尼佛所说的般若法门这样的经典。“世尊。若复有人”：我听了是信了，假设另外有一个人，“得闻是经”：他听见这一部经了，“信心清净”了，“则生实相。”他，生出来一种信心清净。

这个“信心清静”，怎么信心还有不清净呢？“信心清净”，就是不怀疑，没有疑惑心，没有不信的心，祗有一个清清净净的信心，一点也没有夹杂，这叫“信心清净。”“则生实相”：这个人，他就会生出来这种实相无相的智慧。“当知是人”：应该知道这个人，“成就第一希有功德”：他的成就就是最第一、最希有。他这种功德，也是没有什么可以比的。为什么呢？他能以专一信心而没有疑惑。信到极处就会得到实相的理体；因为得到实相的理体，所以这是最希有的、最第一的。

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世尊。是实相者。即是非相。是故如来说名实相。世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。若当来世。后五百岁。其有众生得闻是经。信解受持。是人则为第一希有。何以故。此人无我相。无人相。无众生相。无寿者相。所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相即是非相。何以故。离一切诸相。则名诸佛。

须菩提称了一声“世尊”，说“是实相者”，所以说，“即是非相”。什么叫实相呢？这个实相就是非相，就是无相。“是故如来说名实相”：因为这个，所以如来，就说这个实相叫无不相，无所不相。实相本来是无相，但是无所不相，是无所不相。“世尊。我今得闻如是经典”：我须菩提现在听见《金刚般若波罗蜜经》这个经典。“信解受持”：我也可以有清净的信心，也可以明白这个般若的妙法。我又可以受之于心，持之于身，终身受持而不忘记。“不足为难”：这是很容易的一件事。为什么呢？也就因为须菩提，在过去久远劫，种诸善根，所以他才能不足为难呢！要没有善根的人呢，听见这个般若妙法，他就不生清净的信心，就狐疑不信。所以，我在以前曾经供养无量诸佛，种诸善根。这个诸善根，有十一种，有十一种这个善根。

十一种的善根：第一就是信根。第二，就是惭根，惭是惭愧的惭，无惭无愧的那个惭。第三呢，就是愧。你要能以遇着事情生惭愧心，觉得自己做错了，啊！改恶向善，生一种惭愧，这都是一种好的现象，这都属于善根、有善根。你要无惭无愧呢，就没有善根；有惭有愧呢，这就是善根。信是一个，惭是一个，愧是一个：这三个了。还有无贪，这是一个，这四个了。无瞋又是一个，没有瞋恨心，这是五个善根。无痴，这是六个。这个精进，这也是一种善根。

轻安也是一种善根。轻安，这是在坐禅，有一种轻安的境界，这也是一种善根。不放逸，不放逸也就是不懒惰。怎么叫放逸呢？放就是放松那个放；逸，就是这个 Loni 这个名字叫果逸，那个逸。这果逸的逸，也可以说是隐逸的逸，又可以说是放逸。放逸呢，就是把他放跑了，跑出去，随便各处跑，也就是不守规矩；要不放逸呢，就是守规矩了。这不放逸。这多少了？是七个、是八个了？（弟子：现在是九个。）现在是九个了？不放逸，还有这个不害。不害，就是不害其他的人。还有行舍。行舍就是做这个布施。现在多少了？（弟子：还有没有？）你数一数。（弟子：一、二、……、九、十、十一。十一个。）十一个。（弟子：现在有十一个。）就是十一个。这有十一个，这叫属于善心所的十一种善根。这心所法有五十一个，现在是讲十一个心所法。我讲经的时候一点一点添上去，突然间讲全了，记不清楚。这是十一个善根的心所。

这须菩提，在无量劫以前，他修这种的善根，所以他才不足为难。“若当来世”：我须菩提虽然是很容易生信心，很容易受持这个经典，可是，将来若当，将来的时候，未来世的时候。“后五百岁”：在这末法的时候，斗争坚固那五百岁的时候，“其有众生”：有这一类的众生，“得闻是经”：他也听见这《金刚经》了，“信解受持”：他要能信，能解，也能受持，“是人则为第一希有。”这个人哪，在这末法的众生里边，是最第一、最希有了！

“何以故”：什么缘故这个人是最为希有的？“此人无我相。无人相”：他，无我相，他就没有贪了；无人相就没有瞋了；无众生相就没有痴心；没有无寿者相就没有爱心：这没有贪、瞋、痴、爱这四种的痴心。“所以者何”：所以然的缘故，是什么道理呢？“我相即是非相”：我相，这也应该没有相的。人相、众生相、寿者相，也都是无相，也都应该无相了。你要能得到无相这种境界，无相也就是实相；实相也就是无相。“何以故”呢？又什么缘故这无相就是实相呢？“离一切诸相”：这个佛常常讲的，说：“离一切诸相。则名诸佛。”离开这一切的非相就是实相；你能得到实相，这就得到诸佛的理体，诸佛那个自性的理性，所以，这个“则名诸佛”，也就是一定会成佛的。

佛告须菩提。如是如是。若复有人得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人。甚为希有。何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜。即非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。

“佛告须菩提”：须菩提这样向释迦牟尼佛来陈说，佛听过之后，随着就告须菩提，说“如是如是”：说，是这样的，是这样子。你所说这个道理对的，“如是如是”：你也这样想，我也这样想，所以是“如是如是。”“若复有人”：假设要再有人，“得闻是经”，他听见这一部《金刚般若波罗蜜经》，“不惊不怖不畏”：他也不惊恐，也不怖惧，也不怖畏。怖、畏，这都是恐惧的一种表现。

为什么人会惊、怖、畏呢？因为凡夫从来就执着这个我相，现在你叫他没有我了。呵！他害怕了，惊怖畏起来了。怎么？我跑到什么地方去了？怎么会没有我了呢？他惊起来了。哈！我现在在这儿存在着呢，怎么可以没有我了呢？他惊怖畏起来了：这是凡夫的惊怖。二乘呢？他虽然有我，我已空了；但是法没有空。所以，他听见法尚应舍这种法门，法怎么还可以舍？他也恐惧起来了。哦！那把法舍了，我用什么来修行呢？这可是，什么自己也没有了；自己没有了，所以就觉得，惊怖起来了：这二乘的。

权乘的菩萨，他虽然证得我空、法空，但是他没有得到空空，他没有空，这个空也要空了。你有一个空的存在，那还有一个空执。所以佛法呢，也要没有我执，又要没有法执，连这个没有我、没有法，剩了一个空。你要是执着这个空了，这叫耽空滞寂。耽空，就在这个空这个地方，你就站住了；滞寂，在这个地方不走了，就守着这个空，这又是错了。

那么权乘菩萨虽然得到人空、法空，但是他没有得到空空。现在连空都没有了，这般若讲的般若实相的理体，连空都没有了。所以他也就恐怖，惊起来了。那么现在这个人听见这个经，他不惊恐。不惊恐，那么他是明白真正的般若波罗蜜的法了。所以，释迦牟尼佛说，“当知是人”：应该知道这个人，“甚为希有”：这个人哪，是最为希有的。

所以，我们人做一点功德就挂到嘴上！说，我做了什么好事了，我又做了多少功德，好像那个梁武帝似的，那简直是太愚痴了！他因为，没有明白这个般若法门；这个般若法门，什么都是过去就没有了。你要有一点就有所挂碍。所以《心经》上说，“无挂碍故。无有恐怖。”你有你的功德存在你的心里，那也是挂碍，所以你就不能远离颠倒梦想。你要想远离颠倒梦想，就要无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，就不惊不怖不畏了，远离颠倒梦想，究竟就得到涅槃了。所以《心经》那个道理，那是非常的妙的！

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这个须菩提，释迦牟尼佛又叫了一声须菩提，说：“何以故”呢？为什么这个人是希有呢？须菩提，“如来说第一波罗蜜。”如来所说的第一波罗蜜，是要按照原理、中道来讲，这是第一波罗蜜；要按照这个真谛理来讲，“即非第一波罗蜜”，根本就没有的，第一波罗密都没有。“是名第一波罗蜜”：这不过依照俗谛，给它取个名，叫第一波罗蜜而已。

“须菩提”：佛又叫了一声须菩提，说：“忍辱波罗蜜”：这个忍辱，是个波罗蜜。“如来说非忍辱波罗蜜”：你这个忍辱，应该没有相，没有忍辱相；你要有一个忍辱相，那还是着相的忍辱，还是执着的忍辱，还是没有放下的忍辱。你还是，没有能真忍辱；真忍辱也没有人相，没有我相，没有众生相，没有寿者相。既然四相没有，你又有一个什么可忍的呢？所以说，这个忍辱，如来说，“须菩提。忍辱波罗蜜”：这个忍辱，按照中道说是忍辱波罗蜜。“如来说非忍辱波罗蜜”：你要是人空、法空、空也空了，哪有一个波罗蜜可忍呢？没有的。“是名忍辱波罗蜜”：这是依照俗谛而有一个名称，叫忍辱波罗蜜而已。“何以故”呢？什么缘故？为什么这个忍辱波罗蜜，说它没有忍辱呢？

“须菩提。如我昔为歌利王割截身体”：好像我在因地的时候。因地，因就是因果那个因；地呢，就是果地的地。因地就是在前生以前的事情。“为歌利王割截身体。”这“歌利王”，歌利王，有的翻译成迦陵伽王。玄奘法师就翻译成，这割利王，也就是有的经上说歌利王。有的就这个“歌”字，翻译成那个割，用刀割的那个“割”。相信，这个翻译法也就因为这个王，他把释迦牟尼佛身体给割开了，割释迦牟尼佛的身体。所以，这个字有的就用这个唱歌的歌；有的经上，用那个割解身体那个割字。

那么在释迦牟尼佛因地，不知道多久的时间了，有这么一生。他很年轻的就到山上去修行。这个山，就近歌利王他做国王这个城市，大约没有很远，或者有二十、三十里的样子。那么这歌利王有一天，就出去打猎。打猎，听得懂吗？（弟子：是要去杀那个众生。）hunting。（弟子：Yeah。）去打猎去。打猎，他带着很多的军队，又带着文武百官。那么，他觉得还不够这个风头，不够派头，又带着宫娥、婇女、妃嫔，他这些个最美丽的女人都带出去了。因为他舍不得离开这一班女人，所以就带着一起出去打猎。连打猎再玩女人，你说！他觉得这种浪漫的生活，是很十足。十足，就是很满足了。那么带着婇女打猎，到这个山上打猎。那个打猎的地方很大的，这歌利王就去追这个獐、麃ㄆㄠpao（上“鹿”下“包”）、野鹿，或者老虎，或者什么，他就追赶那些个野兽去打。

这些个女人，她没有那么大胆子，一看着这种野兽，她自然就是躲躲藏藏，不敢跟着这个歌利王去打猎。那么往这个山上一走，就遇着一个在那儿修道的一个比丘。这个比丘，大约有十八、九岁的样子；很年轻的，生的相貌大约也很过得去的，不十分的美貌，大约都有普通人那么样。这些个婇女看见山上有这么一个青年人，好奇心就都生出来了。他虽然是个比丘，很年轻，留着长长的头发，穿的衣服也很褴褛的、很破的。这一些个女人哪，以为这是个妖怪，这是个会吃人的，或者是妖怪，或者禽兽，就很怕的。很怕呢，就说：哦！这个地方也有一个，你看那个野兽像个人似的。等那释迦牟尼佛说，哦！我不是野兽，我在这儿修道的。这一些个人，哟！什么叫修道的？在这宫里边，从来就没有听见修道的这个名称；到这儿就听他会说话了，就走近前去和他一谈起来，释迦牟尼佛就给他们说佛法。

这一说佛法，她们都见所未见，闻所未闻，于是乎，就在这个地方停止下来，就来听佛法。正在听着这出神的时候－－出神呢，就听着很欢喜听，旁边有什么动静，她们也都不知道了；不知道了，这歌利王追赶这个獐、麃ㄆㄠpao（上“鹿”下“包”）、野鹿，回头一看，这些宫娥婇女都跑到什么地方去了？于是乎又回来找他这些个女人；找女人，一找就找到这个比丘这儿了。他在远处一看，哦！这一些个宫娥婇女在那地方围着一个人，那个人在那儿给她们讲，讲什么呢？于是乎他就蹑手蹑足地走道，慢慢地慢慢地来，好像做特务似的，到这个地方－－特务这个情报的消息。到这儿一听，哈！这释迦牟尼佛在这地方给她们讲佛法。这些个宫娥婇女，他这些妃嫔哪，就都注目凝神，也不知道歌利王走到身边来，什么都不知道了。

这歌利王就出声了，说：喂！你在这儿干什么呢？他说：我修道的。你修道？你证了罗汉果了没有？释迦牟尼佛说：我没有证罗汉果。说，那么你证了不还果了没有啊？你证了三果了没有啊？你没有证四果，你证三果了没有啊？释迦牟尼佛说，我没有证三果。说：那么你没有证三果。这个世间有一些个仙人，他服气，食果；他吃这个气，服气吃果，吃这个水果，吃这个 fruit，这么生存在世界上，他们都有贪欲－－贪欲就是淫欲－－他们都有这个淫欲心。你这么年轻，在这个地方，你也没有证果。你有没有淫欲心哪？释迦牟尼佛说：我也没有断。没有断，那就承认有了。这个歌利王更发脾气了，说：那你没有断淫欲心，为什么你看我这一些个女人看得这么样，你怎么能忍得住你这个淫欲心呢？

释迦牟尼佛说：我虽然没有断淫欲，但是我不起淫欲的念。我修行观这一切都是无常。我修这个不净观，九种不净。歌利王说：哦！你修不净观，你这简直是骗人的嘛！你有什么证据，你不起你这个淫欲念呢？你能忍得住你这个淫欲的念头啊？释迦牟尼佛说：我忍得住，什么都可以忍。你能忍？好！这现在我先把你的耳朵给你割下来。

于是乎抽出这宝剑，就把这个比丘的耳朵就给割下来了。割下来了耳朵，这些文武大臣一看，这个释迦牟尼佛的耳朵被歌利王给割下来了，还是一点没有痛苦的样子。于是乎这一些文武百官就说了：大王！你不要割了。他是个大士，是个菩萨啊，你不可以割。歌利王说：你怎么知道他是菩萨？你怎么知道的？这个大臣说：我看你割他耳朵，他一点颜色都不变的，还像没有这么回事似的。你怎么知道他没有回事？他心里那儿瞋恨我，瞋恨得很厉害。我再试一试他。

于是乎拿起宝剑，又把鼻子给割下来了。把释迦牟尼佛的鼻子也给割下来了。说，你瞋恨不瞋恨？释迦牟尼佛说，我不瞋恨。好！你不瞋恨。大约你还是不讲实话，你尽骗人哪！你骗这些个女人可以，你骗我就骗不了的。你真能忍得住？我把你手给你剁下来一个，看看你怎么样？把手又给剁去一个；剁去一个，问他，能忍不能忍？释迦牟尼佛说，我没有事情。好！你没有事情。我再把你那个手也给剁下来了。

那个手也给剁去了。问，你还瞋恨不瞋恨？你现在有没有瞋恨心？释迦牟尼佛说，我没有。手给你剁下，你还说没有瞋恨心，我不相信的！我不相信世间有人，人家把他耳朵、鼻子、两只手都给剁下来，他不瞋恨！你这个真是古怪了！把腿给剁下来一个，把脚也给剁下了一个。问，你还瞋恨不瞋恨？他还不瞋恨。把那个脚也给剁下来。两个手、两个脚、两个耳朵、一个鼻子都给割下来了，说，你现在瞋恨不瞋恨？释迦牟尼佛还说，我不瞋恨。

这个时候四大天王就发了脾气了，你看你这个歌利王，真是混蛋！这个人在这儿修道，你来这样欺负他；我们是护法，应该来惩罚你。于是乎天就下这个大雹子，下这个冰块，又飞砂走石，把这个山石也都给刮起来了。歌利王一看，喔！这回惹了祸了。这回怕了，于是乎就跪到这个没有手、没有脚的、也没有耳朵、没有鼻子这个比丘的面前，说：唉呀！现在我知道错啰！我这回，上天要责罚我了！你不要瞋恨我了，你不要生气了！释迦牟尼佛说，我没有生气，我没有瞋恨你啊！我不相信哪！那你要不生气，怎么这个天祂来罚我了呢？释迦牟尼佛说：我有证据。我如果要生瞋恨心的话，我这个手脚就不会再恢复原有的手脚，和耳朵、鼻子；如果我没有瞋恨心哪，我这个手脚和耳朵、鼻子都会恢复如故，像原来你没有斩那时候一样。说完了这话之后，果然这个手也生出来了，脚也生出来了，耳朵也生出来了，鼻子也生出来了；生完了，又说，等我成佛那一天，我先度你来成道业。他发愿先度这个歌利王成佛。所以释迦牟尼佛今生在成佛的时候，就先度憍陈如尊者。

憍陈如就是这个歌利王的前身，前身就是歌利王。所以，我们一般人哪，听经听到这儿，说：哦！那这个比丘在山上修行，他修忍辱的功夫。我也到那地方去把他鼻子、耳朵给割下来，他好发愿先度我。但是你要遇着释迦牟尼佛这样慈悲心、忍辱的人就可以；要是遇不着释迦牟尼佛这么样的慈悲、忍辱的修行人哪，他生一念的瞋恨哪，你就会堕无间的地狱的。这个不要轻易尝试这种的办法。况且你也没做国王，要做国王或者也可以的。

那么，我在以前的时候，我释迦牟尼佛在因地，为歌利王把我的身体给割解的时候，“我于尔时”：我在那个时候，也没有我相，也没有人相，也没有众生相和寿者相，所以我经验过这种忍辱的波罗蜜的法，所以我才现在说给你们大家听。

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悟佛知见

金刚般若波罗蜜经浅释
何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生瞋恨。须菩提。又念过去。于五百世。作忍辱仙人。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住。则为非住。是故佛说。菩萨心不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生故。应如是布施。如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。即非众生。须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。

“我于往昔节节支解时”：释迦牟尼佛说呀，当着歌利王，他在以前把我节节支解时，把我耳朵给我割下来，鼻子给我割下来，两只手、两个足，这四肢都给我支解，都给我剁掉了。“若有我相”：我在那个时候，假设我要有这个我相、人相、众生相、寿者相。“应生瞋恨”：那么要有我相就会生一种瞋恨。为什么呢？有人把我的手给我剁掉了，把我的鼻子给我割下来，把我耳朵给我割下来，那么这个时候就会生出一种瞋恨心。因为，有一个我的存在，所以就会生出瞋恨来；要没有我的存在呢，就不会生出瞋恨来了。所以我在那个时候，“须菩提”：你知道，我在那个时候没有生出这个瞋恨心。所以我发愿，即刻恢复我这个四肢和耳朵、鼻子，就能恢复。如果我稍微有瞋恨心的话就不会遂心满愿，不会应我这个誓愿而恢复如故。

“须菩提。又念过去于五百世”：我又想起来，想起来在过去生中，“五百世”，在五百世的时候，“作忍辱仙人”：在那时候，我作忍辱仙人，一切的事情都要忍辱。“于尔所世”：我在那个时候，这个世界上，也是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这个四相也都没有。所以一切的困苦艰难的问题，我都可以忍的。“是故须菩提。菩萨应离一切相”：这个菩萨呀，应该把一切相都离开，而不着一切相。“发阿耨多罗三藐三菩提心”：发这种无上正等正觉的心。不应住色布施，也不住色生心，也不应着住到这个六尘境界上，不应该执着色而生这个心。不应住声香味触法而生这种执着心。“应生无所住心”：应该生出一种无所执着的心，一切都圆融无碍，一切都无有挂碍。“若心有住”：假设你的心要生出一种，执着的心，“则为非住。”那就是，不是你这种的“非住”，就不是你应无所住的那种住了，就又是有所执着了；你有所执着就有我相，有人相，有众生相，有寿者相。“是故佛说。菩萨心不应住色布施”：所以，菩萨的这个心，不应该执着到这个色的布施上。

菩萨行六度万行，在布施这一度，也就具足六度，六度都具足的。怎么说呢？这个布施，有财施、法施、无畏施。财施就是资生施。资生就是为资养这个人的生活，这种施，这就是六度的布施度，这是本度。第二就是法施。以这个法施予没有怨害你的众生，你说法，令他心无所畏，这就是一种持戒的度。对你没有害处的众生，你令他远离一切的怖畏，这叫持戒度。那么对你有害的众生，你能说法，令他无所恐惧。对你有怨害的，或者对你有仇，或者对你有什么不相当的地方，你还能对他说法，令他心里远离一切怖畏，这就叫忍辱度。你能用忍辱的波罗蜜来教化众生，这是忍辱度。

你诲人不倦，你教化众生，一点也不懒惰，见着所有的众生就是给他说佛法，欢喜给他说佛法。我所知道的这个佛法，我就来给他说。不管他接受我的度不接受我的度，我也要给他说法。我知道一点佛法就给他说佛法，不怕疲倦，不怕辛苦，这叫诲人不倦。教化众生而不疲倦，不懒惰。这就叫什么呢？这就叫精进度，这就叫精进度。你又能说法说的非常有次第，不会杂乱无章的，不会前边倒到后边去，后边又倒到前边去，来回说得颠倒。譬如六度，本来第一就是布施度，你说第一就是般若度，第二就是精进度，这就是没有依照次第。

这布施六度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧：这六度要依照次序来讲。

还有，譬如讲五根，五力。这五根，什么叫五根？五根就是五种的根，像那树有根似的。五根是什么呢？第一就是信根。第二就是净根。第三是念根。第四是定根。第五就是慧根。这信、净、念、定、慧，这叫五根。这五根，它具足五种的力量，所以，又叫五力。那个《弥陀经》上讲五根、五力，就是这个。那么你要不懂佛法的呢，你本来是五根哪，哎！你讲到六尘上去了；讲五根，你讲变成六尘了，这就是错乱了。错乱，这就说法不如法。你现在说法不错乱；说法不错乱，就叫如法。这如法，你能不错乱，这就是禅定的波罗蜜。你有禅定的功夫才能不错乱；你没有定的功夫，一讲上来，就手忙脚乱了，无所措手。或者再有一个人，提出一个问题一问，更慌上来了。不知道怎么样答覆这个问题好了。这就叫没有禅定的功夫，没有定力；没有定力就慌了。

那么有定力，在这个讲法的时候，把这个法相，分别得很清楚而不错乱。（这是禅定波罗蜜。）禅定波罗蜜，那么再能有一种慧辩无碍。慧就是智慧；辩就是辩才。有这个智慧才能有辩才。有辩才，所谓头头是道，你所说出来的法，你怎么样说怎么样就是有道理。左右逢源，你往左讲也讲到那个源头上了，讲那个真正的道理；向右一讲，也是讲那个真正的道理。怎么样讲怎么有道理，这就叫左右逢源，头头是道。为什么能这样子呢？就因为有慧辩无碍，有这个智慧辩才，得这种无碍辩。所以呢，这就是般若度。所以在这一个布施度，就具足这六度，就有这六度。那么财施、法施、无畏施，这三种里头，这个六波罗蜜。

“须菩提。菩萨为利益一切众生故”：菩萨因为想要利益一切众生的缘故，“应如是布施”：应该像上边我所说这个应无所住心，而行这个布施，不要生出一种执着来。怎么叫无所住心呢？无所住心就是，你虽然作布施而不执着到这个布施相上。我这回做了布施了。我是一个能施，那么对方是我一个所施，中间，或者我施出来，我布施多少财物或者多少功德，我又给人家说了多少法，教化了多少众生。生出这种执着相。佛法，就是要你没有所执着，要清风明月随时现！这个清风徐来，这个明月都是自然的境界，不要执着，不要生出一种着相的这种的布施。你着相布施呢，这是修天福的；你修佛果，就要不着相。虽然你不着相，而还要你真真实实去做去。你要说，我不着相，这什么也没有了，我就不要做了。那又变成一个空了，落成一个空妄了。你虽然不着相，而要去真实去做去，这才是真的。

如来说一切诸相，如来，他说，“一切诸相。即是非相”：这个一切诸相本来是没有相的。“又说一切众生。即非众生”：如来说，一切众生，即非众生，本来他的自性都是诸佛来着。所以现在不过迷就是众生，觉悟就是佛。你要是用一切的佛法去教化众生，将来众生都可以返本还原，成佛的。那么释迦牟尼佛说出这样的法来，恐怕人又有惊怖，狐疑不信了，又生出一种怀疑心了，在这个地方，所以才说，“须菩提。如来是真语者”：如来是真实语的一个人。“实语者”：是老老实实说的话，不打妄语的。“如语者”：他是一个所说的话，都是有真如的道理的，都是有真理的。“不诳语者”：不会打妄语的，如来不说假话的。“不异语者”：也不会说出一种奇奇怪怪，怪力乱神这种的话，来惊世骇俗的。

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金刚般若波罗蜜经浅释
须菩提。如来所得法。此法无实无虚。须菩提。若菩萨心住于法而行布施。如人入闇。则无所见。若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。须菩提。当来之世。若有善男子善女人。能于此经受持读诵。则为如来以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。

“须菩提”：释迦牟尼佛又叫一声须菩提，说，“如来所得法”：如来所得这个实法、这种真实的智慧，“此法无实无虚”：这个法，它是一个真空。所以真空，也没有什么实在的实体，没有一个实体。“无虚”：虽然没有实体，可是在这个真空里边有一种实相的妙有的存在。它因为有妙有，所以又叫无虚。这个真空不碍妙有；妙有不碍真空，所以，无实也无虚。所以无实无虚，什么道理呢？就是叫人，没有一切执着相；离开执着相就是妙有真空的理。所以，“须菩提”，你要知道，“若菩萨心”：假设这个菩萨，修菩萨道的这个菩萨的心，“住于法而行布施”：他要着住到有为法上－－这个法是有为法－－着住于有为法而行布施，就是着相的布施。着相的布施祗可以升到天上去，或者生到人间。

所谓“着相布施生天福，犹如仰箭射虚空”：你着相而行布施，这生天的福报。你好像什么呢？好像，拿着一把箭，弓箭向空中来射箭一样。向空中来射箭，“势力尽。箭还堕”：这个你那个力量没有了，这个箭又落下来。“招得来生不如意”：你生到天上去，然后天福享尽，又落到人间来，又要受苦了。所以这叫有漏的布施。有漏、有为法而成的有漏的福德，这是不究竟的。就好像人，你祗知道修福而不知道修道，而不知道修行；你就得到天福，虽然得到天福，终究，天福尽，还要受苦的。

这是现在举出一个譬喻来。这个着于法，这个执着生出的一种执着心。“如人入闇”：你行这种布施就好像人，到那个闇的地方去了。“则无所见”：你什么也看不见。也就是你升到天上去，虽然有天福，但是没有真正的智慧，就没有真正的光明；没有真正的光明也就是黑闇，就是“如人入闇”了。“则无所见”：你没有真正智慧，你闻不到佛法，就是“则无所见”。“若菩萨心不住法而行布施”：假设菩萨他存心，不执着于这个有为法而做布施，“如人有目。”这个他不执着做这个无为法，修无为法而得到这个无漏的果实，得到无漏的果，“如人有目。”这好像人有眼目一样，也就是有了智慧了。“日光明照”：这个日光，就等于你的智慧光。这个智慧光，遍照一切。“见种种色”：所有的一切种种的色相，都可以看得见。

“须菩提。当来之世。”“当来”：就是未来的时候。“若有善男子善女人。”“能于此经”：他能在这一部《金刚经》，“受持读诵”：心里能领纳，身体能力行，能奉持，又再能读，对着本来读；诵，或者不要这个经本就可以，能诵得出来。“则为如来”：这个人，他就能得到如来“以佛智慧”：以这个佛智、佛慧，“悉知是人”：如来他能以佛的智慧，他悉知道这个人的修行。“悉见是人”：也能看见这个人。“皆得成就无量无边功德”：他将来一定会得到，无量无边这么多的功德，没有数量、没有边际这么多的功德。那么这么多的功德在什么地方呢？什么地方也没有！你不要找，你一找就没有了。你要不找，它就在这个地方；你要一找，一看就没有了。所以头先那个果章说，他在台湾讲佛法就在外边那个地方。你要不讲，真在那个地方；你讲出来了，哦！他一看就没有了。这个佛法就是这么样子妙！

今天晚间这个讲经的时间哪，搬家了，搬到或者三点半，或者四点钟到五点半，或者六点钟。为什么搬家呢？因为美国这儿有一个中国的武术大会。这个中国的武术是由菩提达摩传出来的。在菩提达摩以前，本来中国也有武术，不过没有那么盛行；菩提达摩到中国，那么武术为什么就这么盛行呢？因为那时候在少林寺有一些个出家的和尚，那时候大约科学也没有这么进步，所以这出家做和尚，就没有什么工作。不像现在，又可以打打字，印印这个笔记，这有一些个工作，令你这个心，不打妄想，这都是修行。当时，因为出家人要没有工作的时候，他就发脾气；发脾气，就你障碍我，我障碍你：大家都不能修行。菩提达摩是个祖师，他说，你们欢喜打架吗？我来教你们打功夫。你们谁的功夫学得最精了（精就是精妙了），你就不会被人欺负，不会被人打，你可以打人了。那么你要不学功夫呢，你和人一发脾气打架的时候就吃亏了，被人一打就打躺下了。那么并且又可以运动身体。

菩提达摩这样一说，这些和尚说，对啊，我学会了功夫，再和任何人一打的时候，我就可以打胜仗了。于是乎连中国的武术再印度的武术，这个菩提达摩，把它合起来，变成一种这个少林寺的拳，少林拳。那么这一些个和尚一打功夫，你也想要把这个功夫学得精妙了，他也想要学精妙了。学精妙为的什么呢？好预备打人的。或者有的就预备挨打的。怎么说挨打了呢？人家打一拳，他这个铜筋铁骨－－我头先不对你们讲，有铜头铁罗汉？这和尚的头，像铜那样坚固，身上像铁那么结实。所谓就是你打一拳，踢一脚也不要紧的。那么所以呢，就很多出家人，当时都学这种功夫。

那么学这种功夫不要紧，把这个妄想，也都没有了。一天到晚就是学功夫。所以，把其它这个色声香味触法，这六尘的境界，就都无所动于衷了。色声香味触法，这六尘，就都不动心了。那么无形中这就持戒了。持戒，就在这个时候又生出定了；生出定就开智慧了。所以当时，也有很多的人，因为打功夫就开悟了；开悟了，那么因为这个，所以就传出来有少林派。少林寺的和尚，出来到什么地方，人人都怕的，没有人敢欺负少林和尚的。所以，这一传呢，就传到现在美国这儿，有了五个馆。五个馆，他们以前常常有的到这儿来看我。这回他们听说我要去听，特意送来四张票，请我们去看的。你们其余的，谁愿意看中国的功夫，想要开悟，可以买票去。我这个呢，因为我也没打算去看，好开悟，所以他送来的，这儿有几个沙弥，或者这个果彰同我去，因为果彰是我最欢喜的一个好孩子，所以，我要同他去。那么今天把这个法会就搬了家了，就这个原因，告诉大家一声。你们谁愿意要去看的话，也就去自己买票去，开不开悟，我不保险的！

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金刚般若波罗蜜经浅释
B15.持经功德分第十五

须菩提。若有善男子善女人。初日分。以恒河沙等身布施。中日分。复以恒河沙等身布施。后日分。亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。若复有人。闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。如来为发大乘者说。为发最上乘者说。若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。

释迦牟尼佛叫一声空生，“须菩提”，说是，假设“若有善男子”：这个修五戒十善的男子和修五戒十善这个女人。“初日分”：在初日分、中日分、后日分。“初日分”，就是太阳将要出来的时候，这是寅卯的时候。“以恒河沙等身布施”：前边那儿讲是用一个身来作布施，现在呢，用恒河沙等身布施，用这么多的生命来作布施。“中日分”：中日分，就是巳午的时候，这叫中日分。“复以恒河沙等身布施”：就是不单单初日分用恒河沙等身命来作布施，就是中日分，也用恒河沙等身命来作布施。“后日分”：后日分，就是申酉的时候，叫后日分。“亦以恒河沙等身布施”：也用这个恒河沙等身命，来作布施。“如是无量百千万亿劫”：像这样的作布施，不是单单一天这样来作布施，要用百千万亿劫那么样长的时间，来做身命布施，“以身布施”。

“若复有人。”那么前边初日分、中日分、后日分各以恒河沙等身作布施，那么时间又那样的长。可是，假设要再有一个人，“闻此经典”：他听见《金刚经》的这个经典，就单单听见，“信心不逆。”信心不逆，这个“逆”是忤逆，也就是疑惑，信心，不生疑惑心。“其福胜彼”：他这个福德，就超过那个初日分、中日分、后日分，以恒河沙等身布施，百千万亿劫，那么长的时间。那么这个人，仅仅就一听这个经典就，“其福胜彼”：他这个福，就超过前边，以身命布施那个人的功德。什么缘故呢？因为那以身命布施，祗是得一种财施，是一种财施的功德。那么你现在闻这个经典，就叫得法施的功德。财施，是得到福德；这个法施呢，得到智慧。你要是想开悟成佛，一定要有真正的智慧；要有真实的智慧，你才能开悟成佛。你要没有真实的智慧，那么仅有福报，是不会开悟的。所以，“其福德胜彼”。“何况书写”：何况你能以用笔墨来书写这个《金刚经》，又能受持读诵《金刚经》，又能为人解说《金刚经》。

“须菩提。以要言之。”，那么撮要来说一说。“是经有不可思议。不可称量”：这个经，有不可以心思、不可以言议、不可以秤称、不可以这个斗量的那么多的功德。“无边功德”：这个功德是无边的，没有边际。

“如来为发大乘者说”：如来，不是为这一些个小果声闻，说的这个《金刚经》，是为发大乘菩萨心的人，而说的这个《金刚经》。“为发最上乘者说”：这不单发菩萨心行菩萨道，而且还志求佛道，要广度众生，最上的、无上的这种佛乘。

“若有人能受持读诵”：假设要有人能受持这一部经，能读诵这一部经。“广为人说”：来给一般的人讲说。“如来悉知是人”：如来，以这个天眼悉知是人。“悉见是人。皆得成就不可量。不可称。无有边不可思议功德”：这个人，他都得到成就了，这不可以斗量、不可以秤称的无边不可思议这种的功德。

“如是人等”：像受持读诵书写这个人这样子。“则为荷担如来”：这个就是负担如来所有的家业。“阿耨多罗三藐三菩提”：就可以得到阿耨多罗三藐三菩提，得到无上正等正觉。（弟子：这个负担如来所有的家业，是什么？）“荷担”，就是担负着。

何以故。须菩提。若乐小法者。着我见人见众生见寿者见。则于此经。不能听受读诵。为人解说。须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。则为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香而散其处。

“何以故”：什么原因这一个人就是负担如来家业的人呢？“须菩提。若乐小法者”：假使他要欢喜这个小乘的法，这样的人。“着我见人见”：他着住到我见上，就有一种贪心；着住到人见上，就有一种瞋心；着住到众生相，就有一种痴心；着住到寿者相，也就有这一种的着住到寿者相，这种的愚痴的见。“则于此经”：他在这《金刚经》的里边，“不能听受读诵。”他因为祗欢喜小乘法，所以对于《金刚经》大乘的实相无相的这种的法，他就不能听受。他也不相信，也不能接受；也不会读，也不会诵；也不能为人解说。因为他心量小，境界小，所以对这个大乘法，他就不懂。“须菩提，在在处处”：无论在什么地方，“若有此经”：假设若有这一部《金刚经》的话。“一切世间”：一切世出世间，这个天上的人和人间的人，和阿修罗，有天福而没有天德的这种修罗法界的众生，“所应供养”：都应该供养这一部经，应该发心供养。

这供养呢，以前讲过很多，现在把它再讲多一点。这供养，有十种的供养。十种供养都是什么呢？第一就是香。我们供佛的那个香，要买最好的那个香、最值钱的那个香，不要买那一种香，是几几乎，人家要把它丢到垃圾箩里，丢到那个garbage，你把它捡来，来供佛，这是不够诚心的。要用最好的那个香，在佛教里讲这个牛头栴檀。这个牛头栴檀香，烧上可以香四十里。讲《楞严经》我讲过，那个四十里。一点着，就四十里地以内都香。那种的香，那一铢－－一铢就是很少的份量－－就价值连城。所以那种香是最够诚心的。你看那个婆罗门女，讲《地藏经》，她为什么把她的家宅都卖了，把她的房子都卖了？就去广求供养，广求供具，去供养觉华定自在王如来。她为什么卖房子呢？就因为，她要拿出她真正的诚心来，所以把自己的房子都卖了；宁可没有地方住，去到外边去露营，也要来供佛。所以这是一种真心。第二种，用什么来供佛呢？要用这个花。花，就是种种的那个花。好花好香。总而言之，你用多一点钱买花来供养佛，你的功德就多一点；你不要说是，我欢喜吃好东西，我就舍得钱去买，买，尽量来吃。然后供佛，一个仙（cent，一分钱），我也不舍得了。在那个 garbage 捡一点人家丢到垃圾里头那个花来供佛，这是不够诚心的。这第二种是花。

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金刚般若波罗蜜经浅释
那么供香有什么好处呢？供香，你那个身体等到来世，就放香，有一种香气在你身上。你看！释迦牟尼佛口里也放香，身上毛孔也都放香。他身上没有臭气。你为什么身上有一股臭狐气？臭得不得了！离得三、五 mile（哩）都可以闻得到你这一股臭气。为什么呢？你说？我说这个话，你笑，真的！你看警察那个狼狗！你离多少 mile（哩），它一闻你这个味，它就知道了，这个人在这个地方，它就会找去。你不要以为三、五mile（哩），这是远了，这不远的。那个警犬，都可以找得到的，都可以找得见。那么身上会放香气，你用香来供佛。这也不是说，哦！我用点香来供佛，我求着来生我有香气，不是的。你也不要求，不要希望，自然就有的。你的功德到了，你身上就会放香；你功德不到，你就求香，也祗有臭气。你看天人，他为什么身上放香呢？天上的人都有香气的。他就因为，在前生用香来供佛。

那么花呢？用花来供佛，那更好了。有什么好处呢？你来生那个相貌，美满、圆满，那个相貌，非常的美丽、非常的好看，所谓人见人爱，谁看见你谁就爱喜。你要是男人呢，就招得一大帮女人欢喜你；你要是女人哪，就引起一大帮男人来跟着你。说，那更麻烦了！我不希望有这么多麻烦。你要不希望，那更好！你看！释迦牟尼佛相貌那么圆满，也就是因为宿生他用香，花，来供佛，所以相貌圆满。那么你要不愿意相貌圆满，怕这个麻烦，那你可以变成那个菩提达摩。你看，菩提达摩，胡子邋遢的，那个相貌很丑陋的，也可以的。不过那随你的心意，你欢喜怎么样就怎么样。第二就是香。

第三呢，是什么呢？是灯。你在佛前点灯，来生的眼目就明。眼目就明亮，人家看不见的东西，你也可以看得见；人家不知道的事情，你也可以知道。你就会得到天眼通。得到佛眼、法眼、慧眼，得到这个智慧眼、肉眼、天眼，得到这个五眼。为什么你会有这五眼？就因为你佛前点灯来着。佛前点灯，你这个肉眼也明亮，五眼也会能开的，会开五眼。所以你这个人，说：他有佛眼，我怎么没有呢？哈！你佛前连一滴油也不舍，一对蜡烛你都不买，也不供养佛，那当然你是没有五眼了嘛！你要想有五眼，就赶快地买那个最好的香油，来在佛前点灯供佛，这就会得到这个五眼六通。你看这功德多妙啊！这第三，用这个灯来供佛。

第四是什么呢？第四，就是璎珞。这璎珞，以前讲那个璎珞珠啊，这个璎珞就是美丽的珠就是了，最值钱的这个珠宝。拿到佛前来供养，供养佛，用这个珠宝，这叫璎珞。这第四，用璎珞珠来供佛。

第五呢，用宝盖。宝盖，有那个幢幡、宝盖。宝盖在空中，像中国那红罗伞，古来作官的顶上不打一把好像伞似的？这个叫宝盖，这宝盖来供佛。这第五。

第六是什么呢？用这个幢幡。幢幡，就好像这木头对联，这都属于幡之类的；属于幡，这叫幢幡。幢，就是大梵天王那个网罗幢，是一个圆筒形做的，那么一个用珠宝镶上的，也在悬挂到佛前来供养佛，这叫幢幡、宝盖，第七。

第八是什么呢？第八…（弟子：幢幡是两个东西？）是两个东西。第八是什么呢？你不要担心，我没有忘。我现在不是问你；我是告诉你。第八是衣服，是你所有的衣服，最好的那个衣服，做好了，你不要先穿，你要先拿来供供佛。供佛？佛穿你的衣服吗？佛不穿你的衣服，但是这一种表示敬意。这衣服。

我现在算一算还有多少：第一是香，第二是花，第三是灯，第四璎珞，第五是这个宝盖，第六是幢幡，第七是衣服。我觉得这个什么，第七是衣服。

第八呢，是果食。这种水果，饮食，你吃的东西，都应该供供佛，不应该没有供佛，自己就先吃了。这第八，这果食都要先供佛的。所以我们在以后，所有的居士都记得，在佛堂，或者庙上吃东西，在出家人没有吃的时候，自己不可以先吃的。因为必须要僧人先吃，一起吃，才可以吃的。因为过去我看见，有几个居士到这儿，也不管三七二十一，连佛也没有供呢，拿起来东西就吃。在庙上，不可以这样子的！必须要先供过佛。我们因为是信佛的，信佛就要恭敬佛；恭敬佛就要恭敬法；恭敬法就要恭敬僧。所以在出家人没有吃东西的时候，这自己不要吃。除非有特别情形，这个出家人或者没有时间，或者说，你们可以先吃吧！这样子呢，就可以先吃。那么这一切一切佛法，都有一个法在里边的，不可以太随便了。这是第八，用这个果食来供佛。

第九是什么呢？用音乐。有人说，是不是 piano（钢琴）？也差不多。不过我们这个音乐就是，敲木鱼，敲鼓，敲钟，或者敲引磬，唱赞，这就叫音乐。以音乐来供养佛。

第十是什么？第十是最简单，什么也不必费，就这么合掌；这合掌供养。第十是合掌供养。

你们记得这个供养有这十种。第一是香。第二是花。第三是灯。第四璎珞。第五宝盖。第六幢幡。第七衣服。第八果食。第九音乐。第十合掌作礼。这十种的供养。

那么在这个经典所在之处，这都应该供养的。“当知此处”：你应该知道，“此处”，这个地方，“则为是塔”：这个就是如来的真身所在之处。如来的真身，如来的舍利所在之处，“皆应恭敬”：一般人都应该恭敬。“作礼围绕”：“作礼”，就是叩头顶礼；“围绕”，就是右绕三匝，向右边那么绕佛。我们念〈大悲咒〉，或者念佛，向右这么绕，这就是围绕。“以诸华香”：用这种种花、种种香“而散其处。”“散其处”就是来供养，作供养。

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金刚般若波罗蜜经浅释
B16.能净业障分第十六

复次。须菩提。若善男子善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业。则为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。

这一段经文是说，这个人，重罪轻受。“复次。须菩提。”释迦牟尼佛，恐怕众生不明白这个大乘实相的妙法，而生出一种疑惑，疑惑什么呢？疑惑释迦牟尼佛说的这个经典，这样子的深妙，可是为什么有人念《金刚经》，还被人家看不起呢？恐怕人，生出这种的怀疑，所以又讲一遍。说，“复次。须菩提”：说，空生，“若善男子善女人”：这个修五戒十善的男人，和修五戒十善的女人，“受持读诵此经。”他受持于心，持之于身，那么又能读又能诵这一部经典。“若为人轻贱”：这个人，假设他诵经，被人所轻贱。这是什么原因呢？人看不起他，说，你看他还念经呢！还念佛呢！那简直成一个经混子、佛迷糊了。经混子，就在念经，谓挂羊头卖狗肉。挂这个羊头卖狗肉，是这个店，不是这一行。就说，他这个还学佛，念佛呢！你看他！无所不为，又偷，又杀，又邪，又淫，又邪淫，又妄语，又饮酒；他无所不为，他还念经呢！真等于骂人呢！这简直他是骂佛呢！这么样，这是轻贱这个人！

为什么这个人念经会被人这么样轻贱呢？会被人这样看不起呢？“是人先世罪业。应堕恶道”：这人他在前生，有无量无边那么多的罪业－－或者杀过父亲，或者杀过母亲，或者杀过阿罗汉，或者破和合僧，或者出佛身血；到处挑拨是非，挑拨离间，这样子，所以他应该堕恶道；不应该得到这个微妙的、甚深这种的实相的大乘佛法。那么他现在得到了，所以“是人先世罪业。应堕恶道”：应该堕落到这个三恶道。三恶道就是，地狱、饿鬼、畜生，这三种的恶道。“以今世人轻贱故”：以现在，世间人轻慢他的缘故，“先世罪业。则为消灭”：前世的罪业就消灭了。所以他这个重罪轻报，虽然应该堕落恶道，因为现在被世人一轻贱他，哈！他的罪业就消了。

所以，你们每一个人要念经的时候，有人看不起你们，有人说，这才是迷信呢！那真是你的德行所感。为什么有人这样来轻慢你呢？轻贱你，看不起你？认为你是一个最愚痴的？英语叫什么？stupid，这意思。very stupid！他这么样一想你啊，你前生这个罪业就都没有了，就都消了；他要不这样给你，来轻看你，你罪业不能消。为什么呢？“法不孤起，仗境方生。”你没有一个人这么样轻慢你，再来试验试验你，有没有忍辱的功夫，这么试验试验你。你有忍辱功夫了，你认为不要紧。你说你轻慢我吗？这真是摩诃般若波罗密！这真是，摩诃般若波罗蜜。你能这样啊，你觉得他轻慢你这种的滋味，就等于那个波罗蜜那么甜，你就可以到彼岸了。所以，你应该感谢他，说，你真是我的善知识，你这一轻慢我，我的罪业就消灭了。这可真是，我成佛，是你度我成佛的！那么你这样一想，你怎么会再生瞋恨心呢？自然而然就会有忍辱了，有忍辱就波罗蜜了。

那么“是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业。则为消灭”：你看！这说的决定词，一点含糊都没有。“则为消灭”：决定消灭！“当得阿耨多罗三藐三菩提”：应该得到无上正等正觉这种佛果，一点你不要疑惑的。

所以你们谁念经，有人骂你，那是最好了！有人打你，你就向他叩头。你说，阿弥陀佛，你就是佛了。这回你这一打我，我前生的罪业，如汤泼雪，就好像那个慧日销霜雪一样。那个太阳照到那雪上，把雪都给照化了。这个他轻贱你就等于太阳，你的罪业就都化了；化了，罪业消尽了。你业尽情空，就可以证得佛果，就可以得到阿耨多罗三藐三菩提。

须菩提。我念过去无量阿僧祇劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。若复有人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。

在前一段经文所说要有人读诵这《金刚经》，要为人轻贱，这因为什么呢？因为这个人先世有罪业，应该堕落到三恶道去。以今世人轻贱的缘故，那么前生的罪业就消灭了。这叫重罪轻报。那么应该得到无上正等正觉。

释迦牟尼佛又叫一声，“须菩提。”“我念过去无量阿僧祇劫”：这个“我”，是释迦牟尼佛自称。那么佛证得有八大自在我。这八大自在我，前几天已经讲过了。我不知道有人记得没有人记得。如果有人记得，可以替我讲一讲，我就省一点气力。

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金刚般若波罗蜜经浅释
翻译者：The abbot requested for someone among us to speak for on the eight kinds of large self confidences 自在。These were explained a several days ago I think ……so probably a several days ago.

弟子：……talk about what.

上人：什么？

弟子：……What do we talk about?

上人：八大自在我。

翻译者：我就是我你他的我。

上人：哎！

翻译者：Eight great自在me，我。

上人：有谁记得就快一点讲出来！

翻译者：Whoever remember should speak forward. Or ……abbot said everything.

弟子：Eh, I could tell three.

翻译者：Well, good. 他说有三个了。

上人：嗯，谁？

翻译者：那个戴眼镜的那个。

上人：啊。三个都什么？

翻译者：What were the three？

弟子：……（注：听不清楚。）

翻译者：错了，完全错了！他就是讲那个我们；昨天他来听这个讲演的嘛！他讲这个昨天讲的东西…

上人：昨天讲的是什么？

翻译者：是《楞严经》里头的那个波……者……其他的道理。

上人：哦！那他是不懂。有人懂没有？我们自己有懂的人吗？

弟子：……。

上人：哦…，嘿嘿！

弟子：……什么地方都有“我。”

上人：这有八种自在我，Nobody remember？嗯！哎！我给你们讲了，这个释迦牟尼佛，他成佛了之后，证得这八大自在我。有八个自在我。

这个八个自在我，第一就是，能示一身为多身“我。”能现出来一个身变成多身。这是第一。第二呢，以这个一粒微尘那么大的一个身体能遍满三千大千世界。这第二。第三呢，他能以这个大身轻举远到。方才你说可以到很远的地方，这轻举远到：这第三个。第四个呢，能以无量类身（无量类，就不是一个种类，甚至于佛身、菩萨身、声闻缘觉身、天身、人身，这个阿修罗身，乃至饿鬼身、畜生身，这叫无量类，无量类，无量种类的身。）常居一土。一土就是一个国土。这第四。第五种身呢，就是诸根互用。

诸根互用，你们听惯了的，是不觉得奇怪。没有听惯经的，说这真奇怪！怎么奇怪呢？眼睛能吃东西，耳朵能看东西，鼻子能说话。你看！鼻子可以演说佛法；嘴呢，也可以听，又可以吃东西，又可以听，又可以看。哎，你看！眼耳鼻舌身意，这六根互用，每一根都可以有六根的这种能力，这叫六根互用，诸根互用。那么第五。

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金刚般若波罗蜜经浅释
第六呢，他得一切法而无法相。虽然得一切法，但是可不着一切相；没有相，没有法相：这第六。第七呢，能说一偈义（这一个偈颂的意思、这个义理），经无量劫。经过无量劫那么长的时间，也说不完这一个偈颂的道理。这第七了。第八就是身遍诸处。他这个身，可以遍满一切处，犹如虚空一样的。这是八大自在我。

我大约上个礼拜讲的，谁不知这个礼拜就给我就都忘了！这是，我费这么多气力，没有人拿着当一回事。但是，我也还不嫌会麻烦，今天再给你们讲一遍。你们再要记不住了，等下个礼拜我再讲一遍。那么相信哪，一而再，再而三，无论如何会有一个、两个人可以记得住。

这个释迦牟尼佛，他念，“念”就是回忆，就是想。想什么呢？想过去无量阿僧祇劫，过去没有数量那么多的阿僧祇劫，没有数量。于然灯佛所，我于然灯佛前，我在然灯佛那个时候。在释迦牟尼佛最初发心，他那时候是一个陶师。什么叫陶师呢？陶师就做砖做瓦的、做磁器的这种的工作的师传，这种的技术人员。就专门造砖，造瓦，造这个茶杯，茶壶，这些个磁器，这个陶磁的师传。

那么那时候有一个古释迦。这个古释迦一看这个陶师的机缘成熟了，应该去度这个陶师去了。这个陶师叫什么名字呢？叫广炽陶师。广，就是广大的那个广；炽，就是五蕴炽盛苦的那个炽，就好像很多火似的那个炽。这广炽陶师一看见古释迦来了，他就欢迎得不得了，高兴得不得了！这回我也见着佛了。见着佛，他就听这个佛说法；一听佛说法之后，他即刻就发愿了。他发什么愿呢？他发愿说，你这个佛啊，真好！将来我成佛也和你这个佛一样，和你这个佛一样，我的名字也叫释迦牟尼。就在这个佛前发愿，去修道。

那么从这个佛，到宝积如来这个时候，这是中间经过七万五千佛。七万五千个佛，这叫第一个阿僧祇劫。那么他由做陶师那时候就发心，发菩提心，行菩萨道，修行，经过七万五千个佛，就到宝积如来那个时候。这个时间有多长啊？你算算，这每一位佛，都不知多久才能出世！他经过七万五千个佛。那么这叫第一个阿僧祇劫。

由宝积如来到然灯如来这个时候，这又经过七万六千个佛的时间，这叫第二个阿僧祇劫。

那么由然灯如来，再到这个圣观如来，这是第三个阿僧祇劫。那么第三个阿僧祇劫，他经过七万七千佛。

第一个阿僧祇劫是七万五千，第二个是七万六千，第三个是七万七千五百个佛。那么经过这么长的时间，这叫三大阿僧祇劫，他修成佛的。那么这个我相信以前也没有讲过，现在才给你们讲出来，这叫三大阿僧祇劫。

所以说“我于然灯佛前。”“得值八百四千万亿那由他诸佛。”“得值”，也就是值遇，也就是遇着。遇着多少呢？这回说得更多了，“八百四千万亿那由他”那么多的诸佛。“悉皆供养承事”：那么这每一尊佛，释迦牟尼佛都供养他，承事他。“承”，就是奉承而服侍，好像服劳执役，这个种种之类的。“无空过者”：哪一位佛，他也没有说空空的就过去，而不供养；都供养。

“若复有人”：假使要再有人，“于后末世”：在这个后来，末法的时候，“能受持读诵此经”：能以心受此经，身持此经，能以对着本子来读，离开本子来诵这个经典，“所得功德”：他所得的功德，“于我所供养诸佛功德”：于我在以前三大阿僧祇劫，供养八百四千万亿那由他那么多的诸佛呀，那个功德，“百分不及一。千万亿分”：百分之中，也不及其中的一千万亿分之一。“乃至算数譬喻所不能及”：乃至于，用这个算数，用这个譬喻来比喻，也比方不出来那么多的功德。所以，我虽然供养过那么多的诸佛，那么大的功德，将来末法的时候有人，祗能受持读诵这个经的功德，就比我那个功德，高出百千万亿那么多的倍数。

须菩提。若善男子善女人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。我若具说者。或有人闻。心则狂乱。狐疑不信。须菩提。当知是经义不可思议。果报亦不可思议。

“须菩提”，你应该要知道，假设这世界上有受持五戒修行十善的善男子和善女人，“于后末世”：在这个将来末法的时候，“有（能）受持读诵此经”：有，能受持读诵这部《金刚经》。“所得功德”：他所得的这种功德，“我若具说者”：我，如果详细完全把它说出来，“或有人闻”：或者有一个人听见我这赞叹这个经的功德，“心则狂乱”：他的心里不但不信，而且发起狂乱来了，发起狂乱就狐疑不信。

“狐疑”：怎么叫狐疑呢？因为这个狐，是一种兽类，就是狐狸。这种兽类，它表现得很聪明，实际上它是很愚痴的。那么这种兽类对一切的事故、事物，它都生一种怀疑。那么最显著的一种怀疑是什么呢？它在这个渡河涉冰的时候，这个冰－－在北方冬天，这个河上都结冰－－那么这个狐狸要是从这个冰上边走过的时候，它走一步就听一听；走一步，听一听。听一听什么呢？听一听这个冰是不是不坚固？是不是，这个冰这个力量受不住它这个身体，会把这个冰踩破了。所以它渡河就这样子。凡事，它都怀疑，不相信，这叫狐疑不信。“须菩提”：须菩提！你要知道，“当知是经义不可思议”：你应该知道，这实相般若的妙义，它不可以心思，不可以言议，这种妙处你想像不到的。可是，它这种果报亦不可思议！那么如果没有善根的人，你听见这个经典就会不生信心。为什么不生信心？就因为他善根薄弱。所以这种果报也是不可思议的。

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金刚般若波罗蜜经浅释
B17.究竟无我分第十七

尔时须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛告须菩提。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。则非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。

“尔时”：当尔之时，就是佛说这个经义不可思议，果报亦不可思议这个时候。这个须菩提，就对佛说了；须菩提听见佛这样赞叹这个经的功德，于是乎就又请问佛，说，“世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心”：这所有的善男子善女人，他发无上正等正觉这个心，“云何应住”：他怎么样才能住心？怎么样他才能降心呢？要怎样子令他这个心才能无所住呢？怎么样子才能令他心降伏了呢？要离开相而降伏其心呢？这个，前边也有这么一段经文，但是他那是问的自己怎样发阿耨多罗三藐三菩提心，是自利的。现在呢，是说所有一切人 ，怎么样发阿耨多罗三藐三菩提心，怎么样降伏这个心，怎样能住这个心。

“佛告须菩提”：佛告诉须菩提，说，“善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者”：发无上正等正觉这样心的人、这样的人，“当生如是心”：他应该，生出这一种心来。怎么一种心呢？“我应灭度一切众生”：他说，发这种菩萨心哪，就要灭度一切众生，就要去度脱一切众生，令一切众生，皆共成佛道。“灭度一切众生已”：他把这一切众生都度完了之后。这个“已”；“已”就是度完了。“而无有一众生实灭度者”：那么在这个菩萨的心里头，没有一个众生是他所灭度的。为什么呢？他无所执着。如果要有所执着，那就有了四相了。“何以故。须菩提”：什么缘故，他应该有这样的想法呢？都灭度一切众生已，还没有一个众生是他灭度的呢？“何以故。”

“须菩提。若菩萨”：假设这个度生离相的菩萨、度生离相这一位菩萨，“有我相人相。”怎么叫“有我相”呢？他有一个我能度众生，这就叫有了我相了。怎么叫有人相呢？他说，我能度人，这有了人相了。我能度众生，这是我相了；又我能去度一切的众生，这个众生是我所觉的。那么能有我度、自度、度他这种的相，就变成众生相了。你再要有自觉觉他的这种的心，这就变成了一个寿者相了。所以也没有能度，也没有所度，也没有一个被度的，要不着一切相。所以，度一切众生而实无有一众生得灭度者。

如果有这四相呢，有我相人相众生相寿者相，“则非菩萨”：这他就有所执着啦，不但法没空，人也没空；人也没空，就有我执；法没空，就有法执，所以即非菩萨。“所以者何”呢？所以然的缘故是什么缘故呢？“须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者”：本来是没有一法可得，没有一个法相可得。“发阿耨多罗三藐三菩提者”，他祗是一个名而已。“本来无一物，何处惹尘埃”呢？

“须菩提。于意云何”：须菩提！在你的意思里怎样啊？“如来于然灯佛所”，在这个地方又恐怕一般的众生怀疑，那么既然三藐三菩提、成佛也无法可得，那么为什么又要发心呢？所以，佛又解释，说，“如来于然灯佛所”：如来我呀，在于然灯佛那个地方，“有法得阿耨多罗三藐三菩提不。”说，我在然灯佛给我授记的时候，我有法得阿耨多罗三藐三菩提吗？我有法所得吗？“不也。世尊”：这个须菩提，听到前边释迦牟尼佛这种种的议论、种种的发挥、种种的道理，他已经明白这个般若无法可得这种的道理了。所以他说：“不也。世尊。”没有法可得。“如我解佛所说义”：这个“如我”；“如我”，他这没有说是一个决定辞，他就是说好像照着我的意思，来解释佛所说这个道理，他没有敢下这个肯定辞，没有说一定得这样子。这是按照我的看法，是这个样子，那么不知对不对。这里还有一个活动的口气。好像我来解释佛所说这个道理，“佛于然灯佛所”：佛在以前然灯佛那个时候，“无有法得阿耨多罗三藐三菩提”，是实在无有少法可得，无上正等正觉这个法。

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金刚般若波罗蜜经浅释
佛言。如是如是。须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我授记。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故燃灯佛与我授记。作是言。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。

“佛言”：释迦牟尼佛听见须菩提这样子的解答之后，所以就说啦，“如是如是”：说，是这样子，须菩提！你是这样子解释法，我也是这样子解释法。“须菩提。实无有法”：这个“实无有法”，是斩钉截铁，说的决定辞，说，实实在在的没有法。“如来得阿耨多罗三藐三菩提”：你不要生出一种怀疑心，以为佛在然灯佛那个时候，有一个什么秘密的法得到，这是错误的见解。释迦牟尼佛在然灯佛的时候，没有一种秘密法而得到这无上正等正觉的。“须菩提。若有法”：假设，须菩提！要有法可得的话，“如来得阿耨多罗三藐三菩提者”：假设要有法，我如来得这无上正等正觉的话，“然灯佛则不与我授记。”这个然灯佛，在当时，我在第二个阿僧祇劫遇见然灯佛的时候，他就不会给我授一个记别号。什么叫授记呢？授记，就是预先授一个记别号，就是好像一个预言似的。说，好啦！你等到来生，一定做一个有钱的人。好像我现在，给某一个弟子授记，说，你今生护法，发这么大的心，你等你来生，一定是很有钱了！这也是一个授记。这是个比喻。

那么现在这个然灯佛，给释迦牟尼佛授记，就说，你等到将来的时候，在什么世界，什么世界？就娑婆世界，成佛，叫释迦牟尼。这是，给他预先授一个记别号。“则不与我授记”：如果我有少法可得的话，然灯佛就不给我授记了。他就不会说，“汝于来世当得作佛。”你在来生就做佛，“号释迦牟尼”。释迦牟尼是梵语，翻译成中文，就叫能仁寂默。能，就是能够不能够那个能；仁，就是仁慈的仁，仁爱的仁。寂默：寂，就是寂然不动的那个寂；默，就是默然不语的那个默：寂默就是不讲话。这个能仁，就是随缘；寂默呢，就是不变。既随缘又不变，既不变又随缘。所谓随缘不变，不变随缘；动不碍静，静不碍动。能仁就是一个动；寂默就是个静：动静都在这个定中。所以，释迦牟尼佛这个名号，就叫能仁寂默。

“以实无有法”：因为，实实在在地没有法可得。这个“阿耨多罗三藐三菩提”，没有法可得这个无上正等正觉这种果位。为什么呢？这种果位是自修自证的，不是从外得来的；是你本有的，本来就有的，不要向外驰求。不是说，我们藉着外缘，藉着外边的力量来，使之自己生存，不是这样的。这是自己修才自己能得。虽然得，但是还毫无所得。因为本来也没有失过，所以也就无所得。“是故燃灯佛与我授记。”因为这个，所以然灯佛，他就给我授记，给我授一个记别号。“作是言”：作这样的一个说话。“汝于来世”：说你在这个来生，“当得作佛”；应该成佛了，你的名号就叫释迦牟尼佛。

何以故。如来者。即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。

“何以故”：什么缘故呢？“如来者”：这“如来”两个字即诸法如义，就是，一切诸法都如如不动的这个样子。那么如如不动，又有一个什么相貌呢？没有一切相貌，所以才说无法可得；你要有法可得，这个法是个什么样子呢？是个青色的？是黄色，是赤色，是白色的呢？是个长的，是个方的，是个圆的呢？没有名，又没有色，又没有相，所以，这是诸法如义。这诸法如义就是如来一个意思，所以，你要有法可得就不是如义了；你要有法可表也就不是诸法如义了。“若有人言”：假设要再有人说，“如来得阿耨多罗三藐三菩提”：说，如来得到阿耨多罗三藐三菩提了。“须菩提。实无有法”：实实在在的，我告诉你，无有少法可得，“佛得阿耨多罗三藐三菩提”：佛，无法可得，无上正等正觉。

“须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提”：假设你要勉强说，如来有所得无上正等正觉的话，“于是中”：在这个阿耨多罗三藐三菩提的上边，“无实无虚”：也没有一个常法，也没有一个断法，也没有一个真，也没有一个假。那么没有真，没有假，这是中道；中道了义，这个中道实相的般若。“是故如来说一切法皆是佛法”：因为这个，所以如来又说一切法，虽然是无法可得，可是皆是佛法；一切法都是佛法，没有超出佛法之外。

我才说一切宗教都是佛教，它没有超出到佛教的外边去，因为佛教是包罗万象的。佛法是具足一切法，佛教也具足一切教；佛教里边也产生一切教，这一切的宗教，都是由佛教而产生出来的。那么既然由佛教产生出来的，将来还是还归于佛教。它从此地生出来的，将来还是到这个地方来的。所以现在你不要问他，你是什么宗教？你是信天主、耶稣？无论信什么宗教都没有跑出佛教之外。所以，祗管你信去。你信来信去，你走来走去，一定要回来的。所以你看这有多大！佛教也是这样大的，佛法也是这样大。虽然说无法可得，但是还没有一个法不是佛法，没有一种法不是佛法。所以又有什么法可得呢？“须菩提。所言一切法者”：须菩提，所谓一切法，按着俗谛来讲，这是有一切法。要按着这个真谛来讲呢，“即非一切法”：就没有一切法。要按着中谛、中道来讲，“是故名一切法。”一切都是中道，一切都是了义，所以，“是故名一切法”，祗有一个假名而已。

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金刚般若波罗蜜经浅释
须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。是故佛说一切法。无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。

“须菩提。譬如人身长大”：我现在为什么说这一切法，即非一切法，是名一切法呢？因为，须菩提，我给你说一个譬喻。“譬如人身长大。”“须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身”：那么说是，“譬如人身长大。”须菩提听见佛说这一句话，那么他已经明白。他说，“须菩提言。世尊。如来说人身长大”：如来所说这个法身，是大，“则为非大身。”法身是无相的。无相，所以你不能说是他是个大身，“是名大身。”不过也就是依照这个假名，而名为大身而已。

“须菩提”：释迦牟尼佛，又叫一声须菩提，说，“菩萨亦如是。”说，这个菩萨也就像这样子的。“若作是言”：假设这个菩萨，他作这种的言论、这种的言说，“我当灭度无量众生”，“则不名菩萨。”他要有一个我，说是，哦！我应该灭度一切众生，我应该度脱一切众生。他要有这一个我字的话，则非菩萨，“则不名菩萨。”他就因为有我执。你既然有我执，就不能叫他一个菩萨的名字。“何以故”呢？什么缘故他不可以叫菩萨呢？须菩提，你应该知道，“实无有法。名为菩萨。”这个菩萨的名字，也是个假名，没有一个实体，没有一个形像可以看得见的，说这是个菩萨，“实无有法。名为菩萨。”给他取个名儿叫菩萨。“是故佛说一切法”：因为这个，所以佛才说一切法，“无我”：应该要无我；没有我就没有我执，没有我相，没有我执；“无人”：也没有人相；“无众生”：也没有众生相；“无寿者”：也没有寿者相：这四相都没有。也就是，我执也空，法执也空，连一个空的执，都空了。要这个我、法、空都没有所执着，没有所执着，才能把这个轮回生死度了。你没有我，就是度过去这个我执；没有人，就也没有一个人相的执着了；没有众生相的执着；也没有寿者相的执着，这就是把这个我执、法执、空执，都断了。

“须菩提。若菩萨作是言”：假设菩萨要作这么一种的说法。说什么呢？“我当庄严佛土”：说，我呀，应该庄严佛土。这也就是不名菩萨。为什么呢？他还有一个庄严的这个执着存在着，还有一个我执。我是一个能庄严的，那么佛土是所庄严的。前边那个度众生，灭度一切众生，也是这样的。我是一个能灭度的，众生是我所灭度的，还有一个能所呢！既然有能所，他没有把我相看空。菩萨，度众生而不着众生之相；不是不着众生之相，而不着菩萨自己这个相。菩萨自己也就是众生之相，所以不着住到自己，也就是不着到众生。那么现在也没有一个能庄严，也没有一个所庄严，就是，做过去，做了就是做了，不需要存一种有功德的心。

好像我们普通的人想做某一种的功德，做过去，不要记得它。不要，哦！这个功德是我做的，这个功德是我能做的，谁受了这个功德。这就是所做的，有能，有所。那么现在菩萨庄严佛土呢，也是要庄严佛土即非庄严，把它空了。“是不名菩萨”：你要有一个庄严佛土的这个心，不是说不庄严佛土，是庄严而未庄严。就是你庄严佛土了，犹如你没有做这个事情一样，不要有所执着。怎么叫“庄严”呢？“庄严”，就是令这个佛土──佛土就是佛的国──令佛国，特别的妙好、特别的那么样美丽。好像我们现在用花来供佛，用香来敬佛，用种种的果来供佛，这都叫庄严佛土。一方面说是，这叫供养三宝，另一方面也就可以说是庄严佛土。为什么呢？在佛前摆上一点花，看着是特别的好看；好看的时候，这就叫庄严。那么庄严佛土呢，就是令佛国家，增很多的光辉，很好看的。所以你要有庄严佛土的心，“是不名菩萨”。你要有这种的执着心，“是不名菩萨”。“何以故”呢？

“如来说庄严佛土者”：如来所说，庄严佛土者，这按照俗谛来说是有所庄严的。按照真谛来讲呢，“即非庄严”。要依照这个圆融无碍的道理来讲，这是一个庄严的名字而已。所谓佛事门中，不舍一法。在这个佛事门里边，无法不是佛事。随拈一法，无非法界。你就信手拈来，什么都是法。这叫“佛事门中不舍一法。”

“真如性上不立一尘。”真如自性上头，连一个尘点那么多的东西也没有，连一粒微尘也没有。所以说，“佛事门中不舍一法”；“真如性上不立一尘”。“须菩提。若菩萨通达无我法者”：假设这个菩萨，他能通──“通”就是明白，通就是通晓；“达”就是达到这种的境界上；达到这种境界上，什么境界呢？“无我法”：前边所讲，这都要无我，就没有我执。要明白这个没有我执这种的菩萨，“如来说名真是菩萨”：如来说，这一类的菩萨才真正是菩萨。

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悟佛知见

金刚般若波罗蜜经浅释
B18.一体同观分第十八

须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。须菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。

现在讲这个五眼。“须菩提。于意云何”：释迦牟尼佛，说完了前边这菩萨没有度众生的相，和没有庄严佛土的相。我们人初发菩萨心，所做的一切功德，都不要有一种执着心。你这个人做功德，祗要你发心，说，我这个是做的功德。你不管，你不用问，对方这个钱是用到什么地方去了。你做了功德，这就像种地似的，把它种到地下。出不出，这是又要看天时的关系，又看土地的关系，又看这个水份的关系，将来它成长。如果你说，我不种；不种，始终也不会有生长的希望。所以，菩萨发心作功德，祗要去做去，就和种田一样的；你祗要去种田，将来一定就会有收获的。你不要问它收获的时候是多少，看你种的时候是怎么样种的。所以前边这个菩萨度生而无度相，庄严土而无严相，这都是这个道理。“须菩提”：释迦牟尼佛，又叫一声须菩提。“于意云何”：在你的意思里怎么样子呢？你认为“如来有肉眼不”：如来有没有肉眼呢，你说？

这个肉眼，不是我们这两个眼睛这个肉眼。这个肉眼，我以前不是讲过吗？这是，属于五眼之中的肉眼。怎么它不叫旁的名称，叫肉眼呢？因为这个眼睛，它可以看见有色相的东西。有形有色的东西，它都可以看得见；那么没有形色的东西呢，它也可以看得见。这个肉眼和天眼、佛眼、慧眼、法眼，这五眼。五眼，在我们人头上这个地方长着。那么这个肉眼、天眼在我们这两边；这一边是肉眼，一边是天眼。你要是等你开这五眼的时候，你用一用你那个眼睛。这个天眼能看见天上的东西；它看不见人，看不见这桌子，花呀，什么东西，它看不见的。因为它能看见无形相的；有形相的，它看不见的，这个天眼。但这个肉眼呢，它就可以看得见。它既可以看见无形的东西，又可以看见有形的东西；它有形的东西也无障碍，无形的东西也无障碍。所以，因为能看见有形质的东西，所以叫肉眼。这个人哪，它也可以看得见。

我们这两个眼睛可以看见人，但是你看不见鬼神。你这个肉眼又可以──你把这两个肉眼睛闭上──那个眼睛一样可以看得见这个人。一样这个人谁在什么地方坐着，这个人是黄种人哪，还是白种人哪？是黑种人哪，是红种人哪？它一看就知道。并且这个人长得相貌，是圆满不圆满啊？哪一个地方有个黑痣，哪一个地方有个疤瘌，哪一个地方有一个什么特别的记号，它一看就看得清清楚楚的，一点都不混乱，比这个眼睛看得更清楚。这个眼睛往远了一看，看不见。你这个肉眼最低限度在十五里地以内的事情，这个人哪，物啊，它都可以看得见的，就隔着房子什么的，它都可以看得见的，这个肉眼有这么样子作用！

那个天眼呢，天眼就看天上的天人。天人，在那个地方互相吃东西，或者互相在那个地方用功打坐啊，天人多数都欢喜打坐的，又禅定，都可以看得见的。你说，现在用望远镜才可以看到月球上头有什么情形。你要开了天眼，不用望远镜，就在这坐着，那天上有什么东西，月球上有什么东西，星球上有什么东西，你都可以看得见的。那真比现在科学，要用这什么种种的科学的方法，才能化验出来，才能试验出来。你那不用试验，你就是这儿稍微一入定，把这个一切一切你都可以看得清清楚楚的。所以，你如果开了天眼，研究天文学，那是帮助你特别多。但是，你可不要给国家去做奴隶去。

为什么呢？你一想去赚钱呢，你这个东西就都会又没有了。所以就这么妙，它这个东西是无价宝嘛！你想要拿它卖钱去，那就没有用了。你甚至于就说是，哦！我看见什么了。你想要到国家去得到你的专利权，怎么样子？你那天眼就会随时没有了。就这么妙的！所以这个东西不能用它来取利，不能用它来标异现奇，来向人炫示。说是，哦！你看我！我知道的东西，你们都不知道。你一有这种的毛病，那也就快没有天眼了，也快没有了。为什么呢？你一有自满的心，你一有，说是我这个可以比你，超过你了。那也就有这种的贡高的心，这都叫有我执了。好像前边那个菩萨也没有度生的相，也没有严土的相。为什么呢？就因为叫他没有我执，把我呀，放下它。你如果得了天眼，得了肉眼，你有了我执，你看！我有天眼，你没有，你现在，哈哈！还不行呢！那就有了我执了；有我执，这个天眼就看得清楚的，你会看得不清楚一点；你看得不清楚，就根本就看不见了。就有这么重要的关系，所以这个佛法要真正明白才算；不真正明白就有了，或者有的时候也会弄错了。

“如来有肉眼不”：这个须菩提说，“如是。世尊。”如来是有肉眼的，“如来有肉眼”。“须菩提。于意云何。如来有天眼不”：如来有这个天眼吗？“如是。世尊”：须菩提说，是的，“如来有天眼”。“须菩提。于意云何。如来有慧眼不”：这“慧眼”就是智慧眼。这个智慧眼，能明辨是非，一看！知道这个事情是真的是假的，就知道了。那么这个没有智慧的人，他以是为非，以非为是；有智慧的人，是就是是，非就是非，不能混合的，这叫有智慧眼。有智慧眼的人，这就不会愚痴了；你愚痴的人也就不会有智慧眼。这智慧眼，最要紧的。我们每一个人，为什么要研究佛法，也就因为要栽培我们自己的智慧眼。那么释迦牟尼佛这样问须菩提，须菩提就说了，“如是。世尊。”说，“如是。世尊。如来有慧眼。”

“须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼”：这个释迦牟尼佛又问，说，须菩提！在你的意思怎么样？如来有这个法眼吗？“如是”，须菩提说，“如是。世尊。如来有法眼。”“须菩提。于意云何。如来有佛眼不”：那么前边那四种的眼，须菩提都答得对了。所以，佛恐怕他还不清楚，所以又问，“如来有佛眼不。”“如是。世尊。”须菩提说，“如来有佛眼。”“须菩提。于意云何”：须菩提！在你的意思里怎样子？“如恒河中所有沙”：好像，前边那恒河中所有的沙，“佛说是沙不”：佛说这个是沙，是不是沙呢？“如是。世尊。如来说是沙”：那么须菩提就说，“如是”，是这样子，如来说这个沙也就是沙，“世尊。如来说是沙。”

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悟佛知见

金刚般若波罗蜜经浅释
须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。如是。宁为多不。甚多。世尊。佛告须菩提。尔所国土中。所有众生若干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心皆为非心。是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。

“须菩提。于意云何”：在你的意思里怎样子啊？“如一恒河中所有沙”：比方说，这一个恒河里头所有沙，“有如是沙等恒河”：有，这一个恒河里头所有的沙这么多的恒河，每一粒恒河沙作一个恒河来计算，“有如是沙等恒河。”“是诸恒河所有沙数”：这一切的恒河里边所有的沙数，“佛世界。如是”：佛的世界好像这么多。“宁为多不”：你说这个佛的世界多不多呢？“甚多。世尊”：这个须菩提说，这很多的，世尊。

“佛告须菩提”：佛告诉须菩提，“尔所国土中”：这个“尔所”，就是如许，当如许讲，就像这么多的国家。这个“尔”，不是说你那个国土中。这个“尔所”就是如许。如，就如是这个如；许，就是许可的许：如许就是像这么多国土中。“所有众生”：这么多国土里边所有的众生，“若干种心。”“若干种心”，就是他们那么多的众生，有那么多的种心。“如来悉知”：如来，每一个众生有什么心，如来都知道。“何以故”呢？什么缘故呢？“如来说”：如来说过，“诸心皆为非心”：这一切众生的这个诸心，皆为非心，这不是真心，“是名为心。”这不过都是一个凡夫众生的普通的心而已。“所以者何”：所以的缘故是什么道理呢？须菩提，我现在简单一点告诉你，“过去心不可得”：这所谓的过去的心也不可得，无所得；现在的心也无所得；未来的心也不可得。为什么呢？你说这个是过去，过去已经又过去了；那么过去的不存在。你说，这是现在，现在的又过去了，也没有存在。你说，那个是未来，未来的还没来呢！也不可得。这三心不可得；三心了不可得，所以佛说，一切众生若干种心，如来悉知。若干种心都不出一种的攀缘心；要没有攀缘心了，就三心了不可得。

再讲一讲这个五眼。方才所说这个五眼，这五眼是从里边生出来的？是从外边来的？不是从里边生的，也不是从外边来的。究竟是怎么回事？怎么有的人就会得到这五眼，有的人昼夜那么求也求不到。这是什么原因？这个五眼，也不是从里边生出来的，也不是从外边来的，也不是从中间，是本有的。究竟是怎么样来的呢？这是要你修行用功，你功夫到了，自然就会有的；你功夫不到，你求也求不到的。你有心求，这是妄想；无心求，这是感应。那么在你用功，怎样会开眼呢？你做事情，修行，都要做一些个有智慧的事情，不要做一些愚痴的事情。什么叫有智慧的事情？什么又叫愚痴的事情？你知道好的事情，你不做，这就叫愚痴；你知道坏的事情，你要去做，这就是愚痴的事情。你知道好的事情，我一定要去勇猛精进去做去，这就是智慧；你知道这个坏的事情，我发愿一定要把它断除了，我不做这一些个事情，这就是智慧。你明明知道这是坏事，哦！你还要去做去。你说，这不是愚痴？是什么？

那么举个例子。你知道赌钱，这不是正道。哈！单要跑到雷诺去；回来就又要睡一天觉。你说！这是不是愚痴？人人都知道这是不一定对的。到那地方去赌钱呢，多数都是输的，但是还都要去赌去。甚至于，哈！我从香港来的这个弟子，大约结婚之后，或者钱也不够用了。哎！去赌一赌去，想要赢一点钱。其实去一趟，不但不赢钱，而且还要搭了很多精神，所以今天也不能来了。那么这是个譬喻，本来他人是很聪明的，但是要去做一些个糊涂事。再者，还有一件，本来他以前，要清身修道的。清身，就清净他这个身体；修道，不结婚的。他说，结婚，是很麻烦的事情。哦！现在钻到里边去了。这就是，明明知道这个事情是不很对的，又跑到那个阵里边去。你说这不是愚痴吗？你知道这是不对的就不做了，这就是智慧；你知道是不对，还要做这个不对，还要跑这个不对里边去，这就是愚痴。那么这样子呢，就很不容易得到五眼的。想得到这个五眼，就要做事非常的清楚、非常的认真，不能随便马马虎虎的。那么这是，得到五眼的这种的因缘。

那么再者，这个五眼，方才说这个智慧眼。智慧眼是观法界性的；观法界性是得具足一切的智慧。这个法眼，这个法眼哪，譬如说，得法眼净。这个法眼净，你看经的时候，你看一切的佛所说的经典。我们这个经典固然是可以看了，就是你不看这个经典，尽虚空遍法界随处都是佛法，都有经典，都有佛法在里头。祗要你一念，所谓照了诸法实相，你这么祗看一眼，把那一切的佛法那个真义，就明白了。这叫照了诸法实相。佛眼呢？佛眼，你们大家差不离都知道，就是在这个二眉中间，这个头，正中间，这是佛眼。你们记得，要知道佛眼，就记得在这个地方。你等你有一天，你这地方现出来一个眼睛：我这里怎么跑出来一个眼睛呢？呵！就是吓得不得了，哦！我怎么搞的？多了眼睛了呢？我现在告诉你，你多的时候，你也就不会生惊恐了，不会怕了。那么这个佛眼能洞观一切。这个洞，就是当个明了讲。洞观，明了，观察一切。所谓人的前因后果，宿命通啊，天眼通啊，这一切的都了解了。那么这个佛眼，是有形有色的也可以看得见，无形无相的也可以看得见。它比这个肉眼那种的力量，又增加了几千万倍。所以这个佛眼是最妙的，是最不可思议的！

我们如果要得到这五眼的人，应该要好好保护它。怎么保护它呢？你就往前继续去，栽培你的善根，修你的福慧。要没有得到的，要好好用功，更要栽培你的福慧。你的福慧够了，你五眼也就开了。这是，我讲少少的意思。（注：这时有小孩子哭）不要紧的，不要怕！不要紧！（注：这时孩子的父亲表示歉意）没关系！你坐那儿了。没关系！你坐那儿了。没关系！不要紧！

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悟佛知见

金刚般若波罗蜜经浅释
B19.法界通化分第十九

须菩提。于意云何。若有人满三千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘。得福多不。如是。世尊。此人以是因缘。得福德甚多。须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。

释迦牟尼佛在前一段文说的三心不可得，现在又叫一声须菩提，说是，“于意云何”：在你的意思里边怎么样子呢？须菩提？“若有人满三千大千世界七宝。以用布施”：假设要有这么一个人，他用这个满三千大千世界这么多的七宝来作布施。“是人以是因缘”：这个人以三千大千世界这么多的七宝来作布施，以这种的因缘，“得福多不”：他所得的福报多不多呢？“如是。世尊”：须菩提说，如是，说，他所得的福德甚多，世尊。“此人以是因缘。得福德甚多”：他说，这个人以他三千大千世界这么多的七宝来作布施，以这种的因缘，所得的福德甚多。他所得的福报，将来很多很多的。“须菩提”：释迦牟尼佛又叫一声须菩提，说，“若福德有实”：假设这个福德，有一个实体的话，有一个东西在这儿，“如来不说得福德多”：如来说可以说是得福德多。“以福德无故”：以这个福德，它没有实体的，它是当体即空。所以“如来说得福德多”：所以如来说，因为它没有实体，没有可形容的，所以如来说他得福德多；如果要有一个实体的话，那就不能谈到多了，就因为它没有实体，所以说是很多。

B20.离色离相分第二十

须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也。世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。

须菩提，在你的意思里怎么样啊？“佛可以具足色身见不”：这个佛，可以用这个具足色身。怎么叫具足呢？具足，就是圆满的意思。这个身圆满，圆满报身，也就是这个色身。这个色身，如来的色身非常圆满，所以说，“可以具足色身见不。”“不也。世尊”：须菩提就说，不可以的。为什么呢？“世尊。如来不应以具足色身见”，这如来──不应以有相来推测如来这个色身是如何如何。为什么呢？因为报身──这色身也就是报身──报身和这个化身，这不是如来真正的法身，所以不应该以这个具足圆满的色身，就来见佛。“何以故”呢？“如来说具足色身”：如来所说这个具足色身，是用一个假名而已，“即非具足色身。”要以这个俗谛来讲，就有具足色身；要依照真谛理来论，那么“即非具足色身”，就没有这个色身，“是名具足色身。”这个祗不过依照中道来讲，是一个假名而已，叫一个具足色身。

“须菩提。于意云何”：须菩提！在你的意思怎么样啊？“如来可以具足诸相见不”：这如来，可以具足这个三十二相来见如来吗？以这个诸相，这个色身是相之总，而这个诸相呢，是相之别，这是别相。别相里边有三十二相、八十种好。那么现在，佛又问须菩提，如来可以具足诸相见，不可以具足诸相见哪？“不也。世尊”：须菩提说，不可以的。为什么呢？“如来不应以具足诸相见”：如来，不应该以具足，以圆满这个三十二相，来见如来的。“何以故”呢？什么原因呢？“如来说诸相具足”：如来说这个具足三十二相，这是按照俗谛来讲；要按照真谛讲，“即非具足诸相”，“是名诸相具足。”：这不过也就是，依照这个圆谛来讲，这是“是名诸相具足而已”。

弟子：“俗谛”的俗就是续的续，是吗？

上人：不！

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悟佛知见

金刚般若波罗蜜经浅释
B21.非说所说分第二十一

须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言。如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。

“须菩提。汝勿谓如来作是念”：你，须菩提！你不要这样说，说，“如来作是念”：你作这么一种的想法。作这样一种想法，“我当有所说法”：你说，佛有所说法。“莫作是念”：“莫作是念”哪，是诫止之辞，就说，你不要这样想，你不要这样想。“何以故”呢？什么原因你不要这样想呢？“若人言”：假设要有人说，“如来有所说法”：说，如来呀，有所说法，他说过法。“即为谤佛”：这个人，他就不明白佛法，他就是谤佛。那么说，佛说法四十九年，所有的经典都存在，为什么说没说法呢？佛，有一次，文殊师利菩萨请佛再转法轮，佛对文殊师利菩萨就说，说我呀，四十九年，我没说着一字，我一个字也没有讲过，你怎么请我再转法轮？莫非说我以前已经转过法轮了吗？这是说啊，说而未说。

再这个须菩提，有一次坐到一个洞里边修行。这个天人就来给散花。须菩提就问，说：你为什么，谁来散花啊？这个散花的人，说是帝释天来散花。须菩提就问他，你为什么来到这儿散花呢？这个天帝释就说了，说，因为尊者善说般若，所以我来供养。须菩提说，我从来就没有说过一个字，你怎么说我说般若呢？这个天帝释说，尊者无说，我亦无闻；我也没有听，无说无闻才是真般若。你想一想，无说无闻，这是真般若。这个般若你听见了没有啊？没有听见。没有听见，这是真般若。

那么现在这一段文也就是这样子。说是，如来，你要说，如来有所说法，这就是谤佛。你离开经典一个字就是魔说；你要是照着经典来说，那就是谤佛。你说怎么办？你离开经典一个字，那就是魔王说的；你要是依照经典的一个字来讲，那就是谤佛，佛没有说法。佛没有说法；为什么这样讲？这是，因为佛是无我相，无人相，无众生相，连一切相都没有；也没有一个色相，也没有一个总相。具足诸相，也没有诸相。这一切相都没有了，你要再说佛有所说法，那岂不是谤佛吗？！那就是，所以谤佛。佛呀，说一切法，扫一切法。说了，扫，就像扫地似的，把这个法又扫了。随说随扫，随说随泯，随说，随就把它清理了；没有了，一点葛藤也不留。什么叫葛藤呢？葛藤就是麻烦的事情，就是这些个啰啰嗦嗦不清楚的事情。所以，没有这些个不清楚的事情。“即为谤佛。”

“不能解我所说故”：为什么说他是谤佛呢？因为，他不了解我所说的法都是空的，我所说的法都没有实体的。“须菩提。说法者无法可说”：这个说法，因为众生有分别，所以说出这一些个法；你要没有分别了，就无法可说。没有法可以说的“是名说法。”那么没有法可说，这才是真正的说法。

“尔时慧命须菩提”：“尔时”就当尔之时；“慧命”，这是长老的别名。“慧”就是智慧；“命”，就是寿命。言其他智慧也高，寿命也长，所以也就是一个长老的别名，就长老须菩提。“白佛言”：对佛又说了。“世尊。颇有众生”：说，可曾有这个众生，“于未来世”：于将来世的时候，“闻说是法”：听见这样一部《金刚经》这个法，“生信心不”：他生不生信心呢？“佛言。须菩提。彼非众生”：说，他并不是个众生，他是已经发菩萨心的。“彼非众生”，是发菩萨心的众生；“非不众生”：虽然发菩萨心，但是他修行，还没有圆满呢！因为，没有圆满，所以就“非不众生。”暂时，并不是众生而还仍然，是个众生。“何以故”？“须菩提。众生众生者”：众生之所以为众生的原因，“如来说非众生”：如来说，暂时间他是发菩萨心的众生，而不是一般的众生、凡夫的众生。“是名众生”：所以现在，也就是假名，给他取个名叫众生。

这个“尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。”这六十二个字，是在以前的翻译本上没有，这是以后，人添上去的。为什么呢？因为，以前有一个法师，这个法师他暴病而卒，就得一个急病就死了。死了，就到阎罗王那儿，阎罗王就问他，说，你在生的时候，做什么事情的？他一想，他说我在生的时候，我就念《金刚经》。阎罗王说，那好了，你念《金刚经》，那最好了。你请坐啦！于是乎就请他坐着。坐着干什么呢？叫他念一部《金刚经》给阎罗王听听。

这一念《金刚经》，念完了，阎罗王说，哦！你念那《金刚经》，其中少了六十二个字。这六十二个字在豪洲钟离寺那个石碑上头刻着，你到那地方去找去。找出来的时候，你告诉世间上的人，劝世间人多念《金刚经》。这个《金刚经》，因为你念得很有功，本来你现在应该死，那么现在再给你十年寿，你再回到世间上去劝化一切的人，多念《金刚经》。那么于是乎呢，他又活了，就奏明皇帝，派一个使臣到钟离寺那个地方去一找，果然在那墙上的石碑上刻着这个《金刚经》，那《金刚经》上多这六十二个字，这是以前有的翻译本没有的。那么以后，流通这个《金刚经》本，就都有这六十二个字。

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