弥陀何能以一身，同时接引无量众生？～～～印光大师

悟佛知见

弥陀何能以一身，同时接引无量众生？


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原文：


27.或曰：“阿弥陀佛，安居极乐。十方世界，无量无边；一世界中念佛众生，亦复无量无边。阿弥陀佛，何能以一身，一时普遍接引十方无量无边世界之一切念佛众生乎？”答：“汝何得以凡夫知见，推测佛境？姑以喻明，使汝惑灭。一月丽天，万川影现，月何容心哉？夫天只一月，而大海大江，大河小溪，悉现全月。即小而一勺一滴水中，无不各现全月。且江河之月，一人看之，则有一月当乎其人；百千万亿人，于百千万亿处看之，则无不各有一月当乎其人。若百千万亿人，各向东西南北而行，则月亦于所行之处，常当其人；相去之处，了无远近。若百千万亿人，安住不动，则月亦安住不动，常当其人也。唯水清而静则现，水浊而动则隐。月固无取舍，其不现者，由水昏浊奔腾，无由受其影现耳。众生之心如水，阿弥陀佛如月；众生信愿具足，至诚感佛，则佛应之，如水清月现也。若心不清净，不至诚，与贪瞋痴相应，与佛相背，如水浊而动，月虽不遗照临，而不能昭彰影现也。月乃世间色法，尚有如此之妙，况阿弥陀佛，烦惑净尽，福慧具足，心包太虚，量周法界者乎？故《华严经》云：‘佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。’故知遍法界感，遍法界应。佛实未曾起心动念，有来去相，而能令缘熟众生，见其来此接引以往西方也。怀此疑者，固非一二；因示大意，令生正信。”（文钞正编）《初机净业指南》序


白话译文：


27.有人问：“阿弥佗佛，安居极乐世界。十方世界，无量无边，一个世界中念佛的众生，也是无量无边。阿弥佗佛，为何可以用自己一身，一时普遍接引十方无量无边世界的一切念佛众生呢？”答：“你怎么能用凡夫的知见推测佛的境界？姑且用一个比喻来消除你的疑惑。一个月亮挂在天空上，地上所有的河川都会出现它的影子，月亮有何用心要那么做吗？天上虽只有一个月亮，然而大海大江，大河小溪，都会映现一轮明月。甚至小到一勺一滴水中，也无不各现全月。而且江河之月，一人看它，则有一月对着这个人。百千万亿人，于百千万亿处看它，则无不各有一月对着每个人。若百千万亿人，各向东西南北行走，则月也于所行之处，总是跟着每个人，不管去什么地方，远近都是一样。若百千万亿人，安住不动，则月也安住不动，对着每个人。但只有水清澈宁静月亮才会显现，水浑浊动荡就看不见了。月亮是没有什么取舍的，不出现的原因，是因为水浑浊奔腾，没有办法让它的影像出现罢了。众生之心如水，阿弥佗佛如月。众生信愿具足，至诚感佛，则佛应之，如水清月现。若心不清静，不至诚，与贪嗔痴相应，与佛相背，如水浊而动，月亮虽然不遗万物而自当照临，而它的影像却无法显现于水中。月亮是世间的色法，尚且有如此之妙，何况阿弥佗佛，烦恼和惑业都已灭尽，福慧具足，心包太虚，体量容纳周遍一切法界呢？所以，《华严经》说：‘佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感无不周，而常处此菩提座。’故知遍法界感，遍法界应。佛实际上未曾起心动念，有来去相，而能使因缘成熟的众生，看见他来此接引以往西方。有这种疑惑的人，不是一、两个，因此说明大意，让大家产生正信。”


按：若想弄清此问，必须先明诸佛与众生心体之间的关系。佛心众生心，如帝网千珠，如一室千灯，互具遍具互摄遍摄，佛心不在众生心外，众生即佛心中众生。诸佛如来是法界身，遍入一切众生心，众生心即如来之法身，诸佛所证即一切众生之心性。如果认为心外有个弥陀，从西方飞至众生面前，变化分身，来接引众生，这已经不是正信的佛法。心外无佛，心外无法，心外无众生，以心无外故，自佛他佛本不二故。《观经》十六观中将观见化佛原理解释得清清楚楚，皆是“心作心是”，念佛人第六识独影境中三力所见之佛，即是西方弥陀所遣之化佛。念佛人若修至破事识，便可观见报身佛。临终化佛报佛或尊特身何者来迎，不是弥陀分别，而是念佛人各自境界所变现，弥陀冥加而已。有人会有疑问，平时只持名念佛，未修观想，为何临终见佛也是观想见佛？因为临终念佛不同平时，临终必加“祈佛来迎”之念，这正是观想之因。至于何时见佛，要看何时能入定境，有相定与无相定都是互通的，定境中有想，自然就有相。禅宗修行人，本修无相定，但仍然偶有境界，甚至着魔，就是这个道理，只要定中有微细念头，就会有境界。已经功夫成片的念佛人，临终得自在往生，是因为此人见佛自在，稍一入定便能观见弥陀化身。未得定者，须凭深信切愿，熬至十数天最后之际，可入临终特殊定境，便可观见化佛，从而往生。临终特殊定境，可参阅此文，《散心念佛人临终也能见佛往生的原理》。若中间念佛勇猛，凭自力念至名字位后心，便可提前见佛往生。有些人不能见佛往生，多是发菩提心念佛忏罪方面出了问题，罪心不除，遮障自佛外显，即障他佛加持，所以不能往生。








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