【佛学常识】什么是如来？佛跟如来是同一个人吗？

郭迎金

【佛学常识】什么是如来？佛跟如来是同一个人吗？



　　佛陀拥有十个名号：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。完整的话十个名号都要念，但是为了省略，可能我们只说一个佛，或者只说世尊，有时候，我们会说如来。

　　以前曾经有人问我，佛跟如来哪个厉害？如来佛厉害、还是释迦佛厉害？我跟他讲：如来就是佛，佛就是如来，是同一个人，不同的名称。那么什么是如来？
　　“以如实之智乘如实之道，来成正觉，故名如来。”就是他以大智慧见到了实相，由此而成佛。如实觉了真理，故名如来。
　　作为凡夫，我们都是没有见到真理实相的。实际上都生活在一个概念的、幻象的世界里。有的人说：法师，我觉得我活得很真实啊，你看这里面的大罄、这是桌子、那是鲜花，每一样都很真实，为什么你说是虚幻？
　　那我问你，离开了分子、原子、电子，还有罄吗？没有了，是吧。那离开了桌腿、木头、离开了布，还有我们这个讲台？没有。没有讲台，只有布、木片，甚至只有分子、原子、电子微粒，乃至连这些微粒也只是一种现象的存在。
　　但是当这些组合在一起的时候，我们就说有桌子，手一摸还是硬硬的或是软软的。看到这个花的时候，不光看到它的颜色，甚至还能闻到香气，在这个时候你就会觉得花很美、花很真实。可是不管是这个罄、讲台、还是花，他们存在哪里？其实存在你的心里。在你的心里它才显现出来：这是桌子，这是罄，这是花，它如梦如幻地显现在你的心灵世界里，就像放电影，是一样的道理。
　　如果你进入实相的世界，那就了不可得，不存在一个真的东西叫罄。桌布、桌腿一搬开，讲台就了不可得。这些鲜花一年之后你再找，已经不知道它还在哪里，它不仅仅是在当下的幻现，它在未来也是无常的，连这个幻现也无常，可见这个世界虚幻到什么样的程度。
　　我们每个人都活在这样一个如梦如幻的世界里，我们又觉得一切都很真实，甚至我们还想要天长地久。在这个时候内心就产生出各种各样的执著和困扰。有的时候不光是我们自己活在这个虚幻的世界里，我们还有意地维护这个世界的虚幻。
　　看看我们这个时代，拍照大家要用美颜；出门就化妆；上网的时候用昵称。每个人都活在包装出来的世界里，每个人在刻意创造自己的角色，所以想要看清这个世界的实相，太难、太难。一个人真正要想去看清楚实相，也是需要勇气的。
　　但是真的看清了实相之后，其实并不可怕，反而会有一种释怀，突然感觉到不一样了。看到诸法的实相，并不是意味着你就变成了一个什么都做不了的人，并不意味着你就不能再欣赏美丽的花朵、听到动听的音乐。我们还能看到这个讲台布置得很庄严，觉得大罄也不错，敲一敲还能响，但同时你也知道了它的虚幻，那么你的心灵就变得非常开阔和通透。
　　在这样的一个如梦如幻的世界里，我们可以“巧把尘劳作佛事”。在经历的过程中，不断圆满我们的生命，最终达到究竟的觉悟，实现自利和利他。
　　所以，一个人能够知道真理，看到万事万物真实的样子，那这样的人是不可思议的，是我们非常难以想象的，他是谁呢？他就是如来，乘如实之道而来。
摘自：《法句经·佛陀品》