操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 5886|回复: 0

人间天:楞严经——四种清净明诲 略说(31)

[复制链接]
发表于 2021-3-3 11:31 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x
【求彼礼忏,贪其供养。是一颠迦,销灭佛种。如人以刀断多罗木。佛记是人,永殒善根,无复知见,沉三苦海,不成三昧。】
  一颠迦又叫一阐提,是犯了最根本的错误,断除了最重要的根子,也可以理解为犯了根本戒,或者断除了所有的善根。如果有人为了钱财而去做这些佛事,或者造作大妄语,称自己已经证得上人法,到了某个果位了,这些行为都是这个一颠迦,都是犯了最最重要、最最根本的戒,断了一切的善根了,因为这个人做的事情是一颠迦了,消灭了成佛的正因,让自己的菩提路上兜兜转转白走了无量劫。
  销是用工具切割,灭是把燃烧的火焰扑灭,大家思维这二个字,如果造作了这些就是在不断的消减自己的佛种,严重的就会让自己的佛种不能成熟。就像在大地里辛勤的耕耘,但是播下的种子却是死的,是炒熟的花生米,这个土地再肥沃,风雨再应时,耕耘再辛勤,这个花生也是不能发芽的。
  这里佛陀举了个例子,就像有人用刀割断多罗木,佛陀授记这样做的人:永远殒灭了自己的善根,不会再有正确的知见,并且因为他善根殒灭,必然会沉溺到三重痛苦的大海中,永远都不会进入到甚深的正定中。多罗木是印度的一种树木,这种树木我们这没见过,它树干不那么致密,很蓬松,孔洞也很大,用刀割断这个树的树干后,因为孔洞太大,水分没有办法保存,只能大量的蒸发,这个树就没有办法活下去了。
  佛陀用多罗木来比喻我们的善根,它本身是很脆弱的,或许今天听了这样的话信了,明天又不信了,我们所有的善根也和多罗木很像,于是这两者都有生发的作用,树生长发芽,乃至开花结出果实;而我们的善根也会生发,生出什么,发出什么,结出什么呢?善根生出一切的善念、善行,这个善念和善行就是得到善的结果的保障。善根是成就圣果的保障,如果善根断了,这个人在该起善心的时候不会升起善念来,让他做点善的行为都不能够去做,这是累生累世以来善根上的不具足导致的结果。同样的事情,有人能在里面看到善的一面,有人能在里面看到恶的一面,这个善念为什么能生发出来,就是因为这个善根够不够粗壮健康。

  某官员在大众面前因为大水产生巨大的损失而道歉,有人能看到善良的一面,有人却看到邪恶的一面。事情就是那个事情,你用善或恶的心念思维考量,对你有什么影响呢?如果不懂这些道理,就会用恶的心念思维,自己越思维这些恶,招感的恶就越多,身边的人事物都是那些恶的事情,越过越灰暗、越走越悲催;如果懂得转境界,就开始在事情中思维里面的善,于是越过越光明。
  善恶对于我们清净的本性来说是无所谓有无所谓无的,但是我们还是要借假修真,借助这些善来修我们自己的心。虽然你知道这些所谓的善,确实也和宇宙万物一样都是因缘和合条件下产生的,这所谓的善恶也无外乎这些和合因缘下的结果,在因果的规则下,无所谓善恶,没有这些分别,你做什么就受什么,你种什么就收什么罢了。
  断除了自己的善根,就不能生发出善念善行,就没有办法招感善的境界、善的缘分,导致心念都是恶的,招感的环境是恶的,促成的缘分是恶的,结果必然也是恶的,当然就会堕落在贪嗔痴这三层巨大的苦海中,不能出离了。就算是想修行用禅定来对治这些烦恼,但是善根一断就算是和三昧这样的禅定拜拜了,没有可能进入甚深的禅定了。“宁可千劫不悟,不可一日着魔”因为着魔了,就会用各种方法泯灭善根。善根永远的殒灭,就没有办法再修善业,也不能投生善道。如果着魔了,魔王不会让你的善根再有机会活过来,魔王想永远的统治你。
  很多时候我们说魔多是指心魔,但是不可否认的也有天魔。天魔住在天界,欲界第六层天,比忉利天乃至兜率天都要高,寿命也要比下面五层天的天人要长很多。魔王的能力比忉利天王要强得多,我们不要掉以轻心,以为小小不言的恶行没有事,有一天你的修行有成,必然要接受来自天地鬼神乃至魔和菩萨的考试。这一系列考试中,只有魔的考试最可怕,其他的考试失败了可以重考,可以补考,但是魔的考试失败了就是彻底失败了,没有第二次的机会。所以现在比较稳妥可靠的路子是发愿往生极乐世界,在那里努力修行直证菩提,等智慧具足了,来到任何世界,遇到任何事情,你都不会害怕。这个具足的智慧,就是你的指路明灯,它会照破一切黑暗、欺骗、败坏、肮脏,智慧具足一切的考试也就随意而答,但是却页页满分了。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-11-18 03:25

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表