净公上人修福积德造命法（了凡四训讲记）

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他看得见；我们耳朵听不见的，他听得见。所以想想我们还有什么地方能隐瞒极乐世界的诸上善人？连那些人都不能隐瞒，又如何能瞒过阿弥陀佛、观音、势至呢？没有法子隐瞒！
　　 我们真正明白这一桩事实，深知念佛求生净土，形式上的回向不回向是没有什么关系。我们的心愿他们都知道，不必嘴里讲：“我要求生净土！”他们早就知道，起心动念时他们就晓得了。好好的念阿弥陀佛，这是真话，其他的废话可以不必讲了--求一心不乱、求上品上生、求生西方极乐世界，这才是第一等大智、大福德人。
　　 不惟是也。闲居之地。指视昭然。吾虽掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。终难自欺。被人觑破。不值一文矣。乌得不懔懔。
　　 前面所讲是在一般时处，这里是讲我们一个人在私室独居时。一个人在自己房间里关起门来，有时就不检点了，可以马虎随便一点了，不知“慎独”功夫要紧。因为有人在，自己总会约束一点，没有人在就放逸了。
　　 李老师讲过，古时候，好像是郑康成（郑玄）跟一些同学们在一起，有一次大家自我反省，提出自己有什么过失，把过失说出来。每位同学反省时都能把自己的缺点说出很多，唯独郑玄想不出来。最后大家问他：“你再想想！”他说：“我在想！”想了很久，想出来了--有一次上厕所时没有戴帽子，这就是我的过失。可见古人慎独的功夫，在自己房间关着门，衣服都整齐，像见宾客一样的慎重。现在人会说何必这样做作？古人他就是这样做法，这叫“慎独”。在他们的观念中，纵然是掩盖得很严密，天地鬼神也见到，如果马虎一点、随便一点就是失礼。隐密之处也如临天地鬼神，所以态度是恭恭敬敬，不敢有一点放逸，就是讲这桩事情。
　　 ‘闲居'是指私人的卧房，在里面也是‘指视昭然'。虽在私室中，亦如十目之所监视、十手所指--就像在大庭广众之下一样的检点、一样的谨慎，不敢随便。
　　 ‘吾虽掩之甚密，文之甚巧'，‘文'是文饰，就是掩盖自己的过失，还用花言巧语去掩饰，其实是掩饰不住的。‘掩'就是骗人、自欺欺人。实在是‘肺肝早露'，‘肺肝'是内脏，一般人看不到，可是天地鬼神都看得清清楚楚，是用这个来比喻。比喻我们在暗室，在卧室里面，一举一动、起心动念，天地鬼神没有不知道的。我们以为掩藏得很密，那不过是自欺欺人--其实早就被人看破了，看破了就一文不值。想到这里，怎么不害怕！
　　 不惟是也。一息尚存。弥天之恶。犹可悔改。
　　 人知耻，就有敬畏之心，就能改过，就能灭罪。我们讲“忏除业障”，学佛的人天天去拜忏，拜一辈子不但业障没消除，愈拜愈多，原因在那里？他不晓得从那里去忏悔。今天在寺院拜忏，就是此地讲的‘文之甚巧'；他不是真忏悔，而是在掩饰他的罪恶，罪恶愈积愈重，所以愈拜忏罪愈多。真正修行是知耻、畏敬，我们能够在念头上转就好了。
　　 ‘一息尚存'，只要一口气没有断。‘弥天之恶'，‘弥天'就是大恶，佛经里所说的五逆十恶--必堕地狱。这样的人在一口气没断时，有没有救呢？还有救--‘犹可悔改'，他还能改过自新。他要是真正的知耻，真正的生敬畏之心，悔过发愿求生西方，一念、十念决定往生。
　　 我们在《无量寿经》、《观无量寿经》读到。在印度、在中国，在过去有这种实例。譬如唐朝时的张善和，他是屠夫，临终十念往生。在古印度有阿阇世王，我们在《观无量寿经》里读过，他杀父亲、害母亲、破和合僧，也是无恶不作（《大藏经》里面有一部《阿阇世王经》，释迦牟尼佛专讲这个人的因缘果报），他在临命终时，一口气还没断，他真正忏悔了，一心念佛求生净土，他往生的品位是“上品中生”，实在不可思议！
　　 所以我们才晓得往生极乐世界有两种方式：一种是我们平常积功累德，平常修行往生的；另外一种是作大恶的人，临终忏悔往生的。所以我们不可轻慢造作罪业的人，说不定他在临终时忏悔的力量强，往生的品位比我们还要高，这是很可能的。我们俗话说：“浪子回头金不换”--浪子一回头比一般好人还要好，平常一般好人比不上他，就是这么一个道理。所以对于恶人不可以存轻慢之心。
　　 知道这个道理之后，我们决定不能存侥幸的心--造恶临终忏悔还可以往生，我现在多造一点恶不要紧，临终时还来得及。我们要是存这个心就坏了，存这个心可以说决定堕三途。诸位要知道，临终忏悔往生是很不简单的事情！表面上看是一生，其实他过去生中的善根、福德不知道有多么厚！在这一生当中他迷了，临终时他又醒过来了，这才行！过去生中没有深厚的善根（大家可以去参观病院，你就晓得了），几个人在临命终时头脑清醒？这是第一个条件。如果临命终时昏迷了，求忏悔的念头忘掉了，那不就往恶道去了！我们明了事实真相，决定不敢存这个念头。为什么？太难！太难了！真是千万人中，难得有一个临终时清清楚楚，明明白白的。这是第一个条件，没有这一个条件就办不到。我们能保证自己临终时头脑清楚吗？第二要遇善知识。第三要立刻回头，一心忏悔，念佛求生净土。我们能保证临终时这些条件都能具足吗？若不能，还是老老实实，平常积功累德，这才稳当可靠。净宗是万人修万人去的法门，但是尤注说得好：“放下屠刀，立地成佛。苟有悔罪之心，便开自新之路。”这要愈早愈好，愈早觉悟愈好。赶紧回头，不要再造恶业了！
　　 古人有一生作恶。临死悔悟。发一善念。遂得善终者。
　　 这种例子很多，世俗、佛门中都有，如前所说。近代我们见得到的，美国首都华盛顿周广大往生。他虽然不是一个作恶的人，但给我们证明，临终遇到佛法，一念十念是可以往生的。周广大是一个经商的好人，不是个恶人。他一生没有遇到佛法，临终前三天才听到善友说西方净土。他听了很欢喜，没有丝毫怀疑就接受了，就发愿求生净土，一心念阿弥陀佛，这是他过去生中的善根现前。一发愿求生，他病痛就没有了，这是佛法讲的华报。真心一发，三宝就加持，虽然有病，没有痛苦；虽然病重，

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精神提得起来。从本身上来讲是自己的愿力、法喜--人逢喜事精神爽，特别有精神，这是本身的力量；另外是阿弥陀佛威神加持，所以他能提得起精神来念佛。念了三天佛，他看到西方三圣从云端下来，接引他往生。这是最近发生的事，如何不信？
　　 诸位要晓得修行重实质，不重形式。周先生没有听过经，也没有读过经，没有受过三归，也没有受过五戒，不过是善友劝他念一声阿弥陀佛。真的！阿弥陀佛西方三圣接引他往生。修行重实质、重心地、重真心。
　　 尤注说：“修不嫌早，悔不嫌迟。临终安详，超拔之征。”临终悔过还是来得及的。凡是临终死得好，他来生去处一定好，这是可以断定的--好死好生，是一定的道理。所以人“好死”在我们中国是五福之一，五福最后一条是“考终”，这是讲安详--死得安详，没有痛苦，他来生决定是生三善道，决定不会堕三恶道。
　　 谓一念猛厉。足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷。一灯才照。则千年之暗俱除。故过不论久近。惟以改为贵。
　　 这个事实儒、佛都说，可见得它是真的，绝对不是假的。改过要勇猛，真正勇猛的去改过，纵然是大恶，纵然是久恶，都能忏除。‘一念猛厉'，就是真实的忏除业障，所以‘足以涤百年之恶也'，‘涤'是洗刷干净，‘百年'是讲长久累积的恶业，都可以忏除洗净。
　　 ‘譬如千年幽谷'，千年的黑洞，我们点一盏灯，黑暗就没有了，就照明了。‘一灯才照，则千年之暗俱除'，这就把灯、光明比喻你勇猛改过的这一念心，就能够把长时间的积恶都洗刷掉。所以过失不论大小、不论久近，是‘以改为贵'，我们一定要改过。
　　 佛法里常讲：“法器难得。”如果不是法器，决定不能续佛慧命。器是器皿，譬如这个杯子一定要干干净净，我们盛水才能饮用。如果这个茶杯不干净，里面有一点毒药，你盛满一杯水喝了，是要中毒的，毒就是恶业；要成法器，就是先要把我们的恶业淘汰尽，我们接受的佛法才能自利利他。
　　 前面讲修福，为什么先要改过？这就是先使自己成为一个法器。诸佛菩萨、天地鬼神赐福，我们才能接受--真正是福，不会变质。如果自己接受的器皿不干净，烦恼重重，恶业很多，佛菩萨给我们的福会变成更毒的药，怎么能受得了！这就是先要改过自新，然后才能修福的道理。过要是不改，我们修的福是弥增大恶。为什么？没有福报，造的恶小，没有能力造；福报大，造的恶就更重更大，将来堕地狱堕得更深！堕得更苦！世间贫穷人，纵然想造罪恶，造不大；富贵人造的恶就比平常人造的都大，这也是一定的道理。明了修福先要改过，就是先要消灾。先不要求福，先消灾，然后修的那个福才能真正得到受用。如果自己积习不消除，我们要去修福，福来了往往造更大的罪业。真正善知识，真正好老师，传不传这种学生？不传！为什么不传？害他！这就是佛门讲的，他不是法器--不是法器不能传法。不是说这个人很聪明、很有智慧，举一反三就是法器，不是的。若这个人心地清净、善良，没有贪、瞋、痴、慢，这是法器，再笨都不怕。我们看倓虚法师《影尘回忆录》后面有个晒蜡烛的出家人，他真是笨头笨脑，一点智慧都没有。但是他心地清净，他老实，他没有坏心眼。老和尚看中他了，他是法器，叫他去拜佛，去拜阿育王寺释迦牟尼佛的舍利，一天拜三千拜。他拜了三年，开悟了，悟了以后能作诗、作偈，辩才无碍，后来讲经说法，广受人欢迎。虽然自己有成就，生活很节俭，对人非常谦虚有礼。这就是法器，是真实的福报！所以传法能成就人，也会害人。自古以来，世出世间的善师、好老师，传法是要选择人才的。选人的标准，是德行第一，其他的不考虑，因为其他可以培养。所以我们自己如果想真正成就，在这一生真正往生，能够自利利他，一定要从改过下手，这是‘惟以改为贵'。
　　 但尘世无常。肉身易殒。一息不属。欲改无由矣。
　　 这四句是劝勉我们要把握时间及时改过。世间无常，佛经上讲：“人命在呼吸之间”，一口气不来就是隔世，想改也来不及了。知道这确实是人生第一桩大事，就要认真的去做，把握机会、把握时间、天天反省、天天改过，才是真正的修行。修行--就是修正行为，就是把自己错误的行为都修正过来。现在有许多人，以为修行就是每天念念经、拜拜佛、念念佛，就叫做修行。这样做与自己的恶习气毫不相关，完全流于形式，不起作用。我们念经是修行，念一个小时，这一个小时没有妄想，精神集中在经文上，甚至连经文的意思都不要去想，因为想还是打妄想。所以修行的目的就是修“清净心”，把妄想止住而已。念经、念咒、念佛都是这个目的，这是“修心”。心清净了，身就清净。
　　 我们这些年来，真正体会到心清净、身清净就不会生病（平时饮食起居要谨慎）。身清净，境界清净，没有忧虑，没有烦恼；所以年岁虽长，不会有疾病，不会衰老。李炳南老居士是最好的榜样，他天天讲经说法，还有很多应酬，这就是说明能这么大的年岁，还保持健康长寿而不生病，六根聪明不输给年轻人，就是他的心清净、身清净。
　　 明则千百年担负恶名。虽孝子慈孙。不能洗涤。
　　 一个人作恶不知道忏悔，不知道改过，恶名流传到后世，孝子贤孙都没有办法为他洗刷。中国历史上，大家晓得曹操不善，其实秦桧才是真不善；这个恶名，后世子孙再怎么好，也不能从历史上替他洗刷掉。
　　 幽则千百劫沉沦狱报。
　　 这是我们肉眼看不到的--恶业必堕地狱，堕地狱是很可怕的事。佛经上讲地狱，时间长短有很多种的讲法。最浅显的，像李老师在《十四讲表》里所列的，那是我们很容易理解、很容易懂的，也是根据佛经上说的--地狱的一天等于我们人间两千七百年。中国人常自夸有五千年历史，若在地狱才不过两天。你想地狱有多么可怕！地狱的寿命，短命的都有一万岁。也算它一年三百六十五天，地狱的一天是我们人间两千七百年，可不得了！这个苦日子没有出头的时候，真是百千万劫难出头！在这一生当中，造作地狱罪业很容易，

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有过即改。就像春天的冰--春天天气暖和了，冰薄了，没有冬天结得那么厚。‘遇日，何患不消乎？'太阳出来冰就化掉了--就是智慧增长，业障消除了。
（三）改过的方法
　　 ⑴从事相上改
　　 然人之过。有从事上改者。有从理上改者。有从心上改者。工夫不同。效验亦异。
　　 尤注说：“发耻畏勇三心为改过之因，示事理心三路详改过之法。”前面说的是理论，现在给我们讲方法。方法归纳起来有三大类，这三大类功夫不一样，改过的效果也不相同。先讲‘事'--从事上改。
　　 如前日杀生。今戒不杀。前日怒詈。今戒不怒。此就其事而改之者也。
　　 ‘怒'是发脾气，‘詈'是骂人。喜欢发脾气，喜欢骂人，恶言侵犯别人。‘此就其事而改之者也'，这完全是从事相上改--把毛病找出来一样一样的改过。了凡先生从前也是在事上改，你看他行三千善事，十一年才圆满，那么长的时间，收到的效果也不太大。第二次他用了四年的时间行三千善事，求得一个儿子，费的时间还是长。实在讲，得效果如愿所求，这皆是从事上改的。
　　 佛门里面，从事上改的就是“持戒”。大乘八宗、小乘二宗，大小乘的修学都是从“戒行”上做起--是从事上修的。尤其是小乘戒--小乘戒是论事不论心。大乘戒就不一样了，大乘戒如梵网戒。《梵网经》并没有完全翻译成中文，这是一部很大的经，传到中国来也只翻了全经最重要的一品--《心地戒品》两卷，上卷是讲菩萨心地，下卷是讲菩萨戒行。实在讲，重要的是在心地，上半部改过自新，从心上改；下半部是从事上改。当然，从心上改而能兼事是最上乘的。
　　 强制于外。其难百倍。且病根终在。东灭西生。非究竟廓然之道也。
　　 病根是心！‘东灭西生，非究竟廓然之道也'，不是‘廓然之道'--这不是根本之计。这是治标--头痛医头，脚痛医脚，病根还在，没有拔除。换句话说，身很像那么一回事了，心不清净；外表像样，心地不然，这在佛门里讲是小乘人。所以小乘人很固执，确实妄想可以伏住一些，分别、执着则相当坚固，没有办法舍掉。
⑵从明理上改
　　 善改过者。未禁其事。先明其理。如过在杀生。即思曰。上帝好生。物皆恋命。杀彼养己。岂能自安。且彼之杀也。既受屠割。复入鼎镬。种种痛苦。彻入骨髓。己之养也。珍膏罗列。食过即空。疏食菜羹。尽可充腹。何必戕彼之生。损己之福哉。
　　 这一段是从理上改。我们要知道事实真相，想想它的道理，我们自然就不忍心吃众生肉了。前面不明道理，很勉强的做，这势必很难--强制执行，心不悦服，自己跟自己在斗争，相当痛苦，明理就可以将之化解。所以常常要想到--‘上帝好生'，这是自然的。尤其现在科学也逐渐明白这个道理，所以讲自然生态平衡，自然生态就是此地讲的‘上帝好生'之德。自然生态一定是均衡的，自然生态之平衡若被破坏，整个世界众生都遭难。所以有智慧的人不会破坏自然生态。
　　 其实人在一切动物中是最坏的、最残忍的、最恶的。老虎、毒蛇只有在饥饿时，才伤害其他的动物。它吃饱了，别的动物在它旁边走来走去，它动也不动，由此可知，它杀生是不得已。人不一样，人并不是到逼不得已才杀害众生，是任意的残杀；畜生实在很少造恶业。我们想想，人造的恶业是一切畜生都做不到的，造的罪业太大了！因此，在六道中我们有什么值得骄傲！
　　 堕畜生道很苦，但它不造业，它在消业障；我们得人身若不学佛，人身有什么好处？天天在那里造罪业。畜生消业，我们造业。它的罪业消了，它就出头了，生三善道；我们造业，业果熟时我们入三恶道。它们准备出来，我们准备进去，有什么值得骄傲的？这些都是事实真相，我们一定要明了。何况一切众生都贪生怕死，我们杀害它，是它没有能力抵抗。所以说弱肉强食--因为没有法子抵抗。虽然不能抵抗，它能甘心吗？它要是不甘心，怨恨一定存在，能免得了冤冤相报吗？
　　 有一位同修来问我：“超度婴灵（堕胎）有没有效？”
　　 我告诉他：“没效！你以为超度就没事了？”
　　 他说：“那万一这小孩生下来是个残障，那不是很痛苦？不如就叫他不生。”
　　 “我们要晓得，生一个小孩残障，那是来讨债的。你欠他的债，还不让他来讨，还要杀他一条命。换句话说，你过去欠他的债，现在再加上命债，以后更不得了！现在科学家只看到眼前这一段，不知道后世的因果--因果通三世，这决定是大罪。”
　　 他说：“小孩还没有成形，只怀一、两星期。”
　　 我说：“不行！神识一投胎他就来了，成形不成形没有关系。他一投胎，他就找上你了，你跟他过去世就有瓜葛了--所谓报恩、报怨、讨债、还债。如果他是来报恩的，你把他杀害，恩将仇报，以后变成仇人；明明是孝子贤孙来报恩的，你杀害了他就变成仇人、怨家了！这还得了？不得了！你做一点功德，花几个钱，安个牌位就能超度？没这种事！那是骗自己，安慰自己，不是事实。”
　　 所以诸位能真正看到前后因果--太可怕了！不可以不慎重，不能不明理，不可以不晓得事实真相。杀害众生来养自己，这是大过失！现在人认为这是正常的。有些宗教还认为是上帝供给他吃的。如果说这些众生都是给我们吃的，上帝就不称其为“上帝”了！上帝又那里谈得上有“好生之德”呢？这一个错误的观念，使我们造作许多的罪恶，自己都不知道，这就是知见上的错误。一切众生被杀害时，被屠割时，你看到那状况--惨叫的音声，这就是它不服气。佛经里讲：“人死为羊，羊死为人。”生生世世互相杀害报复。所以说吃它半斤，还它八两；欠钱的还钱，欠命的还命--这是因果定律。
　　 我们真正的相信、真正的肯定，我们决定不会有一念杀害众生之心。为什么？我不希望将来世世偿命。我们决定不会贪图不义之财。为什么？知道将来世世要还债。明白这个事实真相，人自然就安分守己，本本分分了。这绝不是消极、绝不是退转，是奋发精进。创造自己美好的前途。这一世好，来世更好，求得生生世世都好。没有智慧，

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不知道事实真相，是决定求不到的。
　　 这一段文讲肉食，我们看到众生被杀害，那种痛苦的状况--‘彻入骨髓'，杀了它，拿来养自己，怎么忍心？何况‘食过即空'。众生贪图美味，无论怎样去烹调，知道味道、享受味道的就是舌头，舌头以下就不知道了。为了三寸舌不知杀害多少众生！不晓得造多少罪业！
　　 而‘疏食菜羹，尽可充腹'，要是说素食没有营养，吃素食长寿的人很多，吃素食健康的人很多；从小吃长斋的出家人，肥肥胖胖的、满面红光的多的是，怎么可以说没有肉食就没有营养？这都是错误的观念。杀害众生，吃它的肉养自己，不但跟众生结冤仇，还损自己的福报。一个真正的聪明人，绝对不肯干这种事情。
　　 又思血气之属。皆含灵知。既有灵知。皆我一体。
　　 一切动物不但有生命，也有‘灵'性，跟我们人没有两样。除了佛菩萨之外，谁知道‘皆我一体'？
　　 纵不能躬修至德。使之尊我亲我。岂可日戕物命。使之仇我憾我于无穷也。一思及此。将有对食伤心。不能下咽者矣。
　　 了凡先生一定是全家吃素，因为他晓得道理，他知道事实真相。现在人还有些错误的观念--我们大人吃素，认为小孩太小了，怕他营养不良，还要多多给他一点肉食。这个观念是错误的，这是怕他的业障太少，冤家债主太少了，多让他结一点怨业，如此而已。跟他讲，他不相信，还毁谤我们--头脑太旧了，不懂得科学，不懂得营养。其实不然，他真的错了！所以觉悟要趁早，愈早愈好；小孩愈小吃素愈好，他的福德根基厚。这正像《无量寿经》和《阿难问事佛吉凶经》所讲的“先人无知”，“先人”就是长辈；没有智慧，使我们不知不觉中犯下了过失，造了很多的罪业。单饮食这一条就不得了，罪业就很重了。
　　 如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。于我何与。本无可怒者。
　　 过去喜欢发脾气，瞋恚心重。如果自己能认真反省，所谓“人非圣贤，孰能无过”，别人有过失，我自己也有过失；我不能原谅别人的过失，别人能原谅我的过失吗？想到这个地方，就不会有责备人的心了，反而有怜悯之心。‘矜'就是怜悯。他无知、愚昧，才会犯过；对于真妄、邪正、是非、利害，没有能力分辨，所以不能改过自新，不能断恶修善，应当要怜悯他，不要去责备他，这是佛菩萨处事、待人、接物的态度。
　　 ‘悖理相干，于我何与？'即使是无理的冒犯，与我也不相干。
　　 ‘本无可怒者'，即使相犯--我这个身，身不是我。我们的清净心永远不接受侵犯的--清净心里本来无一物。我们今天处事、待人、接物，可惜没有用清净心，用的是妄想心；妄想心不是自己。佛门所求的“父母未生前本来面目”--本来面目是真心、是清净心。清净心里一念不生，清净心决定不受外境的干扰。所以与我无关，何必去计较？何必去执着？离开一切分别、执着、妄想，诸位想想，哪一物与我们相干？所以‘本无可怒'。
　　 这都是从理上去观察，所以说“心安理得”--道理明白了，心就安了，不会受外境所动了。外面什么境界，内心都不为所动--顺境里不起贪心，逆境里不起瞋恚心。顺逆境界里都能够保持自己的清净、平等、慈悲，这是真正的改过。
　　 又思天下无自是之豪杰。亦无尤人之学问。行有不得。皆己之德未修。感未至也。吾悉以自反。则谤毁之来。皆磨炼玉成之地。我将欢然受赐。何怒之有。
　　 这是教我们从心地上改，在方法上，这是最上乘。《华严经》善财童子五十三参，“历事练心”--就是从心地上改过修行，所以要自己认真去反省。
　　 ‘天下无自是之豪杰'，“英雄豪杰”在佛门里就是称的佛、菩萨。佛是英雄，菩萨是豪杰。出人头地，一般人做不到的，他能够做得到，这叫英雄。所以佛的大殿叫“大雄宝殿“，“雄”是英雄--大英雄宝殿，就是这个意思。常人做不到的--不能改过自新，佛能改过自新，佛能把所有的毛病都改正了，这才是英雄，这才叫豪杰！所以没有自以为是的佛菩萨，大圣大贤没有一个不谦虚的，没有一个不忍让的；谦敬是性德的流露。
　　 ‘亦无尤人之学问'，真正有学问的人不会怨天，不会怪人。学问是智慧，是从真性里流露出来的，儒、佛都是如此。儒家讲智慧也是从本性里流露出来的，所以儒家讲“诚意、正心”。诚意就是真心--是从真诚心里流露出来的，这是智慧，这叫学问。所以一个有学问、有智慧的人不会怪人，不会怨天尤人。
　　 ‘行有不得，皆己之德未修，感未至也。'‘得'就是成就。在日常生活中，我们的言行还会有人批评，还会有人毁谤，这就是‘不得'。不要怪别人，反过头来想自己，是自己的德学没有成就，还不能感动那些人。
　　 所以‘吾悉以自反'，人家骂我、诽谤我、批评我，都接受过来；不但没有报复的意念，还生感激之心。为什么？他提供这些宝贵资料让我回过头来反省--有则改之，无则嘉勉。我没有过，也不怪他；如果有的，赶紧改过自新。善财童子五十三参，他就用这方法，把一身的毛病改得干干净净，最后成佛了。
　　 五十三参讲“历事练心”，事就是日常生活，与一切人、事接触，这一切的一切，都提供自己反省。把外面的境界，无论是任何人都看作是老师、是佛菩萨给我的教训，我要认真去反省，认真去修学；学生只有自己一个人，除自己之外，都是我的老师、都是我的善知识、都是佛菩萨；他们没有过失，只有我一个人有过失。善财童子是这样即身成佛的。你看《华严经》，善财童子并没有换一个身，他是肉身成佛--从凡夫一直修到究竟圆满的佛果，一生究竟成佛。他怎么修的？就是这么修的。如果我们学会这个本事，学会这个方法，我们这一生当中也必定是肉身成佛。修行首先决定不怨天、不尤人，看别人不顺眼，就是自己业障现前；别人是佛、是菩萨，没有一点毛病，我看不顺眼，是我的业障，是我的毛病。
　　 六祖大师讲得很好：“若见他人过，自过则相左。”左是堕落；右是升，左是降。是自己的业障现前，就要堕落。又告诉我们：“若真修道人，

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不见他人过。”善财童子是真正修道人，没有见到一个人有过失。他只见自己的过失，反省改过自新都来不及了，还有什么时间看别人的过失？看不到！所以眼睛看到一切人都是贤人、都是诸佛、都是菩萨，自己也就成佛、成菩萨了；看到别人还有过失，就是自己的过失现行、业障现行。所以佛眼睛里看一切众生都是佛，凡夫看诸佛菩萨都是凡夫，就是这个道理。所以最上乘的改过自新是从心地上改。
　　 ‘谤毁之来'，是好事。自己有毛病，自己不容易发现，自己找都找不到，别人替我们找到，告诉我们，你看省了多少事！所以应当把它接受过来，这就是我‘磨练玉成之地'。他来帮助我，他是善知识，我们要用这样的心态来接受。‘何怒之有'？你怎么可以愤怒？怎么可以不接受？还要生报复的心--罪过大了！他对你是大恩大德之人，你还要用报复心来对待他，这个罪过重大！
　　 我们中国圣人讲孝，说孝道就会想到舜王。在中国历史上，没有一个不承认他是大孝--孝感天地。他这大孝，是什么人成就他的？他的父母、兄弟成就他的。他母亲死了，父亲娶了一个后母，后母虐待他，父亲又听后母的话，后母又生了一个弟弟，一家三个人欺负他。不但欺负他，时时刻刻都想置他于死地。这样的狠毒！他没有变心，总是自己常常反省：“为什么我得不到父母、弟弟的欢心？”总是想自己有过失，没有见到别人有过失。天天在反省自己的过失，如何改过自新，到最后终于把一家人感化了。他没有想逃家、出离，没有想到将来要报复；念念反省总是自己不对，从来没有想到他父母、他弟弟存心不好，对不起他。以后尧王知道他这些事情，把王位让给他，把自己两个女儿嫁给他，请他来继承王位--他能感动一家人，将来就能感动天下。
　　 在佛经里我们看到“忍辱仙人”；忍辱仙人谁成就他？歌利王成就了他。《金刚经》上虽然说到，但没说清楚，《大涅槃经》里讲得清楚。“歌利王”是梵语，翻成中文是“暴君”--所谓的无道昏君，梵语就叫“歌利王”。仙人在山中修行，他无缘无故的发脾气，把仙人凌迟处死；忍辱仙人丝毫怨恨的心都没有--“忍辱波罗密”圆满了，看不到外面恶人，看不到外面有一桩恶事。诸位想想，他的心清净到什么程度？这是我们要学习的。学佛学什么？就是学这个。
　　 也许你说我们连善恶都不分，不是麻木不仁了？十法界因因果果摆在面前，清清楚楚、了了分明，但心里头干干净净，一点执着都没有；不是对外头不清楚，样样都清楚，可是绝对没有丝毫分别、执着。所以在他，“自受用”里是万法皆如；“他受用”时，因为众生有烦恼，必须要跟他讲层次、跟他讲原则，那是对众生说的。对自己--我、人、众、寿四相皆无，一切平等，决定没有一丝毫差别；从平等法里面建立差别法，是为了帮助别人的。所以差别就是无差别，因为差别不是自己用的，是“他受用”。众生没有见性，要叫他断恶修善；自己入这个境界了，无有恶可断，也无有善可修，自己得到清净平等，契入一真境界--“无修无证”；“无修无证”里面，修证的事还照做，这就是空、有两边都不住。如果入了这个境界--事相上的修持都没有了，就落在“空”；执着在事相上不明究理、不见本性，就落在“有”。他“空”、“有”两边都不住，像大势至菩萨所示现的，“都摄六根，净念相继”；“都摄六根”不落有边，“净念相继”不落空边，这叫中道--空有两边不着。所以心地清净平等，万法一如，这一句阿弥陀佛，一天到晚还是不中断，还是照念不误--空有两边都不住。这是我们要学习的，这是真正修行，真实的修行。
　　 又闻谤而不怒。虽谗焰熏天。如举火焚空。终将自息。
　　 这不但是理，也是事。别人诽谤我们、侮辱我们，我们如果心不动、不理会，自然就没有事了。他骂我们，我们不要回答他。他骂！我就听；骂了几个钟点，骂累了就不骂了。谁吃亏？他吃亏。他口不断在动，很疲倦了；我们心清净，若无其事。这个方法对治是非常有效的。
　　 我十几岁在学校念书，就学会这套本事，我这套本事实在是跟我一位同学学来的。因为我年轻在学校念书时跟了凡先生一样刻薄--喜欢挖苦人、戏弄人。可是我遇到一位同班同学--这位同学是我的大善知识。我处处欺侮他，大庭广众之中常拿他来取笑，他从来对我一句话不回，整整过了一年，我被他感动了。这个人真正了不起，真是打不回手，骂不还口。我从他那里学到这套本事，一生都得受用。所以不管人家怎么样毁谤、怎么说，到最后都烟消云散，对自己内心的修养也增加了。如果讲福报--一般人对你更加赞叹，某人真有修养！如果不是这些人来侮辱、诽谤，你的忍辱功夫就不能现前。他是来成就你修功的，何必不收？是送好礼来给我们的。
　　 我们在一个机关团体里面，有这样的人对付我们，我们能以很清净的心应他，长官也欣赏你，同事也佩服你，你的升迁机会也就提早了。他送这么多好处给你，你为什么不要？你要对他恶言相报时，则两个人程度一样高。
　　 我们从前在学校里，两个同学吵架，老师往往是一起处罚--两个都跪着！我们心里很不服气！明明我有理，为什么老师也叫我跪？到以后才晓得，凡是会打架、会吵骂的，程度是一样高；一个高一个低绝对打不起来、骂不起来的，这个很有道理。遇到这个情形，修养程度的高下马上看出来。所以遇到这些事，要晓得他是来送好礼给我的，他是我们的恩人，不可以恩将仇报。第一、是来测验自己修养功夫。第二、很现实的福报马上就来了--你将得到大众的赞叹、礼敬。所以他是来送礼的，他不是坏人，是好人，是真正的好人，不要错怪了他。
　　 闻谤而怒。虽巧心力辩。如春蚕作茧。自取缠绵。怒不惟无益。且有害也。
　　 这一段所说的不但是世间法，出世法里也非常重要。菩萨六度，有两条是关键。第一、是“布施”。布施是修福，人不能没有福，佛是更不可以无福。我们称佛为“二足尊”，足就是满足、圆满。佛是智慧圆满、福报圆满，

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世出世间论福报没有超过佛的。所以求福、求慧是应当的--我们自性里本来具足了无量无边的福慧。布施有三种：就是财布施得财富，法布施得智慧，无畏布施得健康、长寿。这都是一切众生所追求的，佛告诉我们种善因必定能得善果。
　　 第二、是“忍辱”。忍辱能够保持，如果只有修施福，而没有忍辱，修积的福德保不住。《金刚经》上说“一切法得成于忍”。这一切法是指世间法、出世间法，要想保全，忍辱波罗密就不能不修。经上常说“火烧功德林”。什么火？瞋恚之火。若一发脾气，功德就没有了，所以功德的修积相当不容易。如果你想你的功德修积多少？想想上次是几时动过瞋恚心，一念瞋心起，火烧功德林；念佛人若在临命终时发脾气，那就完了。这就是说明，为什么人临终时，佛法教我们八个小时内不要去碰他；因为一个人虽然断气了，八小时之内，神识没有离开，你去触摸他，怕他发脾气。这时若发脾气，丝毫的功德都没有了，所以功德很难修积。福德则不会失掉，功德随时可以失掉。
　　 功德是什么？功德是清净心、是定、是慧。诸位想想：一发脾气那有定和慧？定、慧都没有了。至于福德，是我们讲的财富、聪明（世间的聪明是法布施的果报）。我们念佛，所修积的功德就是一心不乱、功夫成片。一发脾气，功夫成片没有了，一心不乱更没有了！所以要晓得功德是很难保持，一定要有高度的警觉。
　　 我们修行，在菩提道上--就是修行过程之中，冤家债主常常会来作对。为什么？他们的报复心很强烈，看到我们修行要成就了，成就之后他就永远不能再报复了；所以总是想尽方法来障碍、来阻扰。这些障碍、阻扰的方法，就是叫我们自己把自己的功德毁掉--火烧功德林。自己要不肯毁掉，任何外面的境缘对我们是无可奈何。
　　 所以有些人有“境缘”。“境”是环境，“缘”是人事。物质、人事环境常常叫我们不满意。不满意就发脾气，一发脾气就把自己的功德烧掉。谁叫我们不满意？可能都是冤亲债主在那里作祟。藉着人事、物质环境的缘，他在挑拨。所谓说话的人也许是无心的，我们自己听了有意--自己听了就不舒服、就难过。不要说表面上发作，你心里稍有恚意功德就没有了。只是小小的瞋恚，为什么功德没有了？因为清净心失掉了，这是必须要明了的。所以世出世间法的成就都在忍辱，都在定功。“定”，不但是出世法修行的枢纽，世间法也少不了的。
　　 “闻谤不怒”，这是定，这是智慧--定慧现前；‘闻谤而怒'，那是业障现前。从这里可见到，我们是定慧现前？还是业障现前？自己要清楚。
　　 这些境界好不好？对修行人来讲，是好的！常常有人来找麻烦，有些事叫自己不如意--这是好境界。若不从这种境界里去修，“定”从那里修得成功？所以逆境、逆缘现前，正是自己修“忍辱波罗密”的时候，修忍辱波罗密的机会来了！所以感谢都来不及，怎么可以抱怨？怎么可以发脾气？这正是锻炼自己功夫的时候。
　　 古人锻炼一个学生，首先用的方法，就是教他修“忍辱波罗密”。看到这个人是个法器--就是可以教的学生，对他就没有好脸色。会处处有意去找麻烦，好像很讨厌，这是看他能不能忍受--有意折磨他；他若不能忍受，离开了，就算了！不能忍辱就不能成就，虽然其他的方面很优秀，不能忍辱其成就也有限。
　　 我们在《禅林宝训》里看到，有一位老和尚折磨他的学生，就是完全不讲理的。一见面就骂、就呵斥。有一次洗脚，洗脚水就泼在学生的身上，学生还是不走，还是要赖在这个地方。以后老和尚实在生气了，赶走！迁单！不让他住在这里。学生没法子，不能住了！于是他住在远远的走廊下。老和尚讲经说法时，他在窗户外一心谛听，不让老和尚看到。过一年了，老和尚要传法、要退休，要推选一位新的住持来继承他，大家不晓得老和尚要选什么人？老和尚要大家把在外面听经的那个人找过来，传法给他，把住持的位让给他。大家才晓得，这么多年来老和尚是为了要锻炼他。如果我们遇到小小不如意，就想掉头而去不愿接受磨炼，也就决定不会有成就；即使其他方面再优秀，也不能成就。世出世法成败关键就是忍辱--他能忍，他就有定；他有定，他就有真智慧，不会被外境所动摇。
　　 有时候，我们看某人很优秀，在这儿住了没多久他走了，常住的人笑笑，无所谓。受不了折磨，不能成就。不能成就的人在常住多一个、少一个，一点关系都没有。所以有些眼光短浅的人认为某人是个人才！走了可惜！这是看得近，往深远处一看，不是如此。真正是人才--他有定功、有智慧。唯有定、慧才能续佛慧命，才能住持佛法；没有定绝对没有慧，定的前方便是“忍辱波罗密”，先有忍而后才有定，没有忍那里来的定？这是我们一定要知道的。
　　 一个真正有智慧的人，他知道这是个真正道场，是有道学可以学的，打都打不走。他没有学到手，怎么肯走？什么样的侮辱都甘心承受。为什么？必须学到手之后才肯走，没有学到手是决定不肯走的！这是真正求学的人！假使小小的一点不如意，他掉头就走，不能忍辱--没有用处的，不必去留他。
　　 这一段文字非常的重要，息谤息争的妙法--就是根本不把它放在心里，再怎样的诽谤也就消失了。所以诽谤来，不可以争、不可以辩，愈辩就像此地讲的‘春蚕作茧，自取缠绵'。用不着辩的！冤枉了！冤枉也用不着辩。
　　 所以说‘怒不惟无益，且有害也'，害是太大太大。如果做事，上司对于一个易怒之人是不会重用的，也不会提拔的。一个长官考核部属，往往在生活中，从他待人接物之处观察。这个人值不值得栽培？这个人有没有前途？他看到心里有数。易怒之人没有什么大前途，不值得栽培的，因为怒会害事。
　　 其馀种种过恶。皆当据理思之。此理既明。过将自止。
　　 这四句是改过自新的最高原理、原则，大乘佛法就用这个方法，所以成就快速。小乘人改过是在事相上，事相就是枝枝叶叶，一个事情错了，下一次不要再错了。枝枝叶叶上改--难！而且很苦，时间很长，