操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 8116|回复: 0

人间天:楞严经-四种清净明诲 略说(12)

[复制链接]
发表于 2021-2-23 11:57 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x
【汝等当知,是食肉人,纵得心开似三摩地,皆大罗刹,报终必沉生死苦海,非佛弟子。】
  “你们要知道,这些吃肉的人,就算是心已经开悟,证得了类似甚深正定的禅定境界,也都是大罗刹一类,这次生命结束,舍弃了受报之身后必当沉溺在生死缠缚无边无际痛苦大海中,这些人都不是佛陀的弟子。”

【如是之人,相杀相吞,相食未已,云何是人得出三界?】
  “那些吃肉的人,和众生之间相互杀伐、相互吞啖、相互伤害、相互攻击,这一吃就生死缠缚了,你吃了他,他来世再吃你,你这一生被吃下一生再去吃他,这样吃来吃去,人生几十年转眼就走完了。怎么能说吃肉的人可以得到出三界的生死轮回呢?”
  这一段说我们生死的实相,为什么被缠缚在三界中出不去?这个身体是受报之身,我们今生投生为人就是要来承受果报的,善和恶的果报已经形成了,在这一点上来说是没有什么分别的,已经形成了,你吃也得吃,不吃也得吃。正因为大家都有各自的执着、各自的习气,对自己好的肯受,不好的不想承受,碗里的那个众生,他被吃当然感受很不好;这个吃肉的人却感受很美,正是因为这一点点的口舌之欲,使自己捆绑在生死大海中,没有出头之日。
  我们不吃众生就不会被众生吃,就不会提前结束生命,就不会早夭短命,能得以安享天年,而如果不这样呢?杀业重,就会投生到杀业重的地方,投生到杀业重的家庭,被迫选择杀业重的行业,结婚后夫妻都是杀业很重的人,生个孩子也是一个过去杀人如麻的,这叫共业招感。这个共业谁都不想承担,但是谁又能逃得出去?虽然共业里有别业,现在修行其实就是在修共业里的别业,共业已经是这样,大风气已经是这样,但是别业就有差别。同样是地震,同样被埋在废墟里,有的人就能被挖到,有的人就不能被挖出来,有的人就会在地震中丧命,有的人就不会在地震中丧命,共业的惩罚是带有广泛性、普遍性、惩罚性的,而在这广泛的、深入的、大面积的共同惩罚之下,个人的别业就会显现出巨大的威力了。
  我们怎么办?共业能帮助承担一点当然这是很好的事情,如果能在承担自己应得的那份后,还能努力一点,就会扭转自己在共业中的状态,自己不会承受共业的惩罚,这就是别业的重要性。共业是巨大的杀业,别业是广行善德,当别业的善德超过了分在个人头上的共业那部分后,就会扭转自己的命运了。佛教里扭转命运的方法,其实就是修别业,把别业修好了,能抵抗应该承担的共业了,这个共业就不会产生深重影响,这样命运就算彻底转变了。
  《了凡四训》中转命的方法是:立命,然后是补漏改过,继续倒水积善,这样一个系统下来,就会从共业中逃脱出来;逃脱共业还不算,逃出共业,只能叫做逃诸升天,还在三界中。有的人就很疑惑:我广修善德,为什么不能出离生死?有的人说学佛就是教人行善,但是行善的人不一定能出离生死,就像佛经里有很多这样的例子,一个人虔诚的布施完被问道:你要做什么呢?他说:我想成为有钱人,我想享受大快乐去。这样一来就很可能投生为天人了;五祖问六祖你学佛做什么呢?六祖说:我要成佛!这句话让五祖震惊了。同样做下一些事情,我们想的是什么呢?想他是无量的功德,想无边的福报?过去那么多的佛陀的大弟子,都是因为过去布施过某尊佛,不懂在当下抓住这个机会,又在生死里轮回了无量无边劫,才遇到下一尊佛陀,跟随修行才最后出了轮回,所以这个愿望尤其重要,这也正是学佛和世间所谓善人的本质区别。

【汝教世人修三摩地,次断杀生,是名如来先佛世尊,第二决定清净明诲。】
  “你们要教导世间人修持佛法,证得甚深正定,第二个要做的就是断除杀生的心,这就是如来和过去涅槃的无量无边的佛陀,共同宣说的第二条决定性的清净明白的教诲了。”
  相信大家常常听到“恼害”这个词,恼是烦恼,害是伤害,恼害就是让众生烦恼,使众生受到伤害。佛陀慈悲,连让众生烦恼都舍不得,而我们学佛却能大言不惭的去杀害众生,这和佛的差距真是太远了;佛陀是这样做的,我们也要这样做,佛陀就常常在你的左右,伴随你同路而行了。如果这些都不能思维,就算天天诵读佛经,天天看着佛像念佛拜佛,佛陀依然离我们远隔天地。
南无本师释迦摩尼佛
南无本师释迦摩尼佛
南无本师释迦摩尼佛

您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-5-3 14:43

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表