净公上人观无量寿佛经讲记南无阿弥陀佛

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，

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念佛是最高的禅；如果以密来讲，念佛是最高的密，这是一般人不理解的。这次我们从美国带回来黄念祖老居士《无量寿经》的批注，他把这个问题说得非常清楚。因为他自己本身可以说是宗、教、禅、密都精通，不但是通，精通，所以他给我们提出念佛法门是禅里面最高的禅，密里面最殊胜的密，尤其在《无量寿经》批注里面讲得非常透彻。

　　【唯有径路修行。但念阿弥陀佛。】

　　『径路』就是近路，最直捷的道路，也就是最快速的道路。

　　【吾人果能依教修行。以真信切愿。但念弥陀。则无论时之久近。功之浅深。临命终时。决定往生。无可疑者。】

　　这几句话我们要牢牢的记住。我们要想在一生当中成就圆满的智慧、成就圆满的佛果，你就照这个方法去修决定不错，要死心塌地，不再学其它的法门。这个法门要是你得到了，得到什么程度？不要很高，你只要得到清净心，在我们这里讲是下等的功夫，上乘的功夫是理一心不乱，中等的功夫是事一心不乱，下等的功夫叫功夫成片，就是我们清净心现前了，这个时候我告诉诸位，世出世间一切法门都能通达，真的所谓是一经通一切经通。所以用功得法不得法就在你有没有这个认识，我们从一部经上深入之后，能通一切经。你要是研究一切经，一切经研究透了才能通一经，那是吃力不讨好，很费事，不如从一部经上下手。从一部经上下手可以能够通一切经，通一切法门。底下说：

　　【如其信不真。愿不切。念不专者。不名但念。乃名杂念。虽肯念佛。难臻实益。所以念佛人多。往生者少。】

　　『杂念』的效果就差很多，这就是说明念佛不能成就的原因。

　　【自古及今。求其真得一心不乱者。罕见其人。过在念不肯但。非法门咎也。】

　　这几句话也要记住，绝对不是这个法门有问题，问题是出在我们自己身上，就是我们没有专心，『但』就是专。如果你专心就决定成就，自己不专得不到成就不能说是法门的过失。底下诸位自己看，这个地方有几句重要的我提出来，就在这一面的倒数第四行，从第二句，我念一念：

　　【云何思惟。云何正受。】

　　这个底下几句话很重要。

　　【于是佛说三种净业。答彼思惟。说十六妙观。酬其正受。】

　　本经的中心就是『三种净业，十六妙观』。后面这一行从第二句看：

　　【于十六观中。前十二观。为上根人教观想念佛。第十三观。为中根人教观像念佛。唯最后一观。为最下根业重恶人。临终狱境现前之时。善友教令称佛名号。即得往生。】

　　『最后一观』就是第十六观。『狱境』是临终地狱境界现前，这个人造的罪业很重，马上就要堕地狱了。『善友教令称佛名号，即得往生』，这就是持名念佛。所以我们讲观想、观像、持名，这些念佛重要的方法都是从《十六观经》出来的。这是很重要的几句话。诸位再翻过来看第四行，我们看看谛闲老法师怎样来看这部经。第四行的第二句：

　　【余钝根人。】

　　『余』就是谛闲老法师自称，他实在是清末民初了不起的一位法师，天台宗近代的祖师。在香港圆寂的倓虚老法师、宝静法师都是他的学生，他自己称『钝根人』。

　　【自受具后。】

　　『受具』就是出家，受了具足戒以后。

　　【即奉持此经为日课。】

　　他老人家就拿这部经作他自己的功课，这是谛闲老法师。

　　【忽忽四十余年矣。】

　　这是他注这部经的时候，四十多年。

　　【只是诵文。未遑修观。】

　　每天诵经，拿这部经做早晚课，诵这部经，天天读诵，但是没有依照这部经的方法修行。

　　【经云。持是经者。即是持无量寿佛名。足证持经持名。无二致也。】

　　因为天天念经念熟了，当然常常就会想经里面的境界，这叫忆佛，我们口里面念佛号叫念佛，《楞严经》上说「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，所以忆佛跟念佛是一个意思。但是诸位要晓得忆佛还胜过念佛，假如我们口头上念佛，心里头不想佛，这不会往生的。往生是心往生的，不是口往生，口里头一天念到晚念十万声佛号，心里头确实没有佛，这个不会往生。反过来，心里面天天想佛，口里头一声也不念，这个人会往生。所以我们口里念佛，心里要想佛，这样才行。口念心不想，那是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」，这个诸位一定要知道。

　　前年在香港，欧阳老居士是八十多岁往生的，他往生可以说完全就是忆佛，因为没有人看到过他念佛。他读经，天天看经，喜欢看经，从来没有人看过他念佛。他预知时至，他告诉畅怀法师说十二月二十二号他要走了，他说这个话的时候距离十二月二十二号是三个星期，三个星期之前告诉畅怀法师，他要走了。他身体很好，也没有害病，到这一天他果然就走了，他是坐着走的，还是看经，坐着看经走的。所以当时他跟畅怀法师讲，畅怀法师说很难相信，不能相信他，结果他真走了。这就是没有看他念过佛，但这是忆佛，他心里头真正天天在想佛。所以此地大师告诉我们『足证持经持名』，「持经」就是你天天念经，「持名」就是专持名号，是一样的功德。

　　【须知持名一法。法尔圆具三观妙行。所谓吾人日用自不知耳。】

　　这是很重要的，就是持名一定要晓得怎么个持法。我们读了这部经之后，持名的方法你也就明了了，然后这句佛号才能够念得相应，所以这部经、批注，希望诸位要认真的去研究。序文就介绍到此地。我们现在看《演义》第一面：

　　【观经疏钞演义。】

　　这个题是一个简称，底下要说出它真正完全的题目：

　　【佛说观无量寿佛经疏妙宗钞。】

　　这是把他所讲解的原来的疏的题目完全说出来了。『佛说观无量寿佛经』是经题，『疏』是经的批注，『妙宗钞』又是疏的批注，刚才跟诸位介绍过了。什么叫疏？什么叫钞？批注文里面都有，我想大家能够看得懂。「钞」，刚才说了，这是解释疏的。这里头说「钞是显也」，《疏》文意思有隐晦的地方我们不容易看出来，他给我们再加以详细解释，使我们一看就明了了。但是他这个钞，

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他提了个名叫妙宗钞，妙宗是取疏里面解释题目的大义，宗就是宗旨，妙是讲的一心三观。这个注子里面所说的，讲十六观，每一观都是圆妙的三谛三观。既然是以妙观为修行的宗旨，所以他这个批注就用这个题目，叫「妙宗钞」。底下就是注疏的人，这个疏是谁注的？

　　【天台智者大师说。】

　　智者大师注的疏。钞是：

　　【四明法智大师钞。】

　　『四明』就是知礼法师，这里头有一段简单的略传，诸位自己看就行了。我们看下面，这是释文。释文前面有一段很长的序文，就是释疏序，这个疏序是智者大师作的，将这部《观无量寿佛经》的大义，完全在序文里面为我们叙述出来，所以这段文非常重要。这段文要是完全了解，对于全经就很容易懂得，所以我们这次研究要把这个序文做为我们的重点。

　　【夫乐邦之与苦域。金宝之与泥沙。胎狱之望华池。棘林之比琼树。】

　　这四句话是两个世界的比较，悬殊太大了。『乐邦』是极乐世界，『苦域』是我们娑婆世界。娑婆世界之苦，我相信在台湾年轻一辈的同修很难体会，不容易体会，为什么？你们生长在天堂里面，你们没有尝到过苦滋味。可是年岁大的人知道，年岁大的人尝过苦滋味。但是现在我们国家也开放了，观光旅游的事业非常兴盛，你们可以到世界每个地区去看看，你就晓得这个世界极苦，你才晓得。尤其现在大陆开放探亲，不是探亲，观光的人也大有其人，你去看看大陆上，不仅是大的都市跟我们生活水平相差很远，如果你要看看他们的农村，你才会知道人生真正是苦。像没有开发的地区，非洲、中东、南美，诸位如果去看看，真正能够体会到这个世间苦。即使是已经开发的国家还是苦，每个人生活那么紧张。我觉得人生，实在讲在开发中的国家里，人生逐渐麻木了，麻木不仁，这种情形在台湾还不太显著，像在美国，甚至于在日本，这就相当显著。人变成什么？机器一个。承受着很大的生活压力，人生的乐趣没有了，每天忙着工作，所享受的是物质的享受，但是这物质享受所付出的代价太大，我觉得不值得，心里的负担太重了。

　　譬如美国人，我觉得美国人非常可怜，美国人真正富裕的是资本家，除了资本家之外，我看每个人都非常可怜，为什么？一生都负债。中国人常说「无债一身轻」。美国人统统负债，房子分期贷款买来的，差不多都是三十年的分期贷款，汽车也是分期贷款买来的，可以说他家庭里面所用的东西没有一样不是分期付款的，所以每个月赚的钱，银行、保险公司都扣掉了。我在那边住了很久，收入比较好的差不多一个月能够赚三千多块钱，这是相当高的收入。纳税差不多要纳三分之一，三千块钱要交八、九百块钱的税，税去掉那么多。如果住一间漂亮、很好的房子，银行分期付款一个月大概要一千块钱到一千二百块钱，一大半去掉了，只剩一千块钱，再有什么医药保险、汽车保险、汽车分期，从中一扣，一个月能剩六百块钱就不错了。一个月三千块钱，实际上他能拿回来的，一个月六百块钱就不错了，所以他三千块钱没有办法储蓄，生活很苦，都是负债。负债负到几时？负到他死了，债还没有还清，来世还要欠债，这在佛法上讲非常可怜，可怜悯者。所以我们中国人比他有福气，虽然生活苦一点，不负债。所以这的确是苦，生活非常的紧张，天天忙着赚钱还债，精神很痛苦。这的确是极苦的，已经开发中的国家都是如此，所以我们真正体会到娑婆之苦。

　　『金宝之与泥沙』，这是讲的物质环境。物质环境，佛法里面讲依报，我们所依靠来享受的，就是我们生存的环境。我们这个世界比不上极乐世界，极乐世界这个地上都是七宝，我们这个地上是泥沙，不能比。我们这个地质是泥沙，西方极乐世界这个地质是琉璃，琉璃就是我们所讲的翡翠，绿色的玉，人家的地质是绿色的玉。黄金人家是铺马路的，我们是泥沙的地质，是用柏油来铺马路。路面就很高级了，不得了，人家黄金是铺马路的。我们今天一点黄金做成手饰，好像戴在身上很美，西方极乐世界一看，铺马路的材料他们都挂在身上，这太落后了，太幼稚了，这不能比。

　　人家七宝是建筑材料，我们在经典上看得很清楚，就像我们现在用的钢筋水泥之类的。他们那个宫殿都是金银、琉璃、玻璃、砗磲、玛瑙，这些是建筑材料。这是说几样我们这个世界有的，讲了你会懂，还有更好的珍宝就不说了，为什么？说了你也不懂，说了有什么意思？不必说了，我们这个世界上没有。即使是我们世界有的，他的金跟我们的金成分不相同，我们的纯金要拿去跟它比一比，实在讲连人家的铜都不如。所以那个世界是多么富庶，生活无忧无虑。

　　第三句讲生态，我们这边是胎生，这是讲我们人。胎生苦，胎生不净，不干净。西方极乐世界莲花化生，这个清净，只有乐没有苦。第四句是讲西方极乐世界生活的环境，跟我们这个地方做一个对比，我们这边生活环境处处是荆棘，西方世界是琼林玉树，美不胜收。所以一开端，序文就用这四句把两个世界做一个对比，显示出为什么他那个地方叫做极乐世界。再看底下一段，第四面第一行：

　　【诚由心分垢净。见两土之升沈。行开善恶。睹二方之粗妙。】

　　这是说明两个世界为什么不相同。世界都是我们自己心变现之物，这是这部经里头说得非常透彻。《华严经》上说「唯心所现，唯识所变」，世界是这么来的，是由我们自己心里头变现出来的。我们今天住在这个世界，这个世界秽恶不堪，为什么会有这个现象？我们这个世界人心不清净，所以才有这个现象。西方极乐世界为什么那样清净庄严？那边人心清净，凡是到那里去往生的都是清净心去生的。西方极乐世界只有善没有恶，所以那边的人是「诸上善人俱会一处」。这很显然的把这两个世界的条件给我们说出来了。

　　我们要想到那边去，你必须具备两个条件。第一个，心要清净，行要善良，我们行为只有善没有恶，我们心地清净没有污秽，你只要具备这两个条件就可以往生，就可以到那边去了。其它的条件都不需要，

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只需要这两个条件。所以他也不问你是贫富贵贱，或者是地位的高下，那边一概不讲求，只讲求心清净、行善良就行。这个批注诸位自己去看。这个地方的批注有错字，批注的第三行，我念下来，从第二个字念：「唯圆顿教，了三德性」，这是法性的性，竖心边，这里是个错字，大家把它改过来。再看原文第二段：

　　【喻形端则影直。源浊则流昏。】

　　这是比喻。『形端』，我们站得很直，影子看起来就直。端端正正站着，影子就直。『源』是讲水源，水源如果是浊，水一定不清净。源头浊，水就不清净，这就是比喻。前面两句比喻心性，后面两句比喻净土，这四种净土，批注里面都说得很明白。

　　【故知欲生极乐国土。必修十六妙观。愿见弥陀世尊。要行三种净业。】

　　小标题是「就净示修」，把修取净土的纲领给我们提出来了，就是『十六妙观』与『三种净业』。「十六妙观」就是修清净心的，「三种净业」就是修善行的。刚才讲了，心要清净，行为要善良，这是非常具体的给我们说出来。批注里头又给我们讲「妙观是正，净业为助，正助合行」，这是往生净土必须要具备的条件。

　　【然化因事渐。教藉缘兴。是以阇王杀逆。韦提哀请。】

　　到这个地方才把「教起因缘」给我们说出来，这是法会的因缘。实在说这些人都是菩萨大权示现，诸佛与这些弟子们都不是普通人，故意现这个相，做出来给我们看，让我们省悟。实在讲我们是迷在娑婆世界五欲六尘当中，执迷不悟。这些人做出个样子，然后佛来给我们讲解，使我们彻底觉悟，认真的反省，真正知道离苦得乐是非常必要的，而且这个法门保证我们一生当中决定成功，所以这个法门的殊胜实在不可思议。

　　本经的因缘也特别借着阿阇世王想夺取政权，以这个事情来做为发起，显示出人间贪瞋痴慢、争权夺利，显出这些苦事特别叫人容易觉悟，这个意思都是相当的深刻。可以说古今中外像这种事情我们常常能够看到的，为了利欲不择任何手段，甚至连父母都杀害，这是大逆不道，显示出人世极苦。我们看底下一段文：

　　【大圣垂慈。乘机演法。】

　　『大圣』是指释迦牟尼佛。

　　【曜玉相以流彩。耸金台而显瑞。虽广示珍域。而宗归赡养。】

　　这是说明佛趁这个机会来教化这个世界极苦众生。真正了解人世之苦，真正体会到六道之苦，他才有出离的想法，希望能够离苦，他只要起了这么一个念头，这就是佛教化他的机缘成熟了。如果他认为这个世界很美好，出离娑婆世界的念头还没动，佛怎么劝他也是枉然，也是没用处的，必须他自己起了这个念头，有离苦得乐的心愿。

　　前面这两句批注里头都有，是说佛放光现瑞，显示出理想的世界确实是有，不是没有，确实有一个很美好、很理想的世界。不但佛劝我们以西方极乐世界为归宿，『赡养』就是极乐世界的别名，我们在《华严经》上看到普贤菩萨普遍的劝导华藏世界四十一位法身大士求生净土。华藏世界就不是我们这个地球，范围太大了，诸位读《华严经》就晓得。

　　【使末俗有缘。遵斯妙观。】

　　这两句话非常重要。『末』是末法时期，『俗』就是俗人，就是凡夫，正是指的我们，我们是末法时期的凡夫俗子。但是我们很幸运，幸运在哪里？我们与这部经、与这个法门有缘，你要没有缘，你听不到；没有缘，这部经你也看不到。我们今天能够读到这部经，能够发心念佛求生净土，这就有缘，有缘就应当依教奉行，遵照这部经里面所说的理论、方法来修行。底下就是简略的显示这部经修行的方法：

　　【落日悬鼓。用标送想之方。】

　　前面跟诸位提示过，十法界庄严都是我们心现的、识变的，心现识变就与我们分别、想象的关系很密切。实在讲这桩事实的真相很难懂，所以佛菩萨、祖师大德常常用「梦幻泡影」来比喻，尤其经上给我们讲的梦幻的比喻很多。因为我们每个人都有作梦的经验，梦中的境界我们也会清清楚楚，好像是真的事情一样。梦从哪里来的？梦从想生的。你要没有想，哪来的梦？所谓是「日有所思，夜有所梦」，非常明显的显示出来，梦境是由想象而生的，所以梦境不是实在的。我们现实的境界是从哪里来的？佛告诉我们也是从分别想象而生的，所以才有无量无边的法界。由此可知，想象的功能非常之大，不可思议。想象，我们就不能不慎重。你思想清净就现清净的世界，你思想污秽就显五浊恶世，真的是一切唯心造。

　　我们过去想错了，天天想贪瞋痴慢，天天想五欲六尘，所以现在这个世界才有这种情形，都是自作自受，现在我们知道苦了。换句话说，首先要晓得因，苦是果，我们尝到苦果了，因就是我们想错了，所以要想改变果报先要从因上改变，就是从我们思想上去修正、去改变。诸位要是真正深入研究这个道理，那都在大经里面，像《华严》、《法华》；论典里面，像《成唯识论》、《瑜伽师地论》都是深入、透彻的来说明这个道理。

　　这地方就是教给我们如何改变思想，先要把那些复杂的思想转变成纯一的思想。复杂就是染污，纯一就清净。所以这十六观第一观教我们观落日，『落日悬鼓』，太阳刚刚下山，像一个鼓一样吊在空中，像那个样子。想这个是什么？想这个方向，西方极乐世界，教我们先想西方极乐世界，这是从现象上说。如果从理上讲，理上没有十方，也没有三世。换句话说，把一切的乱想放下，单单想一个阿弥陀佛，这就是西方。正如同《华严经》里面表法一样，你看善财童子五十三参，善知识在哪里？都在南方。难道西方、北方就没人住，所有善知识统统住在南方？诸位要晓得南代表光明，在五行里面南属于火，火的相是光明，善知识都是有智能的，正大光明的，所以他住的地方都叫南方，不管他是哪个方向都叫南方，所以它是表法的意思。在此地就是表法与事实这个方向是两方面兼顾，所以是使我们的心能够专，它的用意就是先叫我们的心专一，专想西方。也就是无量无边的世界，我们选择阿弥陀佛极乐世界，念念不忘，

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顶多供西方三圣，都是帮助我们观想。

　　在过去，我也常常劝同修们，你供的佛像，你慎重去选择，选择你很喜欢的佛像，选择好了之后，一生就不要改变，就专供这一尊，为什么？将来你往生的时候，佛来接引一定跟你供的像一模一样。你天天看他，天天想他，以后见到的佛就是那个样子，一点都不会错，你心里很安，你会跟他一道去。如果你供养的佛像多了，虽然都是阿弥陀佛，那个样子画的不一样，造的也不一样，供养多了，到临终时佛来接引你，你想想哪个像？你这一怀疑就去不了，所以你供养一尊像不会有这种现象。像太多了就不晓得到底哪个像是真的、哪个像是假的，这个念头会动，那就是障碍太大了。所以选择佛像只选择一尊，这是观想非常的重要。

　　『实相为体』，一切大乘经可以说都是以「实相为体」。这个在此地也不必多说，因为他后头有五重玄义。

　　【所言佛说观无量寿佛者。】

　　这是简单解释题目。

　　【佛是所观胜境。】

　　我们观想是以佛为主，就是要想佛。

　　【举正报以收依果。】

　　佛是正报。观佛，当然佛的世界，佛教化的那些弟子，这些都是说佛的依报，也就都包括在其中，所以是依报随着正报转。

　　【述化主以包徒众。】

　　说阿弥陀佛，当然极乐世界诸上善人也都包括在其中。

　　【观虽十六，言佛便周。故云佛说观无量寿佛。】

　　前面这个『佛说』是本师释迦牟尼佛讲的，『观无量寿佛』就是教给我们修行的方法，以「无量寿佛」作为我们所观的境界。

　　【经者。训法，训常。】

　　『法』是法则、规则，永远不变的，不变这叫『常』。

　　【由圣人金口，故云经也。】

　　这个在玄义里面都会详细讨论。

　　【此经义疏。人悕净报。故说听者多矣。】

　　因为这部经是专门讲西方极乐世界，讲往生的理论与方法，凡是希望我们将来自己也能生到西方极乐世界，这部经就非常重要，所以古来观经的注疏很多，知礼大师发心来给我们做详细的批注。

　　【所禀宝云师首制记文。相沿至今。著述不绝。皆宗智者。】

　　底下批注里面有『宝云师』的小传，「宝云」就是知礼法师的老师，就是做这个钞的这个人，是他的老师，他是韩国人，高丽国人。本来他在中国学佛，学成之后（他是学天台的），他就想发心回到高丽去教化自己国家的人，这个批注里面有。他在四明，就是现在浙江温州一带的地方，从前温州是一个港口，可以从那边坐船到高丽去，就到韩国去。他经过四明，被四明的郡守（就好像现在的县市长，地方的首长）把他留住了，请他在这边弘法。佛法实在讲是不分国籍的，哪里有缘就应该在哪个地方教化。于是他就留下来，就没有再回去，知礼法师有这个因缘亲近他老人家。宝云也是依智者大师注疏来修学，都是遵守智者大师。

　　智者大师是从《十六观经》的方法来修行往生的，在传记里面都讲得很清楚。他在临走的时候，他的徒弟问他，往生西方极乐世界的品位有多高？智者大师说，我因为领众（他是一个寺庙住持，要管事），所以自己修行耽误了，只有五品位，五品位往生，生的是凡圣同居土，凡圣同居土里面决定不是下辈，中上辈往生。意思就是说如果他不领众，他就可以上品上生。因为领众，自己很多繁杂的事情要操心，不能够完全专心，所以就落个中品往生。这些人往生都是预知时至，都没有病苦，清清楚楚走的。

　　【岂有不知修心妙观，感四净土文义者耶。】

　　这是说明他作钞的用意。为什么智者大师已经有注了，何必还要作这个钞？这就说明『修心妙观』一定要明显的发明，让我们后学的人清楚明白，我们往生净土才有信心，才有把握。因为这个缘故，这个批注就不能不做。

　　【良以悯物情深，适时智巧。故多谈事相，少示观门。务在下凡，普沾缘种。】

　　这是说明末法时期众生根性比不上过去人，尤其是在现代。现代说个老实话，好像物质文明天天是有进步，发达了，可是除了物质文明之外，没有一样不退化。我们念念中国的古文，念念中国古代的诗词，我们闭着眼睛想一想，那个时候人的生活有趣，他们的确享受的是人生，能够生活在诗情画意里面，确实真善美这三个条件从前人具足，现在人没有了。现在除了物质生活之外，头脑里面太复杂，妄想分别太多，这是苦。换句话说，物质生活比从前富足，精神生活衰退了，这是真正的苦，所以根性决定不如从前人。讲起方便实在讲也是不如从前，从前有从前人的方法，有他的便利。我们今天实在讲是有计算机、机械带给我们方便，除这些之外，我们实在是比不上古人。这段话的意思就是为了怜悯末法时期这些钝根的众生，怜悯他们。这才以『适时智巧』，最适合这个时机，最适合众生根性，这种巧妙的智慧，这就是讲的善巧方便。『故多谈事相，少示观门』，所以经里面多半说的事相。

　　『务在下凡』。所以这部经，尤其是我们读了善导大师的批注，《观经》批注很多，善导大师的批注叫《四帖疏》，注得也非常好，值得做参考。善导大师明白的给我们指示出来，这个法门是专门为度凡夫而设的。由此可知，凡夫能得度，声闻、缘觉、菩萨就更不必说了，所以这个法门叫「三根普被，利钝全收」。往上说，文殊普贤这等觉菩萨也求生净土；往下面看，地狱众生要遇到这个机缘，他一念回心，十念、一念都能往生，可见得这个法门是诸佛度众生最彻底的法门。就好像药物一样，那个人害了那个病，什么药都没效，这个药能救。一切药物都失效了，不作用了，这个药能救，这才是药当中的第一，这个法门就是如此。在此地特别指示我们，少说观门，多谈事相，是希望一切下凡业障深重的众生与净土统统都有缘。

　　【方今嘉运。盛演圆乘。慕学之徒，皆欲得旨而修证矣。】

　　这几句话是说因缘成熟了，『嘉运』就是因缘成熟，『盛演圆乘』，「圆乘」就是指本经。时节因缘成熟了，确确实实，究竟圆满的一乘法就是指的本经，

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这是自古以来许多高僧大德为我们指出。

　　《华严》、《法华》，这是大家公认的，在佛法里面是圆教一乘。净土这三部经，《无量寿经》、《弥陀经》以及本经，古德为我们指出是一乘当中的一乘，这句话说出实在是很不容易，如果不是在佛法真正透彻了，他说不出来。像永明、善导，史传里面记载的都是阿弥陀佛再来的。善导大师是阿弥陀佛的化身，永明延寿也是阿弥陀佛的化身。诸位要是看宝静法师《弥陀经要解亲闻记》，他的批注里面都写得很详细，说明永明、延寿是阿弥陀佛再来的。这些批注都是非常好的注子，在台湾也流通得相当普遍，不难看到。所以此地讲「盛演圆乘」，究竟圆满的一乘大法。

　　『慕学之徒』，这是羡慕、学习的这些弟子、学生。『皆欲得旨而修证矣』，「旨」是宗旨，都希望得到本经的宗旨，依照这个宗旨来修行，希望自己在这一生能往生西方极乐世界。我们把底下这一段念掉，这一大段就圆满了。

　　【故竭鄙思。】

　　这是四明尊者谦虚。

　　【钞数千言。】

　　这钞是他做的。

　　【上顺妙宗，略消此疏。】

　　『顺』就是决定不违背智者大师这个疏，这个注疏的宗旨决定不违背。『略消此疏』，把他的注疏再加以解释。

　　【适时之巧，非我所能。】

　　这是他谦虚，客气话。认为这不是自己能力，好像三宝加持，遇到这个因缘而已，并不是自己有这个能力。

　　【愿共有情，即心念佛。乃此钞所以作也。】

　　这是说明他作钞的用意，用意是希望跟一些志同道合的同修们『即心念佛』，这四个字很要紧，念佛着重要真正心里头有佛。

　　【天禧五年。岁在辛酉，重阳日。】

　　『天禧』是宋朝真宗的年号，宋真宗的年号，这是把他著作的时间都记得很清楚。『重阳』就是农历的九月初九，所以这日期，月日都记载得很清楚。

　　到下面就是本经的五重玄义。所以前面这一段可以说是四明尊者作这个钞的序文，把大义略略的说出来。五重玄义是遵照智者大师所说的。好，我们今天上午就讲到此地。


观无量寿佛经讲记　　（第二集）　　1988/2　　台湾大专讲座　　档名：03-001-0002

　　请掀开经本第十二面：

　　【释经五义。名，体，宗，用，教相。云云。】

　　这是天台家解释经的方式，所用的五重玄义。在中国古时候，每个宗派他们解释经都有一套方法，这些方法不完全相同，那就是在讲解这部经之前，先把这部经的要义特别提出来介绍，就好像我们现在所讲概论，没有到经文之前先讲全经的概论。这一段是最值得欣赏的，因为每个人他的见解、他的功夫都在这一段里面，等于说是他的心得报告。讲到经文实在讲是大同小异，依照经文解释，但是心得报告各人不一样，有的非常精彩。古代许多家的，是以贤首、天台的报告最完整，有精密的体系，非常符合现代所说的科学精神，因此自古以来许多批注经的、讲经的都采取他们的方法。贤首的分析更精密，它一共是用十个项目，相当详细，来分析这部经的内容。天台家是用五个条目，就是此地讲的五个条目。

　　『名』就是经名，解释经题。『体』是讲这部经的体性，拿现代话来说，就是理论的依据，佛讲这部经是从哪个地方讲出来的，根据什么道理讲出来的。所以「体」是理论的依据。体要是明白之后，我们对经里面所讲的就不会怀疑，就能够断疑生信。『宗』是宗旨，宗旨是讲修行的纲领，也就是修行的方法。如果有理论没有方法，我们无从下手。所以它有理论、有方法，体是理论，宗是方法。『用』是受用，就是你依照这个方法、理论去修学，你会得什么样的结果、得什么好处。「用」就是好处，你真正能得到好处、得到利益，换句话说，这部经我们修学就算是没有白修，能够达到预期的效果。『教相』，「教」就是教学，「相」就是仪式，拿现代话来讲就是课程标准，就是这部书、这部经，等于是教科书一样，应该把它排在哪个学校，第几年来修学，就这个意思。佛法有小乘，有声闻乘、有缘觉乘、有菩萨乘，像我们现在所讲的小学、中学、大学，它应该放在哪个阶段？放在第几个学年？是初学的，还是摆在后面的几个学期来教的？所以「教相」是指这些，应该要明了，如果不明了，我们就不晓得这部经应该适合什么人来修学。所以这五个项目介绍这部经就相当的完备。

　　贤首家用十个项目，有人嫌太繁太多，所以自古以来采用天台家的方式就特别的多。这部经是天台大师自己的著作，当然不会用别人的，这是标准的典范，在此地我们也能看到天台家解释经的方式。我们看第一段，他按照这五个段落：

　　【第一释名者。】

　　就是解释经名。

　　【一切众经，皆有通别二名。通则经之一字。别则有七。或单人、法、譬，或复或具。】

　　这种情形也是佛经里面特有的，我们世间书本里头找不到的，很少有这个情形。每部经有通题、有别题。通题就是「经」这个字，这个字是一切经上都用这个题目。譬如我们常看到的《金刚经》，这是经；《观无量寿佛经》，这也是经；《法华经》、《楞严经》，后面都有个经字，因此「经」是通题，凡是佛所说的都称之为经。别题就是这经字以上的那个题目，那就不一样，每一部有每一部的题目，不会有两部相同的，所以题目只有一个，这叫别题。

　　别题的建立也有法则的，它有规矩，这规矩在佛法里叫七种立题，它一共有七个规则，总不会超过这七个规则。这七个规则在此地给我们列出来，就是人、法、喻。人是以人名为题，像我们现在常念的《佛说阿弥陀经》，这部经就是以人为题目。佛是本师释迦牟尼佛，是人，阿弥陀佛也是人，所以这个题里头没有别的，只有人，『单人』，单人立题。『单法』，譬如《大般若经》，大般若是法；《大涅盘经》，大涅盘也是法，这个里面没有人，也没有比喻，这个叫单法立题。单单只有比喻的，譬如《梵网经》，梵网是大梵天的罗网，这是用比喻，这个比喻里面没有人，也没有法，像这样的经题一看，单喻立题。『或复』，

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「复」就是有两条，譬如人法，《文殊般若经》，文殊是人，文殊菩萨，般若是法，这个题目里面就有人、有法。或者有人、有比喻，这样立题的。也有法喻，法跟比喻，这两个立题，譬如《妙法莲华经》就属于法喻，妙法是法，莲华是比喻。或者是具足，具足就是人、法、喻统统都有，像《大方广佛华严经》是人法喻都有，大方广是法，佛是人，华严是比喻，这是具足立题。

　　现在我们本经是《观无量寿佛经》，这个题里面，观是法，无量寿佛是人，这是人法立题，有人有法。我们再看第二段：

　　【今经从能说所说人以立名，即教别。同名为经，即教通。为行不同，从一至无量，即行别。会同常乐，即行通。理虽无名，将门名理。理随于门，四四十六，即名理别。门随于理，即名理通。此约一化，以明通别。】

　　这一段也是讲通与别。前面完全是从题目字面上来讲通别，这一段是从教理上。这个教，佛教，要细分，它有教、有行、有理，有教行理。教是言教，就是言语文字，言语文字里面一定含着有道理，那就是理教，所以有言教、有理教。除了理论之外，前面也说过，它有修行的方法，教你应该怎么做，这就是行教。这个批注里也说，像这部经，「佛说」，这是言教；「观」是修行的方法，就是十六妙观；「无量寿」这是理，它是佛名，也代表理。无量寿是自性佛、本性佛，它叫你从名字上去观自性无量寿，所以它属于理。就是有教、有行、有理，所以这一段就给我们说明了。

　　『今经』就是这部经。『从能说所说人』，「能说」是释迦牟尼佛，所说的是无量寿佛，这是『教别』。但是佛说的是经，阿弥陀、无量寿也是经，所以这就是通，通别一对。『为行不同』，它里头有十六种观法。所以前面讲过了，每一观观成都能够往生，如果十六观次第去观也行，单独选一观来修也行，都能够往生，所以它这是『行别』。『会同常乐』，不管你用哪一观，到西方极乐世界这个结果完全相同。即使功夫有浅深的差别，到西方极乐世界有品位不同，但是到达西方极乐世界离苦得乐是决定相同的，所以他这个地方是『行通』，会同常乐这是行通。

　　『理虽无名』，理的确没有名，所谓是「言语道断，心行处灭」。『将门名理』，「门」是法门，法门也就代表这个理。所以『理随于门』，它有『四四十六』，就是指十六观，这十六观是『即名理别』。但是每一门于理都是通的，门虽然不一样，门门都通一个理，像一个讲堂四周围有很多门，门不一样，但是从任何一个门进来都到讲堂，讲堂是一个。西方极乐世界是一个，这十六观就是十六个门，无论从哪个门进去，总而言之，你都到西方极乐世界，这叫『理通』。这是『约一化』，「化」是教化，就是佛的教学。

　　我们现在讲教学，实在讲没有教化这两个字的意义来得深。教学是老师教，我们学生来学，教我们怎么学，我们学得有没有成就还不知道。教化，那就有成就，化是什么？他已经变化，古时候人说读书贵在变化气质，这就是你书念的有成就了。我们学佛，佛教给我们，我们也要变化，我们怎么变？我们要变凡成圣，这就化了，所以化凡成圣，从凡夫变成圣人、变成罗汉、变成菩萨、变成佛，这就有变化，这就有效果。所以教化两个字比教学要来得深刻。

　　现在不但是讲经，讲经本来是一种宣传，不是教学。现在一般大学里面几乎许多教授都采取讲学，而不是教学，所以这个教学恐怕很多同修都没有见过。教学是老师教给学生怎样去学，是教给你学。譬如这部经，我们拿这部经当教科书，如果老师要是教给你的话，这用教学的方法来教，实在讲老师很轻松，学生很苦。我教你怎么学法，我把这部经的重点告诉你，把这些参考书籍介绍给你，你自己去研究，依照这个方法去研究，上课的时候学生上台讲给老师听，这是教学。而不是老师在台上讲给你们听的，讲给你们听的是教小学生的，教初中还勉强，实际上高中以上都应当用教学的方法。诸位要是看看我们中国古书，你看看《礼记．学记》，《学记》可以说是中国的教育哲学，里面所讲教学的方法非常精彩，可惜现在很少人去用它。再看底下一段：

　　【更约一题。】

　　『约』拿现在话来讲，可以当「就」讲。现在就这一个经题来说。

　　【佛说，即教。】

　　这个全题上，「佛说」两个字，这是教，释迦牟尼佛言教给我们。

　　【观，即是行。】

　　是修行的方法。

　　【无量寿佛，即是理。】

　　这个题里头是：

　　【教行理足。】

　　『足』就是具足。

　　【任运有通别意。】

　　前面说过了，通别意。

　　【更就一字说者。】

　　这个『说』就是单单指一个字，就是佛说，讲这一个「说」字。

　　【释论云。所行如所说。说即是教。如即是理。行即是行。】

　　可见得不但一个题里面具足教经、行经、理经，就是每个字里面都具足教行理。教经、行经、理经，看这个题目里面，这个味道非常的浓厚。

　　【佛即法身。观即般若。无量寿即解脱。】

　　这是从三德秘藏上来解释，为什么？因为三德秘藏是我们学佛人所希求的最高的目的。成佛就是要得这三个东西。这部经上这三个东西有没有？如果没有我们找不到，题目里头显示得很明白，三德秘藏有，圆圆满满。在这部经里面你明白了，诸位要知道，小本《弥陀经》教我们执持名号，念这一句阿弥陀佛也是如此。我们在经上讲得很多，我们能念的这个心是始觉，所念这句阿弥陀佛是本觉，当我们念这句阿弥陀佛的时候是始觉合本觉，始本不二，始本一如，所以他就具足三德秘藏，所以念佛的功德不可思议。为什么一往生西方极乐世界就圆证三不退？这是许多人怀疑，因为照一般经典上来讲是不可能的事情。为什么不可能的事情？就是所有法门里面统统不可能，为什么往生西方极乐世界都变成可能？那就是这个道理。始觉跟本觉合起来的时候，这个力量可以破无明。能破无明，你想想看，怎么可以说他不断见思烦恼、不破尘沙？换句话说，

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就这一句阿弥陀佛同时断见思烦恼、断尘沙烦恼、破无明烦恼，所以他一往生，他圆证三不退。本来是断见思烦恼证位不退，破尘沙烦恼证行不退，破一品无明证念不退，这叫三不退。这在别的法门修，它是有次第的，但是念佛法门它没有次第，就是这一句佛号同时破三种烦恼，妙就妙在这个地方。所以即使是下品下生，生到西方极乐世界也是圆证三不退，这真正是不可思议。我们从这个经题上也明白了这个道理，所以经题上，「佛说观无量寿佛经」，佛表法身，观表般若，无量寿表解脱。

　　【当知即一达三。即三达一。】

　　这是一而三、三而一，这三个是一桩事情。

　　【一中解无量。无量中解一。于一字，尚达无量义。况诸字，况一题，况一经，一切经耶。故经云。若闻首题名字。所得功德不可限量。若不如上解者。安获无限功德耶。】

　　这一句很重要。这是晓得佛经实在是了不起，就是它每一字、每一句都是含无量义，你怎么讲都能讲得通，怎么讲意思都很圆满，决定不像现代这些文字，它就是一个意思，决定不能做第二个意思讲。因此也有些学者，现代的学者，不是学佛的，看了佛经他摇头，他说这佛经总是翻译的，翻得糟透了，翻得很糟糕。怎么翻得很糟糕？叫人读了之后怀疑，不晓得是什么意思，这样讲也行，那样讲也行，到底是什么意思？这就是他不知道经含无量义。所以严格的讲，佛经是没有意思，我们用它的时候，它就有意思，正是像《般若经》上所讲的「般若无知，无所不知」。无知是体，体是清净的，它无知，当起作用的时候是无所不知。因此这部经，经典永远不变，可以说世间文章做不到这个。

　　文章有地区性、时代性，过了这个时代就没有用，换了地区也不能作用。譬如法律，中国法律到外国就不能用，它就不相同，它有地区性，有时代性的，过多少年要修改一次，不适用了，它要常常修改。不像经典，经典是几千年永远不会变，无论拿到哪个地区也不会变，普遍在全世界任何一个国家、任何一个民族，过去几千年，再未来几千年，它还是不会改一个字的，所以这个文章才真正有价值，它叫真理，真理永远不变。但是我们运用它就有时代性，从什么地方看？从批注，你看一部经有许多批注，这个批注里面都不是相同的，如果相同，它就不能流传后世，所以每个批注都不相同，而且每个朝代的批注也不相同。

　　你从批注里面去看，你看什么？看它作用。像宋朝时候的批注，隋朝时候的批注，这个《观经疏》就是隋朝时候批注。智者大师是隋朝人，他出生在梁朝，他老人家圆寂在隋朝，所以他是隋朝的人，他批注的就是隋朝时候运用的。四明尊者是宋朝真宗时候的人，所以这个钞是适合宋朝时候的解释。我们今天拿到这个《演义》，《演义》是谛闲法师的，谛闲法师是民国初年的人，所以这三个人的批注代表三个时代性。我们从这个地方可以看，哪一个时代需要哪一种的解释法，不相同的，解释法不相同，甚至某个地区它解释法也不相同的，但是经是一样的，随你怎么讲解，它都有道理，一定是利益那个时代、那个地区的人，叫他能得到真实的利益，帮助他心地清净、断恶修善、往生西方，这目的就达到。诸位要明白这个道理，那我们展开经，或者展开批注（注疏），我们有现代的讲法，不能完全依照这个批注，我们要依经，不能完全依照批注，批注里面有些现在还用得上的我们采取，有些现在用不上就把它舍弃，这就是采取批注的原则。

　　所以佛在灭度之前告诉我们，教我们四依法，「依法不依人」，法就是经典。人就是佛以后这些菩萨都包括在其中，这些祖师大德们的批注，那是人，我们不能依他，他那些东西可以提供我们参考，我们不能依他，我们要依经。要依经，但是注疏提供我们参考，使我们晓得，譬如唐朝人在那个时代怎么讲法的，宋朝人又是怎么说法的，我们就恍然大悟，我们在今天应该是怎么讲法，今天有这个时代性。就好像一棵树一样，树的根干是不变的，但是它的枝叶花果年年都是新的，年年发新枝，年年开新花、结新果，但是新的花果与它的根本必定是相连的，与过去，就是历代，它也是相连的。像一棵树一样，发新枝条，但是有去年的、有前年的，还有大前年，它整个成了一个体系，虽成一个体系，它有它的时代性、有它的现代性，这是我们必须要认识的。所以经典真是万古长青，它不会落伍，它也不会陈旧，永远是新的，这是我们对于佛经一定要有这样的认识。

　　末后这句话我提出来讲，特别重要，就有很多人他疏忽了。他看到经上讲念这个经题就有不可思议的功德，于是他天天就念经题，这种现象就像日本日莲宗天天念「南无妙法莲华经」，你问他什么意思他不知道，不知道不行，不知道哪来的功德？你想想看《法华经》的经题，天台宗是从中国传到日本去的，今天在那边这么盛行，都念这个题目。智者大师解释这个题目，《玄义释签》就是解释题目的，智者大师就是这个题目讲了九十天，九旬谈妙。这个书以后成为天台三大部，天台三大部就三部书，一个就是《玄义释签》，就是解释经题的，单单一个经题他老人家讲了九十天，《妙法莲华经》五个字讲了九十天。解释经文的就是《法华经文句》，《文句》是解释经的。还有一部《摩诃止观》是修行的，这三种叫天台三大部。我们现在这个《玄义释签》，你看精装本这么厚的三本，解释经题的。经题意思不懂，你念它就跟小朋友唱歌一样，这不行，这是不可以的，所以此地特别说明。

　　『若闻首题名字，所得功德不可限量。若不如上解者，安获无限功德耶』。你对于这个经题一定要明了，你念的时候才相应。经题的意义不明了，念的时候不相应，心里面没有感触。如果晓得的话，它有启发性，人念了心会定，会开智慧。下面这解释「佛」：

　　【初释佛者。佛是觉义。有六种即。】

　　这都是天台家所讲的，「六即佛」，就是佛有六个意思。

　　【涅盘经云。一切众生即是佛。】

　　为什么？从理上讲是佛，一切众生皆有佛性，

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有佛性当然是佛。《华严经》上说「一切众生本来是佛」，《圆觉经》上也这样说法。下面从比喻上讲：

　　【如贫女舍宝，众物具存。】

　　这是举一个比喻。他家里有宝，他不知道，所以他贫穷，很穷苦。家里有宝不晓得，不是他没有，他有，他不识货，他不会用，这样才贫困。这种情形在现在我们还遇到，现在他知道他有，但是他没有办法。我们看到有些在国外的，初次出国，尤其像现在探亲的，我在香港就遇到。他在台湾，他也带了美金，甚至于也带了港币，到香港去的时候他不会用，他不知道怎么用法。尤其是，如果是带着美金的话，他都不晓得到哪里去换。有些地方的商店不收美金的，他不知道到哪里换，他也不晓得怎么用法，他真的是有，逼着他非常困难，这种情形都有的，这是用这个做比喻。

　　【力士额珠。】

　　这也是比喻。『珠』是明珠、宝珠，都是比喻佛性，真如本性。

　　【圆明顿在。如来藏经举十喻。】

　　《如来藏经》里面举了十个比喻。

　　【弊帛裹黄金。土模内像。闇室瓶盆。井中七宝。本自有之。非适今也。净名云。】

　　『净名』是《维摩诘经》。

　　【一切众生皆如也。】

　　『如』就是说的本性，说的如来，也就是说的是佛。『一切众生皆如也』，就是一切众生皆是佛也。

　　【宝箧云。佛界众生界。一界无别界。】

　　古德有所谓「如金作器，器器皆金」，体是一个，就是真如本性。相有千差万别，但是千差万别都是从一个真性变现出来的。所以此地把这个宝、明珠，把黄金、把内像、把瓶盆、七宝，都是比喻作真如本性。把贫女、力士、土模、闇室、井都是比喻器，比喻一切众生，像六道众生。六道众生不一样，但是真如本性没有两样，完全相同，这是从理上讲。从性上讲是佛，所以叫「理即佛」。我们再看底下一段：

　　【此是圆智。】

　　『智』是智慧，『圆』是圆满，圆满的智慧。

　　【圆觉诸法遍一切处，无不明了。】

　　这就是讲到本觉，本来觉，这个觉不是学得来的，也不是修来的，本来觉，所以称之为本觉。本觉就叫做「圆智」，或者叫一切智，或者叫一切种智，或者叫无上正等正觉，它的名字很多，都说的是一桩事情。一桩事情佛为什么说这么多名字？他有用意，叫你不要执着。名是假名，随便怎么说都可以，但是事是一桩事情，就是不要执着假名。破我们对于名字的执着，破执着的，所以说许多名相都说一桩事情。

　　『圆觉诸法』，「诸法」是一切法，确实我们能够圆满觉悟一切法，『遍一切处，无不明了』。现在我们迷惑了，我们对一切法都不明了了，不明了是我们的过失。佛经上常讲迷了，迷了什么？迷了自己的本觉。不是迷别的，是迷了自己的本觉。将来一旦你开悟了，悟了什么？悟了还是你自己的本觉，到那个时候就可以跟他说迷悟不二，原来是一桩事情。迷的是它，悟的还是它，所以迷悟不二。

　　怎么迷的？佛在《华严经．现相品》里面给我们说得很明白，他说一切众生皆有如来智慧德相，一切众生跟现在十方已经证得的诸佛没有两样，智能相同，德行相同，能力也相同，可以说是没有差别的，可惜的就是这些众生因为有分别执着而不能证得，这就是我们的毛病。就是你有分别心，就是你有执着心，好了，你本来有的圆觉，本来有的德能都失掉了。佛又告诉我们，如果你能够把分别执着舍掉，你本有的智慧德能就又恢复了，不是修得来的，本来有的你就能够恢复。可见得我们的病根就是分别执着，因此修行修什么？就是破分别执着。

　　所以古德教给我们修行要在转识成智。转识成智就是转第六识，第六就是分别，我们不用分别了，一切法里不分别就是转第六识成妙观察智，真的是无所不知，无所不明了。如果你在一切法里面不执着了，那就是转第七识成平等性智。我们一切法不平等，不是法不平等，是我们的执着不平等，你一有执着就不平等。一切法里没有执着了，万法是平等的，真是清净平等。所以病根就是分别执着，使我们这个理即不能够显现。理就是自性，迷了自性，虽然迷，我们自性并不失去，所以真理永远存在，绝不因为你迷，它就真的没有了；悟，它就真的有，不是的！迷悟，它都是一样的，理上没有迷也没有悟。

　　【虽五无间，皆解脱相。】

　　这是讲纵然我们堕地狱，这个理没有一丝毫的改变，理上它还是自在的。

　　【昏迷倒惑，其理存焉。】

　　『昏迷倒惑』是讲六道众生迷惑颠倒，但是我们的佛性不迷，也不颠倒。我们今天虽然是有分别执着，我们佛性确实没有分别执着，诸位要不信，你好好的念念《楞严经》，你就明了了。你看《楞严经》前面，世尊费了很大的力气讲「十番显见」，那一段文很长，说明我们的见性就是佛性，就是真如本性，不生不灭，不来不去，不常不断，一共讲了十条，就是在我们现前。波斯匿王听了之后，他开悟了，他非常快乐了，实际上他没有真正悟，不过他晓得原来我们这个身有生老病死，我们的性不生、不老，也不死，是真常的，得到了很大的安慰。这都是说明这个事实的真相，『其理存焉』。

　　【斯理灼然。世间常住。有佛不能益。无佛不能损。】

　　『益』是增加，『损』是减少。它真是不增不减。

　　【得之不为高。失之不为下。】

　　得失是什么？得失是你的观念。其实性上没有得也没有失，所以佛法平等。成佛决定不骄傲，为什么不骄傲？他看到众生，我跟你们完全一样，没有差别。所谓骄傲的，总觉得我很了不起，你哪个地方不如我，他值得骄傲。佛看一切众生跟自己完全一样，那个骄傲的心从哪里生？生不起来。佛所有的，每个众生统统都有。所以从理上来讲：

　　【故言众生即是佛。理佛也。】

　　这完全是从真如本性上来说的，一切众生没有一个不是佛。天台家这六即的解释非常的圆满。为什么？因为我们明白这个道理之后，的确使我们的傲慢心渐渐收敛，我们对于一切众生谦虚恭敬的心才能够生得起来。这个对自己恢复本性，

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『小相』就是讲的八十种好，就是细相。一一相海庄严法身。看佛，先看佛的白毫相、看佛的眼睛、看佛的眉毛、看佛的头发，所以先观大的相，然后逐渐看到八十种好，深深的印在我们脑海里面，常常能够把这个像浮起来，就是时时刻刻我们能想到，我们要做这个功夫。为什么？前面在理上说过，十法界依正庄严是我们从心想变现出来的，我们心里面常常想佛，这个心就变成佛，将来这尊佛就会现前。所以，修德要以这个原理。所以观想的力量非常大，它确实能转移境界。

　　我过去在台中求学的时候，李老师就讲观想讲了一个例子给我们听。他说在清朝初年有一位名医，非常有名，当时曾经就遇到一个病例，一个人生这个病，很多医生看过都说他不行、没有指望，所谓是病入膏肓，无药可救，药力达不到，没有办法救。以后这个人的家人带他去请教这位医生，这很了不起的医生，这个医生给他一诊断就告诉他，他说你放心，你这个病是小病，不必去注意它，没事情。就在他身上另外指出一个地方，你注意这个地方，如果这个地方要是出了问题，那你命就没有了。这就用观想的方法，所以他真的高明。

　　他回去之后，开心的说这是名医，那些医生不行，说我的病没救，还是这个医生高明。所以他就天天去注意这个地方，大概过了一个多月，这个地方就发生毛病，就有点疼痛，他心里就慌了，不得了，这下死定了，他没有法子就跑去医生那里。医生说行了，现在可以救了。他说从前你病的那个地方药力达不到，无法可救。他就教他用观想方法，把那个病转移部位，转移到这个部位，这个部位好下手，药力可以达到，把他病治好。用观想的方法可以把病的位置转变。所以这佛经上讲的观想，这个医生懂得，他也会用，他把这个病人救回来。别的医生不是不高明，真的高明看出来，但是他不晓得这个方法，不知道把这个病的位置可以转移，所以这就是用观想的方法。

　　【念一佛与十方佛等。念现在佛与三世佛等。】

　　这一点我们要注意到。为什么？所谓「十方三世佛，共同一法身」，我们不要分别执着。我们念阿弥陀佛是释迦牟尼佛教我们念的，我们今天一天到晚念阿弥陀佛不念释迦牟尼佛，释迦牟尼佛决定不会怪你，为什么？因为他教你念的。你念阿弥陀佛就对了，你念阿弥陀佛决定往生。你往生极乐世界圆证三不退，一生成佛，这是释迦牟尼佛的愿望、本愿，他欢喜都来不及，他哪里会怪你？如果你念阿弥陀佛，又念释迦牟尼佛，又念药师佛，念了一大堆佛，释迦牟尼佛看到会摇头，为什么？你心是不错，你不能成就，你这一生不能成就，只能说你在佛法里结个善缘，你不能成就，为什么？你不可能到一心不乱，你也不可能到功夫成片，错就错在这里。所以经只要念一部，佛只要念一尊，我们拜佛、念佛、想佛都想一尊，这样子才能成就，这个叫观行。所以教给我们念一佛与念十方佛的功德决定是相等的，不要再起分别执着了。

　　『念现在佛与三世佛等』，「现在佛」就是阿弥陀佛，释迦牟尼佛已经涅盘，过去了，是过去佛，所以现在佛就是阿弥陀佛。念阿弥陀佛同时也是念过去佛、未来佛，所以十方三世诸佛，念一尊阿弥陀佛统统都念到了。课诵本里头都有，「法界藏身阿弥陀佛」，冠上这几个字就是说念阿弥陀佛就将十方三世一切诸佛统统念到了，一尊也没漏掉。

　　【一身一智慧，力无畏亦然。念色身。念法门。念实相。常运念无不念时。念念皆觉，是名观行即佛也。】

　　『一身一智慧，力无畏亦然』，这是《华严》里面讲的「一即是多，多即是一，一多不二」，都是从真性上来说这个境界，所以《华严》称这个世界称为一真法界，这是真相。

　　『色身』是应身佛，『法门』是报身佛，『实相』是法身佛，三身一体。念佛一定要明白这些道理。念佛想佛，『常运念无不念时』，我们要常常念，这句话要紧。因为你不念佛，你一定就念六道轮回，怎么说念六道轮回？你一天到晚，这个念就是想，你心里不想佛，你就想贪瞋痴慢、就想五欲六尘，贪瞋痴慢、五欲六尘就是六道轮回，所以这个事情很可怕。念六道轮回，你怎么能出离六道轮回？我们要出离六道轮回，就从今天起不再念六道轮回。我们要想成佛，我们从今天起就念佛，你要成菩萨就念菩萨，你要成罗汉就念罗汉。真的，这十法界是随着自己选择，你爱选择哪一个，它就会现哪一个法界。所以学佛之后才晓得六道轮回、十法界的主宰是自己不是别人，所以佛法确实自己做得了主宰。看你心里念什么，你念什么将来就变现什么。十法界里面最殊胜的是佛法界，我们想成佛，你天天就得念佛，常常念佛，「无不念时」。

　　『念念皆觉』，就是始觉与本觉相应，你在做这种功夫，这叫观行即佛。观行即是功夫真正成就了，就是我们一天二十四小时当中确实是常常在念佛，佛没有间断，念佛想佛没有间断。譬如我们有工作，事情来了我们专心做事情，事情过去了，立刻就念佛，就想佛、念佛，这就是观行即。这些方法大家都要特别注意到，决定不能错。譬如在学校念书，你们一面在念书，一面在念经，一面在想佛，书没念好，考试又不及格，佛也没念好。念佛的时候想着功课，做功课的时候又想佛，这就搞乱了，这个不可以的。做功课的时候全心注意在功课上，功课好了；功课放下了，全心全力在念佛，佛也念好了，这样念才是对的。在社会上工作也是如此，我们工作的时候必定认真工作，佛弟子要给世间人做一个榜样、做一个模范，样样都能做得最好，做社会上的榜样、典型，佛也念得最好，那就是他专心。工作的时候专心工作，念佛的时候专心念佛，这才是对的，才叫做观行即。绝对不是工作的时候也想念佛，念佛的时候也想到工作，那就是一样都搞不好，他不会有成就，这是大家一定要注意到，现在搞乱的人很多。

　　底下一段讲「相似即佛」，这是第四段。这个功夫又升级了，从观行升到相似。大家要晓得，我们念佛求生净土只要念到观行就行了，就决定往生。名字位不能往生，

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观行就往生了。观行就是我们常讲的功夫成片，带业往生，生凡圣同居土，所以这是真的都做得到。这个相似就不太容易，相似是事一心不乱，分证是理一心不乱，这个功夫相当之高，不一定我们能做得到，但是观行可以说是人人都做得到。就是你不要搞乱了，你把这个意思要搞得清清楚楚、明明白白，就是我教给你的，工作的时候专心工作，念佛的时候专心念佛，就能够做到观行位。

　　【相似佛者。念佛相好身，得相似相应。念佛法门身，得相似相应。念佛实相身，得相似相应。】

　　这个前面说过，就是应身佛、报身佛、法身佛，虽然没有证得，好像有那么一点影像了。底下解释：

　　【相似者二物相类。如鍮似金。】

　　『鍮』就是金矿，就是金的矿石。矿石像金，金是已经提炼出来的。

　　【若瓜比瓠。】

　　这也是样子很接近。

　　【犹火先暖。涉海初平。】

　　这都是讲相似。火没有见到，但是暖气先接触到了。海水很深，你在海滩上，你走进去是很浅的，由浅而深，但是浅的海滩跟深的大海就相似了。这些是比喻。

　　【水性至冷，饮者乃知。渴不掘井，听说何为。略举其要。如法华中六根清净即是其相。名相似佛也。】

　　这要紧的，前面都举了些比喻，就是说明什么叫相似，后面这才把相似的相给我们说出来。这相似的相就是『六根清净』，心清净、身清净、境界清净，这是相似的相现前了。这个地方的清净不是我们想象当中的清净，我们想象怎么想都不清净，为什么？因为那个想就是污染，它怎么会清净？换句话说，连那个想也没有才真清净。清净之相，就是混浊没有了。什么是混浊？烦恼是混浊。贪瞋痴慢疑恶见，我们有这些东西怎么会清净？这些东西统统没有了，心真的清净。所以相似位拿一般判教来讲是小乘阿罗汉，圆教七信位的菩萨，见思烦恼断了，真正是「六根清净」。

　　我们现在六根不净，就是烦恼不断。我们现在学佛，世间法不贪了，可以舍掉，贪佛法，你们想想看这行不行？佛是教你断贪心的，不是教你换对象，换了对象，贪心还是没有断，有什么用处？没用处，所以学了佛还是不清净、还是污染。从前被世间五欲六尘染了，现在被佛法染了，这个糟糕。佛法也是染污的，所以我们一定要明白，世间法我们要舍掉，佛法也不贪着。所以《金刚经》说得很好，「法尚应舍，何况非法」，法就是佛法，佛法也要舍弃，晓得佛法是个工具，是我们过渡时期用它做一个工具，我们到达目的一定要舍它。虽然没有到达目的，我们也不必过分的去执着它，我们运用它，不执着它，以这个心态来学佛就对了，对佛法产生执着是错误的。

　　所以这部经典里面，前面把纲领、原则提示给我们，就是三善跟妙观。妙观是帮助我们修清净心，三善是帮助我们断恶修善，就是三种净业，帮助我们断恶修善，也就是起用。十六观是修心的，修清净心，三善是修行。我们现在生活在这个世间，处事待人接物，我们要用什么态度，《观经》上讲的三善，要用这个态度，用这个原则来处事待人接物，就跟诸佛菩萨住在世间处事待人接物没有两样。三种净业就是佛菩萨们怎样处事待人接物，这是我们要学习的。十六观，是用这个方法去除我们的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，恢复我们的清净心，恢复我们的自性，所以六根清净是有标准的，不是我们想象的。

　　【分证佛者。】

　　分证位就是我们念佛的理一心不乱，相似位是事一心不乱。

　　【初发心住。一发一切发。发一切功德。发一切智慧。发一切境界。不前不后。亦不一时。三智一心中得。得如来妙色身，湛然应一切。开秘密藏。以不住法，即住其中。】

　　这就是我们宗门里面常讲的大彻大悟、明心见性。『发』就是大彻大悟的意思，明心见性了。『一发一切发』，这一句是总，就是一悟一切悟，没有一样不悟的，这个地位是在发心住，发心住这个位子是圆教初住菩萨，在别教就是初地菩萨。别教初地菩萨跟圆教初住菩萨在断证的功夫上说是相同的，但是智慧不一样，圆初住菩萨的智慧超过别教初地。因为这部经是圆教经典，所以用的判教都用圆教来判。发心住就是破一品无明、见一分真性，所以是理一心不乱，功夫到这个境界，前面也曾经跟诸位提到过，你什么都通了。一部经通，一切经都通，如果还有一部经不通，你没有到这个境界，你充其量只是相似位的境界，没有到这个境界。到这个境界决定是一了百了，一通一切通，可是你记住，人家只用一个方法达到。

　　所以在我想象当中，有很多不认识字的老太婆，你看她真是无知无识，她就老老实实念这句阿弥陀佛，念上几年她预知时至，她往生了。预知时至往生的，在我相信他不是到理一心，决定是到事一心，否则的话，他怎么知道过去、现在、未来？他知道，他晓得什么时候走，日期、时间那么准确，到那时候一点都不差，确实到这个功夫。这个功夫不是自己预期的，我想要什么时候达到，不是的。他就是心清净，清净到极处，这个境界自然现前。

　　所以念佛人就是老老实实把这句佛号念下去，你也不要想，我要得一心不乱，我要得功夫成片，因为你这个想都是妄想，障碍你一心不乱，因为一心不乱里头没有一个一心不乱，有个一心不乱就头上安头，就变成障碍。你不想一心不乱，到时候自然一心不乱现前。想，我怎么还没有得一心不乱？你永远不可能得一心不乱，为什么？你乱心，乱心怎么会得一心？由此可知，连一心不乱都不能想，其它的更不必说了。所以一句佛号一直念下去，什么都不想。要想，想佛可以，想西方境界可以。也不要想我快快的到那里去，不要着急，这个东西急不得的。这样念才如法，所以「老实」这两个字非常可贵，老老实实念去。

　　世间，前面说过了，人事环境、物质环境，或顺、或逆都没有关系，我们在这个世间是住旅馆，几天就要走了。他好，我们点头，很好；他不好，我们也点头，也很好，都没有事。换句话说，与我们不相干，我们是来旅行的，

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这个地方不是我们的家，一样东西都不是自己的，你操这些心干什么？不要操心。所以把全部的精神集中起来去念阿弥陀佛，去办我们回家的路子，这才是重要的。

　　这些年来，我在很多地方讲经，对我自己修持来说有很大的帮助，那就是真真实实给我一个观念，这个世界是旅馆。我每到一个地方，算算在台湾，现在讲是住得最长，最长多久？每回来一次住两个月，最长的，两个月就要走了。国外一共有十二个地方，每个地方住一个星期，就四、五个月了，如果每个地方住半个月，差不多一年就快过去了，所以给我一个观感就是天天都住旅馆，把家的观念淡薄了。所以虽然是出家了，他常住在这个庙，那个庙就是他的家，他还有个家的观念，那个家不容易舍，很难舍得掉。常常到外面去住旅馆，家的观念自然就淡了，容易舍掉，会想到什么？真的常说「生不带来，死不带去」，没有一样东西是自己的，所以对于一切法不贪恋，心理上负担减轻很多，不管到哪个地方都好，没有一个地方不好。所以哪里有缘，哪个地方多住几天，没有缘就少住几天，对于看破、放下有很大的帮助。

　　所以外面机缘很多，你们同修们要肯发心到国外去走一走，能讲经的，讲讲经很好；不能讲经的，带他们念佛。我在每个地方都提倡念佛法门，其它道场没有念佛，凡是我常常讲经的地方，统统劝他们念佛。所以诸位能把念佛、打佛七的仪规学好之后，国外都欢迎，每个地方都欢迎，带着他们念佛。我们这个道场的悟本师现在派到美国就是带他们念佛，道场人数不多，在美国非常难得、非常殊胜，为什么？我们一个星期七天都念佛，这个很不容易。在那边我们每天晚上念两个钟点的佛，从星期一到星期六，晚上八点钟到十点钟，念两个小时。星期天念经，一个礼拜念一次经，念《无量寿经》，大家在一块诵经。这部经念完之后就上供，中午一起吃饭，吃饭之后就散会。所以每个星期，天天都有修学的机会。所以那个地方不讲经的，他们要听经，听录音带。录音带、录像带，我们在此地讲的带子都要寄过去，他们拿回家去听。所以大家到那边去领导大众念佛。

　　这个念佛的方法，我想了一个方法，他们都照我的方法去做。我原本以为这个方法是我发明的，非常受他们欢迎。结果最近去翻旧书，翻到清朝康熙年间行策法师有一个念佛仪规，我一看，跟我想的完全一样，三百年前它已经有了，跟我现在这个做法完全相同。这个方法非常简单，大家在一块共修没有一点压力的感触，所以非常受欢迎，尤其在国外身心压力很重，他们用这个方法觉得非常好，所以他们有空就会来念佛。

　　所以这里说从一门深入就能大彻大悟。法门学多了，要悟就难了。所以古人的成就，我们仔细去研究，几乎都是一门深入的，不管他学哪部经、哪部论，他学一部总是花个十几二十年的时间去专攻，然后这一门悟入了，一切经论他都能讲，甚至于他一生著作等身。但是你要晓得，他的功夫是得自一门上的，决不是说他读了很多书，做了很多批注，不是的。他一门入进去之后，才有能力、有时间给一切经论做批注。现代人学佛的方法跟古人恰好相反，现在一开头要博学多闻，结果搞了一辈子，一样也没搞通，这是犯了很大的错误。

　　分证就是开悟了，所以底下举了几个例子，『发一切功德，发一切智慧，发一切境界，不前不后，亦不一时，三智一心中得』。这也就是讲一心三观，才能够成就一心三智，没有一样不现前。三身三德同时现前，所以他说「不前不后，亦不一时」。这个境界就好像我们作梦一样，我们在梦中这个境界现前，你说那个梦境有没有先后？有没有次第？没有。像一面镜子照外面境界，它有没有先后？照理论说，你们第一排人应该先照进去，第二排第二次照进去，第三排应该再按照次序照进去，这才有先后，实际上它没有先后，它一照统统照进来，没有先后、没有次第。所以一发一切发，不但佛法里面你一切通达，世间法也一切通达。佛法通达，世间法不通达，你还没有开悟。真正开悟了，世出世间法不但通达，圆融自在，他才真正有受用。我们再看底下一段：

　　【以普现色身，作众色像。一音随类，报答诸声。不动真际，群情等悦。】

　　『群情』，就是我先前跟诸位说的，一切善人、恶人、顺境、逆境，他没有不自在的，他能够适应。无论什么环境他都非常自在，真正做到自由自在，我们俗话讲的无牵无挂、无忧无虑，任何境界里面都是法喜充满，这是真正修行有了心得、有了收获。我们一般讲法喜充满，第一个得到的受用就是法喜，这种喜悦是从内心里面生出来的，不是外面的。我们凡夫没有法喜，只有烦恼，外面一刺激，烦恼就现前，顺境生欢喜心，欢喜是烦恼；逆境，瞋恚心、嫉妒心都生了，统统是生烦恼。不像佛菩萨，佛菩萨六根对六尘境界生法喜，法喜里面没有贪瞋痴慢，没有喜怒哀乐，没有这些，那是真正的喜悦。这一段就是这个意思。

　　【应以三轮度者。能八相成道具佛威仪。以佛音声，方便而度脱之。况九法界三轮耶。初住尚尔，况等觉耶。是名分证即佛也。】

　　分证位，为什么知道它是圆教初住？如果不是圆教初住，他不可能现八相成道，这个文在此地清清楚楚。圆教初住就是应以佛身而得度者，他就可以现佛身，《观世音普门品》里面所讲，应以什么身得度，他就能示现什么身。他有能力示现藏教、通教的『八相成道』佛威仪，有能力随类化身，初住菩萨就有这种能力。所以从初住到等觉这四十一个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个位次，《华严经》里面讲四十一位法身大士都是属于分证觉。究竟觉只有一位，就是圆教的佛，圆教佛是究竟即。佛有藏教佛、通教佛、别教佛，藏通别佛统统是分证位，不是究竟位，究竟位只有圆教佛。分证位里头有四十一个等级，就是从初住到等觉，这都是在这一段里面所讲的，这是理一心。那我们就晓得念佛理一心，虽然同样都是理一心，浅深程度不一样，为什么？初住就是理一心，等觉菩萨也是理一心，

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所以理一心里面就有四十一个阶级。

　　由此可知，等觉菩萨，这地方讲的圆教等觉，等觉菩萨你看在华严会上，普贤菩萨十大愿王导归极乐，还要劝这些四十一位法身大士统统求生西方极乐世界。我们读了这个经文要问一问为什么，他们为什么要到西方极乐世界去？他去干什么？只有一个道理，他去证究竟觉。他要不去证究竟觉，他到西方极乐世界干什么？所以这样我们才明了西方极乐世界的殊胜。为什么？十方世界要想证究竟觉，都得到西方极乐世界去。

　　我们今天一学佛，一下手就到西方极乐世界去，这个殊胜，这是真正不可思议。修别的法门，拐弯抹角，不晓得浪费多少时间，走多少冤枉路，最后还要到西方世界去。我们早就到了。同样两个学佛的人，他学禅的，他学密的，我学念佛的，我已经这一生就到了，他们不晓得多生多劫以后才到，到了之后，老兄，你怎么这个时候才来？确实是如此。浪费多少时间，浪费多少精神，到后来还是要到西方世界，他要不到西方极乐世界，他究竟觉成不了，所以才知道这个法门的殊胜，十方一切诸佛赞叹不是虚赞的，实在有道理。好，我们今天就讲到此地。


观无量寿佛经讲记　　（第四集）　　1988/2　　台湾大专讲座　　档名：03-001-0004

　　请掀开经本第二十三面，倒数第三行。这是六即佛里面最后的一段：

　　【究竟佛者。道穷妙觉，位极于茶。故唯佛与佛，乃能究竟诸法实相。边际智满，种觉顿圆。无上士者，名无所断。无上士者，更无过者。】

　　『究竟』就是圆满，圆满的佛。『道穷妙觉』，前面讲等觉，等是等于，还没有到圆满，圆满我们就称他作「妙觉」，没有比这个更高了。后头有比喻，好比月亮，到十五的月亮，这就是最圆，没有比它更圆，这到了极处。

　　『位极于茶』，这是什么意思？在《华严经》上讲华严字母，就是印度梵文的字母，它一共有四十二个字母，古人就把四十二个字母配菩萨四十二个等级，它第一个字母发音是「阿」，就把它比作初住位的菩萨，初住位是发心住，一直到最后第四十二个，四十二个就没有了。最后一个字母是念「茶」，到最后一个再没有了，就圆满了，是这个意思。就好像现在英文字母一共二十六个，这个字是梵文字母的最后一个。这就是位次到了极处，再没有比这个高的。

　　『唯佛与佛，乃能究竟诸法实相』，就是世出世间一切法的真相他彻底明了了，没有一样不知道。这种说法大家要注意，一般世间人不能接受。说佛是全知全能什么都知道，他不能接受，不但一般世间人不能接受，还有许多佛门的老法师、大和尚也不能接受，认为这些话都是对佛赞叹的名词，不是真的。佛也有不能的，佛也有不知道的，哪有全知全能的？这种论调都是用我们意识心、凡夫心揣测圣人的境界。其实这些话句句话都是真实的。

　　佛告诉我们，这种智慧能力是本能，本来有的智慧。佛并不是说「只有我是全知全能，你们都不如我」，佛在经上没这种说法。佛说这种智慧能力是一切众生统统具足，跟佛没有两样，可见得智慧能力是一切大众个个具足，问题就是我们迷了。你到底迷什么？就是把你圆满的智慧德能迷了，不是迷的别的，是迷失了你自己，不是迷在外面，这个话我们仔细想想的确很有道理。佛教给我们就是恢复我们自己本来有的智慧德能，就如此而已，所以佛法真的就是恢复自己本来面目，自己本来面目是如此。

　　所以凡是说这些话，都是赞叹佛的，不是真的，这些人还是迷失了自己，并没有觉悟，换句话说，在佛法里面，在六即佛里头，他连名字即都谈不上。名字位中，虽然我们自己这个迷还没有破除，我们能力没恢复，但是我们相信，相信才是名字即佛。如果你对这个不相信，六即佛当中你只有理即佛，理论上讲你是佛，名字都谈不上，所以名字位也不是容易得来。你对于经典里面所讲的一点都不怀疑，完全能够相信接受，可是你一品惑也没破，这个叫名字位。希望我们同修，观行做不到，至少是名字位中人，我们肯定、相信，不怀疑，然后我们努力去修学，从观行到相似、到分证，最后也得到究竟。

　　究竟位实在讲要拿其它法门来说，的确不容易。其它法门，这是古德说得很多，要想在一生当中了生死、出三界，恐怕都办不到。你说参禅，倓老法师说得好，参的功夫很好的，将来也不过是往生到四禅天，不能出三界，还得要生死轮回，而且生死轮回实在是每况愈下，这个东西很麻烦。学密，密宗里面提倡的是即身成佛，你能成得了吗？实在讲成不了。成是能成，佛成不了，成了魔，我看到许多学密的都学成魔了。成魔倒容易，成佛我看是办不到，为什么？我们查遍《大藏经》，你说哪一尊佛有贪瞋痴慢？你们想想看，有没有贪瞋痴慢佛？换句话说，最低限度你要把贪瞋痴慢断得干干净净，你才能成得了佛。这个佛是什么佛？藏教的佛，他的程度只等于阿罗汉，通、别、圆别谈，只不过是成藏教佛而已，诸位可以仔细去研究。印光老法师上海护国息灾法会的法语里头讲得很详细，说密宗即身成佛只是了生死、出三界，这样的程度相当于小乘的阿罗汉，他说即身成佛是成这个佛。可是小乘阿罗汉，你们要想，见思烦恼断尽了。我们看看今天学密的人，见思烦恼有没有断尽？如果没有断尽，换句话说，他决定成魔，他成不了佛，这都是我们一定要辨别清楚的。

　　所以说八万四千法门任何一个法门这一生当中没法子成就，唯一可以得度的法门就是念佛往生西方，就是靠这个法门。这个法门之所以能成就，就是它带业往生，如果不带业，我们都没有希望，没指望。就是它可以带业往生，它不要断见思烦恼就成就了，虽说不断，它要伏，伏跟断的差别很大，断难，伏容易。

　　在六即佛里面，我们前面讲过，你有观行的功夫就伏住了，就决定可以往生；断是要到相似，断见思烦恼是相似位，那个不容易；破一品无明，这才是分证位；四十一品无明统统断尽，究竟位。这是一切经论里面所讲的事实真相，我们念佛也离不开这个事实。所以往生有三等，

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上等的，念佛的功夫念得好，到家了，破一品无明，证一分法身，理一心不乱，这是上品的，上等功夫。中等的是事一心，无明虽然没破，见思烦恼断了。下等的功夫就是见思烦恼统统没有断，功夫只能伏住烦恼。怎么叫伏？套禅宗的一句话，「不怕念起，只怕觉迟」，我们用这个方法就行。念是念头，念头不管善恶，不管什么念头，这第一个念头才起来，第二念就把它换成阿弥陀佛，这就行了。绝对不叫这个念头相续，第二念就把它转成阿弥陀佛，这就叫做伏烦恼，烦恼伏住了，它不会再相续生了。

　　所以不管是贪瞋痴慢，不管什么念头，善念也好，恶念也好，统统都不要，为什么？善念是三善道的业因，恶念是三恶道的业因，所有起念头统统是六道轮回的因，将来果报都在六道轮回。我们现在想出离六道轮回，就把所有的念头都转成阿弥陀佛，等念头变成阿弥陀佛了，将来的果报就是西方极乐世界。念佛要这样念法才管用，才能念到观行位。现在一般同修念佛功夫不得力，就是念头让它相续起来，不晓得把它转成阿弥陀佛，这样就功夫不得力。一个妄念接着一个妄念起来，这不可以的，这样子念法就是古人所谓「喊破喉咙也枉然」，没有用处的。所以诸位要记住，功夫要怎么用法，念佛要怎么念法，这很要紧。

　　这一段是讲到究竟圆满之果。『边际智满』，智慧广大没有边际，边际智都满了，可见他真正是到究竟圆满了。『种觉顿圆』，「种觉」就是讲一切种智，如来果地上的圆满智慧，这个时候达到真正圆满，所以称为『无上士』，「无上士」是佛的十种称号之一。士是中国从前读书人的通称，现在讲就是知识分子，他的知识没有比他更超过的，他到顶点了，我们就称为无上士，底下这句就是解释。『名无所断』，他见思烦恼断尽，尘沙烦恼也断尽，无明也断尽，他再没有得断的。等觉菩萨还有一品生相无明可断，他还有得断的，佛没有得断的，他一切烦恼统统断尽，所以称为无上士。菩萨称大士，不能称无上士，为什么？他还有一品无明没断，他还有得断的，不能称无上。所以无上士是对佛的称呼，大士是对菩萨的称呼。『无上士者，更无过者』，就是没有超过他的，这才是究竟。底下有个比喻：

　　【如十五日月，圆满具足。众星中王，最上最胜。威德特尊。是名究竟佛义。】

　　【佛有无量德。应有无量号。】

　　农历十五晚上的月亮，月圆之日。在星宿里面，我们所看到的，肉眼能看到的，月亮是最大的，月光是最亮的，所以在星宿当中它算是王，就是最大的。诸位在此地特别留意到，凡是称佛就是称我们自己的性德，因为我们自己本来是佛，经典里面所赞叹的佛，与我们自己有密切的关系。我们今天讲迷就是迷了自己的性德，迷了自己的佛性。佛经上讲悟，也是觉悟自己的性德，悟了自己的佛性，绝对不是悟外面的事情，所以佛法称为「内学」，经典称之为「内经」，一切都向自性当中去觉悟。所以佛法跟其它书籍不相同，完全从心性里面去做功夫。心性有无量无边的智慧德能，因此这个称号当然也就是无量无边。

　　【举一蔽诸。】

　　『举一』，就是用这个佛，无量无边的称号用这个做代表就够了。

　　【华严有十万号。】

　　漏掉一个字，应该加一个字进去，『华严有十万号』，就是佛的称号。「十万」是略举，可见得名号是非常的多，显示佛有万德万能。

　　【又经有万号。三世诸佛，通有十号。】

　　『十号』，就是在许多名号里面举十个例子，「十」是代表无尽的意思，所以我们讲佛的十种称号、十种通号。

　　【净名三号。】

　　『净名』就是《维摩经》，里面举了三个号，就是「正遍知、如来、佛」，称这三号。

　　【以劫寿说，不能令尽。何况诸号耶。】

　　这个三号每个号里头含的意思实在讲是无量无边，说不尽的，何况像《华严》讲十万号？这个地方有个小题目说「兼显佛德明无尽」，说明这个意思是无有穷尽的。经题里面「佛」这个字就解释到此地。下面解释第二个字「说」：

　　【说者。悦所怀也。】

　　『悦』是喜悦。实在讲，解释这个字，蕅益大师在《弥陀经要解》里讲得最好，讲得非常圆满，他怎么说？佛看到这一切众生成佛的机缘成熟了，所以非常快乐，这个意思非常之好。成佛的机缘成熟了，佛就教给我们成佛的方法。成佛的方法是什么？念佛求生净土就是成佛的方法。在一切法门当中，这是第一法门，成佛。其余一切大乘经典都没有到成佛，只是成菩萨。小乘经是成阿罗汉，成辟支佛；大乘经是成菩萨，没有成佛的，唯独净土三经是成佛的。你成佛的机会来了，成熟了，我给你讲成佛的方法，这是真正畅悦所怀。所以我觉得蕅益大师那个解释真正是佛的意思，实在是不容易。

　　【即十二部经。八万法藏。】

　　这是讲佛的一代时教。释迦牟尼佛出现在这个世间，就是因为众生得度的机缘成熟，他到此地来应化、来示现，给我们说法四十九年。『十二部经』是说佛说法有十二种方式，就好像我们现在所讲十二种体裁。像《华严经》，这十二种方式具足，统统都有，《法华经》里面有九种方式，每部经多少不一样。《弥陀经》是最少的，两种，第一种是长行，佛经的术语是长行，现在讲散文，《弥陀经》是散文的体裁，另一种是无问自说。所以《弥陀经》十二种方式里头只有两种，这是最少的。「十二部经」，不要看错意思，原来佛经只有十二部，实际上中文翻译的就有三千多部，不止十二部，这是十二种方式，十二种体裁。『八万法藏』是讲里面的意思、义理，所以是八万法门。法是方法，门就是门道，八万法门。

　　【六度四等，一切法门。】

　　这是大乘佛法里面所说的。

　　【又于一法中，作四门分别。于一一门，巧作四悉檀利益。闻者欢喜，赞用，受行。施戒进念，而得开发。】

　　这是讲智慧德能的开发显露。

　　【贪恚愚痴，豁尔冰消。】

　　『恚』就是瞋恚。烦恼习气可以断除。

　　【革凡成圣，入法流水。】

　　『革』是改革，

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就是改造我们心理，改凡心为佛菩萨的心，也就是破迷开悟，改迷成悟了。『法』是圣人之法，圣人同一类。

　　【或二三一益。】

　　『益』是利益，『或二三一益』，或者是得三种利益，或者是得两种利益，或者是得一种利益，这个在批注里面都有，诸位可以能看到。

　　【若都无益，则示默然。】

　　像这些地方是我们要学习的。如果什么利益都没有，既不能自利也不能利他，我们就不说。学佛的人不开口则已，开口对于别人决定有利益的。实在对方都不能接受，他得不到利益，我们就「阿弥陀佛」，一句话也不说。这阿弥陀佛就有很大的利益，不管他爱不爱听、接不接受，他总听进去了，「一历耳根，永为道种」，我把阿弥陀佛这个种子已经种到他八识心田里面去了，这就行了，这个对他就是很大的利益。所以不必跟他谈别的，谈别的他也不相信。所以不要跟人争论，不要跟人家辩论。佛说法都是如此，看到众生不相信、不能接受，不跟他说，『默然』。

　　【若一机扣圣。于一门施四益者。】

　　『四益』，通常就是讲四悉檀的利益。

　　【余三门亦如是。为一缘说一法既尔，诸缘诸法亦如是。】

　　这一段是叙说佛为一切众生说法的原则。天台家讲四教，有藏通别圆四教，就是于一切法，他分做四门，于每一门又分做四悉檀。这个注子里头注得很详细，希望大家自己去看。

　　【观者，观也。有次第三观。一心三观。】

　　这是讲我们实行的原则，我们学了之后要会用，就是把它用在日常生活当中。因为这部经里面主要是教我们修观，修观拿现代话来说就是改变思想，修观就是改变思想。修就是改的意思，修正、修改，观就是观念，我们对一切事情的看法、想法。实在讲，我们对于世出世间许多事情的看法、想法都错了，要把这些错误的看法、想法修正过来，这个叫修观。在本经实在说，佛教我们一个非常巧妙的方法，教我们去想佛，不要想世间拉拉杂杂的事情。心想佛的时候，我们心就变成佛了，想佛就变成佛，将来结果当然成佛，这一定的道理。所以一切法都是心想而成的，可见得心的作用太大了。

　　大师给我们提示了一个原则，这个原则就是『次第三观』与『一心三观』，这是我们必须要注意到的。「次第三观」，通常讲钝根，中下根器的人。「一心三观」，这是上根之人，当然成就来说，一心三观是高明。本经里面取的什么？取的一心三观，为什么？因为这个教是圆教、是顿教，是叫你一生成就的，当然采取的方式是一心三观。下面这是给我们解释什么叫三观，我们看经文：

　　【从假入空观。亦名二谛观。从空入假观。亦名平等观。二空观为方便，得入中道第一义谛观。心心寂灭，自然流入萨婆若海。此名出璎珞经。】

　　天台大师发明这种修行方法不是他自己意思创造的，他有根据，都是从经典里面悟到的。他这个方法是以《璎珞经》的理论做基础，建立的修行方法。

　　我们先讲「空假中」，空假中你明了之后，这个大意就不难懂。空是讲本体，假是讲现相，中是讲作用，也就是大经上常常讲的体相用。体为什么说是空的？体确实没有，所以佛讲一切法无有自性，自性就是自体，一切法没有自体，所以说它叫空。譬如我们讲这本书，这本书的体是什么？纸张。没有纸张哪来的书？这是我们很显然了解的。纸张是不是书的体？你们说是不是？书之体是纸张，没错。纸张是不是书之体？不是的。（书之体是纸张，这本书的材质是纸。但是，仔细分析，构成书的体应该还有其它，例如油墨、胶水、绳线等；故简单来讲，几十张或几百张纸，上面印有油墨，透过机器与人工合成一本书。若仅有几十张或几百张纸放在桌上，我们会认为那一定就是书吗？不一定！故云：纸张是不是书之体？不是的。）如果纸张是书之体，这个纸只能做书用，不能做别的用处，它的用途非常广泛，不一定做书。所以你仔细去观察，一切法都没有自性。所以佛给我们讲因缘生法，这个讲得没错。因缘就是种种条件聚合的时候，这个相生起来了；缘要是灭了、散掉了，这个相就没有了。所以相之生与灭是假的不是真的，真的是什么？是缘生缘灭。这个道理近代科学家也知道了，所以才说出物质不灭，它确实不灭，物质只是缘聚缘散，它没有生灭。

　　现在我们明白这个道理了，因此相是假的。相不能说它没有，它有，虽有，它不是真的，是假的。真假的定义在佛法里说，凡是讲真的，永远不灭，永远不会改变，这个叫真的；凡是会改变的，凡是有生灭的，这都不是真的。譬如我们人有生老病死，有改变，这不是真的。在一切法里面，什么是真的？「无为法」是真的。例如，虚空没有改变过，三千年前这个虚空跟三千年以后的虚空，没有改变过，所以虚空是无为法，不是有为法，有为就是生灭法，「无为法」是不生不灭的。

　　虚空，给诸位说，还不是真正的无为法，它只是相似的无为法，换句话说，虚空前后相似没有变化，我们觉察不出它的变化，但不是真正无为常住，只是假说为常，唯心所变。譬如我们人，人有变化，为什么？年年不一样，一年比一年老，年年不一样，这个很容易看得出来它是在变化的，所以很容易觉察它是个生灭法。虚空不容易觉察得出来，到什么时候才觉察得出来？到大彻大悟。所以永嘉大师《证道歌》里头说「觉后空空无大千」，到那个时候才发觉到原来虚空也不是真的，也是假的。所以《百法》里面讲无为法，有六个无为法，六个无为法里头只有一个是真的，「真如无为」。其余的五种，因为我们不容易觉察它是生灭法，所以把它列入无为，这个无为是相似无为，不是真正的无为。

　　由此可知，一切法都是相有体无，所以从体上看是空的，佛经里面讲「万法皆空，万法无常」。讲空，万法皆空，从体上讲；讲无常，从相上讲，这个相剎那剎那在变，不是永恒的，所以说是假相，或者称为妙有。空跟有是一不是二，是分不开的，就是体跟相是一个，离了体没有相，离了相没有体，

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体相是一不是二。你这样观察才能把一切万法的真相，就是前面讲的诸法实相，这一切法的真实相你才能够见得到。见到真相之后，你就会用中了，中是中道。

　　佛法主张用中，中国古代的圣人也主张用中。佛法没到中国来，儒家孔老夫子就主张中庸之道，主张用中。中是什么？以儒家的解释是喜怒哀乐还没有起作用，没有发，这个时候中；起了作用，这就偏了，就不是中道，可见得儒家讲的中就是佛门讲的三昧。但是儒家讲的中没有佛家讲三昧那么彻底，因为佛法讲的是烦恼断了，儒家讲的中庸实在讲就是佛法讲的伏烦恼。它有，有怎么样？没有发作，你能够把它控制，叫它不发作。这样子处事待人接物，心里头清净，没有喜怒哀乐，没有贪瞋痴慢。可见得这种功夫就是净土里面所讲的观行位，确实我们能够把烦恼降伏住、控制住，没有断。他这个中庸之道只讲到这个程度，所以儒家是人天乘的法，他没有能出三界、了生死。这样修持，换句话说，人天福报是决定能够得到的。这讲儒家的功夫决定能得人天福报，所以用要用中。

　　体相用配空假中，或者配三谛，就是真谛、俗谛、中谛。体是真谛，真实的，所以真空。俗谛是配假观，中谛是配中观。谛是谛实的意思，实实在在的，是讲万事万法。三观是讲我们自己用心，我们对于一切法的看法，这个三观是标准。外面一切的境界是三谛，谛实之相，所谓是实相。用三观来看外面一切诸法的体相用，就是看到三谛。这是天台家教给我们改变思想观念的原则。

　　这个大前提明白了，文就容易懂了。『从假入空』，就是从现相上观察它本体，这个叫『二谛观』。『从空入假』，就是从本体上观察现相，这个叫『平等观』。为什么？体是一个，相虽然有无量无边，体是一个。譬如有情众生，佛法讲的是佛性，一切众生皆有佛性，佛性是平等的。在诸法上来讲，我们讲物质，这是植物、矿物，物质上我们叫它做法性。法性跟佛性是一个性，一性无二性，只是换个名字而已，区别动物、植物、矿物，我们现在是三分。在佛法上只分二分，一个叫有情世间，一个叫器世间，器世间就是现在讲的植物、矿物。所以在器世间称法性，有情世间称佛性，佛性跟法性是一个性，只是两个名词而已，是一个性。因为是一个性，所以《华严》上才说「情与无情，同圆种智」。如果不是一个性，这句话就讲不通。

　　这个意思我们可以从梦境当中体会到，当我们在作梦的时候，梦从哪来的？梦是我们心变的。我们把能变梦境的心比喻作性，真性，梦中的境界比喻作世间，有情世间、器世间。我们想想，梦里面那些众生、人，梦中当然有自己也有别人，这个自己跟人当然是自己心里变现的。梦里面也有一些物质，也有房子，也有山河大地，它从哪里来的？还是你自己心里变现的。离开你的心，没有梦境；离开梦境，没有心，梦境跟你的心是一不是二。能作梦的心就是体，体没有相，所以叫空，空是真空。变出来的相，相是假相、幻相，不是真实的。所以空假中的意思在梦境里面我们很容易体会得到。

　　你能够把这个意思明白了，你就『得入中道第一义谛观』，你对于体、相、作用这三样都不迷，这就是「第一义谛观」。所以『心心寂灭，自然流入萨婆若海』，「萨婆若」是梵语，翻成中国的意思就是一切种智，「海」是比喻广大，就是圆满广大的智慧，一切种智。这是大师建立三观三谛，理论上的依据是出在《璎珞经》上。下课。


观无量寿佛经讲记　　（第五集）　　1988/2　　台湾大专讲座　　档名：03-001-0005

　　底下这一段是解释：

　　【今释其意。假是虚妄，俗谛也。】

　　『虚妄』是说它的真相，真相是虚妄的，但是事确实有。

　　【空是审实，真谛也。】

　　『审』是审查，『实』是讲它的真相。

　　【今欲去俗归真。】

　　也就是我们从虚妄相上见性，禅宗讲明心见性，『归真』就是明心见性。所以离一切相才能见到一切性，但是离相并不是把这个相不要了，离是离心里面的分别执着相，不是离外面的，外面的你离不掉。刚才讲性相是一不是二，离了相，哪有性？离了性，没有相。这是离我们心里面分别执着这个相，你就见到真实相。相跟性是一体的，是不二的。

　　【故言从假入空观。假是入空之诠，先须观假。知假虚妄而得会真。】

　　『会』就是体会，真正明白了。

　　【故言二谛观。此观若成，即证一切智也。】

　　阿罗汉就是入这个境界，阿罗汉、辟支佛都是属于这个境界。再看底下这一段：

　　【从空入假观者。若住于空，与二乘何异。不成佛法，不益众生。】

　　这是小乘人的毛病，就是住在空上，住也就是执着，着了空相。凡夫着有，认为什么都是有的，把假的当作真的，把假相当真，执着有。小乘人知道一切相是假的，所以他不执着假相，执着空。这两个都是偏在一边，都是毛病。执着有的，这就搞六道生死轮回这一套，这很苦；执着空的，虽然没有六道轮回，但是真实的利益他得不到，所以佛常常讲他是焦芽败种，堕落在偏真涅盘里头，不起作用，所以『不成佛法』，也就是不觉。因此，阿罗汉、辟支佛没有智慧，他们也没有证得法身，三德里面的般若、法身都没有，只能说得到一点小小的解脱，小小的自在，身心清净。所以他不是像佛菩萨那样的大觉，不成佛法。『不益众生』，不能利益众生。

　　【是故观空，不住于空，而入于假。】

　　这就是大乘，就是菩萨。观空不住空，还能入于假相与一切众生和光同尘，自己才能得到真正的受用，同时又可以利益众生。

　　【知病识药。】

　　这是从比喻上说。知病，也认识药了，用这个药来对治这个病。

　　【应病授药，令得服行。故名从空入假观。】

　　这是解释什么叫做『从空入假』。

　　【而言平等者。望前称平等。前破假用空。】

　　这是二乘。

　　【今破空用假。破用既均。】

　　『均』是均等。

　　【故言平等观。此观成时，证道种智。】

　　『道种智』就是菩萨的智慧，