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发表于 2021-2-18 14:16
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什麽叫功夫得力?我不念佛、不念经的时候也没有妄想,也没有分别、执着,到这个时候功夫得力了。在我们修淨土的人来讲,叫做功夫成片;淨土法门以外,称为功夫得力。也就是说,我们修行的功夫能够伏得住烦恼,烦恼并没有断,有力量伏住它。如果不晓得这个原理,不是这样的修行,这修一辈子,妄想、执着、烦恼、习气不能断。你所修学的统统是人天福报,是有漏的福报,是福德,不是功德。功德一定是心地清淨,正知正见,智慧增长,觉而不迷,这就是功德,这是我们修行的目标。无论是诵经、念佛、持咒、持戒,八万四千法门,方法、门道不一样,方向、目标决定是相同的,是一致的。所以说法门平等,无有高下。每个法门都是达到心清淨!明白这个道理,晓得这个方法,自然就不会走岔路,不会误入歧途。
这个相裡面包括非常之广,此地只讲法门两个字。这个法门,包括了世出世间一切法。这一切法怎麽来的?怎样形成的?都在这一个字包含尽了。法门无量无边,这个地方是讲广义的,连世间法都在裡面。宇宙人生怎麽来的?它都有法则、都有门径。十法界依正庄严怎麽变现出来的?这是说法门太深,理太深了,比喻作大海,大海还有枯竭的时候,法门无尽。
下面这个「方」,是讲它的作用。既然现相,有相一定有作用。像我们现在这化学裡面讲的,氢氧化合水,水是氢氧化合物。它的相是液体,流动的。它的作用,我们饮了可以解渴,可以载舟,可以行船。这是它有相就有作用。如果它相要变了,在零下几度,它结成冰。冰,我们不能解渴,冰裡头也不能行船。相变了,作用也就变了,作用也就不一样了。但是要知道,不管怎麽变,不离本性,都是真如本性随缘在那裡起变化。我们凡夫,不能控制这个缘,所以在一切境界裡不自在。佛与大菩萨,明心见性之后,他对于这个因缘、作用清清楚楚、明明白白,所以他在境界裡面得大自在,能够随心所欲的变化。
这些事情,我们在读经典裡面,大小乘经典都说,欲界忉利天就有这个能力。忉利天裡面的生活,可以随心变化。随心所欲,在我们三界裡面,最殊胜的、最圆备的是欲界的第五天、第六天。第五天叫化乐天,乐是快乐,化是变化,想什麽,他自己可以变什麽。第六天的福报更大,他想什麽,他自己不要变,第五天变化来送给他、供养他,他自己连变都不要变。第五天有神通,第六天打个妄想,需要什麽,第五天的人,他就知道了,赶紧把他所需要的东西送给他、供养给他,所以叫他化自在天。他更自在,自己都不要变,他是他人、别人变化来供养他,这个福报大到极处。连我们欲界天尚且如此,何况西方极乐世界!所以诸位念了《弥陀经》,念了《无量寿经》跟《观无量寿经》,裡面所描绘的西方极乐世界,样样都是真实的,决定没有一句、一个字是假设的、是推想的,那就错了,全是真实。这我们要相信,就是自性起用不可思议。
我们今天是迷失了自性,所以作用非常的有限。如果要是觉悟了,自性开显,那这个作用是无量无边的。经文上说,『碎尘刹而可数』,这也是比喻。把世界磨成微尘,把它磨、打碎,碎成微尘。微尘,我们肉眼看不到的,阿罗汉的天眼才能看到,你看多小,像我们现在用高倍的显微镜裡面才能看到的。把这个世界打碎,像那麽样的微尘,一粒一粒去数,可以数得尽。这个世界,不是讲我们一个地球,而是讲尽虚空裡面所有一切星球都能数得尽,我们自性现相所起的作用数不尽的。『用无能测』,不可以测量的,『广也』,这三个字是形容自性的体相作用。这《华严》经题,整部的《华严经》讲什麽?就是讲大方广。所以《华严经》跟我们非常亲密,讲我们自己,自己的本性。本性所现的德相,以及现相起无量无边的作用,所以一部《大方广佛华严经》,就是自己本来面目。所以这部经对我们来讲是非常的亲切,无比的亲切。这是所证之法,谁能够证得?「佛华严」。
【离觉所觉。朗万法之幽邃。佛也。】
『佛』是能证之人,唯佛能证。佛是谁?佛是自己。世尊在本经裡面告诉我们,「一切众生本来成佛」,就是佛看到我们本来成佛。为什麽说你本来成佛?因为你具足大方广。具足大方广,那就是佛,一点都不假。可惜的是什麽?现在是个迷惑颠倒的佛,不是一个清醒的佛,是个迷惑颠倒的佛。虽有大方广,迷了大方广。我们讲迷悟,迷的什麽?迷了大方广。也就是大方广就是自性,迷失了自性。开悟,悟什麽?悟大方广。所以说迷悟不二。迷是大方广,悟还是大方广。这迷悟是一不是二。从这个引导,这句话、这个意思逐渐就能体会了。
『离觉所觉』,这才叫不迷,这不迷很难。我们常讲凡夫不觉,二乘菩萨觉悟了,佛看二乘菩萨还是不觉。为什麽?因为他还有能觉、有所觉。有能觉与所觉就是还没有觉,这个意思深了。所以正觉的标准就在此地。离觉所觉,必须能觉、所觉统统离掉。为什麽?能、所是二法。六祖在《坛经》上说,「二法不是佛法」。佛法就是觉,不是佛法,就是不觉,二法是不觉。现代科学家也说了这个道理,说我们这个宇宙是相对的。所以相对就是二法;二法,见不到真如本性。从相对的这一边再建立一个绝对,绝对跟相对又是二法,你看这个事情麻烦了。禅家所谓讲,坐断两头。两头就是能跟所,这才能大彻大悟、明心见性,六祖大师所讲的,「本来无一物」,就是这个境界。可是我们听了,本来无一物跟本来有一物,又变成二法。本来无一物,在他口裡讲没错的,我们嘴裡讲不行,我们嘴裡讲二法,说的那个话,音调一样,写出字也一点没错,他是觉,我们还是迷,原因在哪裡?没有入他的境界。
所以诸位要求觉,觉是自性,自性起用,必须要把觉、所觉这个两头捨掉。这怎麽捨法?实在讲,我们都不会。在中国历史上有几个人到这个境界?实在是不多,极少数的人入了这个境界。这也就说明了,法门虽然平等,奈何我们不契机。我们修这个法门入不进去, |
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