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[其它话题] 金刚经讲义节要(第二集)

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发表于 2021-2-18 13:02 | 显示全部楼层 |阅读模式

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敬摘自《净公上人金刚经讲义节要讲记十二集》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


金刚经讲义节要  (第二集)  1995/6  台湾景美华藏图书馆  文件名:09-024-0002



  请掀开经本第二页第二行,「经题」。《金刚般若波罗蜜经》,在这个经题当中,「金刚」两个字是比喻,「般若波罗蜜」是所说之法,这七个字也叫做别题,与其它经的名称有别。末后一个字「经」,这个字叫通题,凡是佛所说的,或者是佛弟子所说而为佛所印证的,都可以称之为经。所以题里面有通、有别。这些常识我们讲堂曾经讲过很多次,一般大德的批注都注得很详细,所以我们就把它省略掉。

  我们看第一节,「金刚」,金刚是「物名,金中之精,最坚最利」,我们一般人称为金刚钻、称为宝石,这是物质当中最坚硬的,所以佛用这个来做比喻。因为金刚「能坏一切物」,而一切物不能够破坏它,这是取它坚固的意思。所以佛凡是讲到坚固都用金刚来做比喻。金刚是宝,我们称为宝石,不但它有很高的硬度,而且它有光明,这个宝会放光。我们现在知道它不是自己本身放光,它是反射的光,纵然很微的光照着它,它的反射都很美,所以一般人很喜欢。世尊此地所说的金刚不是我们人间的,这是说天上的。天上的珍宝比我们人间不晓得殊胜多少倍。

  宝从哪里来的?这点我们要明了,佛讲的依报是随着正报转,这个原理我们一定要把它记牢。正报是人心,心是主宰,这是正报,依报是我们生活环境。如果人心善良,这依报就显得非常的美好,那宝物也显得特别的明亮;如果心地有严重的污染,这个七宝成色也起了变化,我们讲它的质体产生变化,可见得外面环境实在受到人心的影响。天人比我们要善良很多,佛在经上告诉我们,生天的条件,说实在话六道再加上四圣法界,十法界,都有它的条件,必须具足这个条件你才能够生到那一道去。天道的条件是修上品十善业道,可见得上品的十善业道生天,天人的心很慈悲、很善良,他归到那一类去了。实在讲这个说法很接近我们中国《易经》里面所说的,「物以类聚,人以群分」,他一类一类的,他的道德、操守、品性、思想观念比较接近的他都生在一起。就天人的道德水平比我们高,因此天上这些珍宝就超过我们世间,比我们的殊胜太多。所以佛常常在经上举这些七宝做比喻,多半都是取天上的。

  「金刚宝光明能照数十里」,我们这个世间是没有,我们这个世间的宝,刚才讲了,本身不能发光,反射光,这很明显的就比不上天上的金刚宝,它放光。「喻般若正智,能破烦恼重障;彻见一切凡情妄相,照破无明」。金刚除了两个特性之外,还有个特性就是锋利,因为锋利,它能够破坏一切物质,一切物质不能破坏它。佛用这个来比喻,比喻般若智慧就像物质里面的金刚宝一样。般若智慧,前面说过了,是我们自性里面本来具足的,不是从外头来的,不是修成的。诸位要晓得,凡是修成的都是假的,都不是真的。为什么?修成它就现前,不修就没有了,那就有生有灭,有生有灭不是真的,它属于生灭法。自性里面本来具足的是不生不灭,这是真实的。所以般若正智是我们自性心中本来具足的。本来具足,现在没有了,不但般若没有了,佛给我们讲的三德,我们常常称赞如来,无量的智慧、无量的德能,这个德能归纳为三大类,第一个叫法身,第二个是般若,第三个是解脱。这三样东西都是自性本来具足的,现在我们这三样统统没有了。

  为什么没有了?佛在《华严经》上说得很清楚,一句话道破了,「但以妄想执着而不能证得」。我们这本性的智慧德能到哪里去?因为你有妄想、你有执着,妄想执着障碍了性德。性德,刚才讲不生不灭,现在不能现前,是因为有障碍障住它,不是它没有了。就像太阳一样,阴天云层厚厚的遮住了,阳光透不出来,太阳有没有?有,云层只是暂时的障碍而已。因此佛教给我们修行修什么?去障碍而已。绝对不是修成本性,没这个道理,既然是本性,哪能修成?去了障碍,自性的德能就显现出来了,就是这么回事情。所以从性体上来说,一切法是平等法,所以在佛不增,在凡也不减。我们凡夫自性没有一丝毫欠缺,成了佛、成了菩萨,他的心性也没有多添一点,完全是一样的。我们今天要紧的就是把妄想执着去掉,这叫功夫、这叫修行。

  所以大家千万要把这些名相术语要搞清楚,许多人对这些名相术语迷了,迷在名相当中。修行,什么叫修行?每天要念经,敲着木鱼念佛号,要拜佛拜多少拜,这叫修行。错了,那是搞表面、搞样子。心里面还是是非人我、贪瞋痴慢,那叫什么修行,把修行两个字错会了意思。修行就是修正我们的思想行为,我们的想法、看法、说法、做法错了,把错误修正过来,这叫修行。我们哪些想法、看法错了?心本来是清净的,本来是没有一念的,你起了一个念头就错了,大乘法里常讲,「起心便错,动念即乖」,佛明明说的,因为妄想执着而不能证得。由此可知,妄想执着就是病,去掉这个病,我们自性的德能就现前。佛用金刚宝来做比喻,好,金刚宝是清净的、是透明的,没有一点污染。比喻我们的心,真心,是清净的,真心离念,真心没有念头。六祖说得很好,「本来无一物」,它是形容真心的样子,真心里头本来无一物。

  好,我们修定,我们一切都不想,一切也不分别、也不执着,这定成就了,算不算是真心?不算。为什么不是真心?因为他不明。真心虽然无有一物,他明,明就是什么?他什么都知道、什么都清楚、什么都明白。你这一切都不知道,
 楼主| 发表于 2021-2-18 13:06 | 显示全部楼层
因为这些文字、这些开示能够帮助我们觉悟。般若有这三种,前面一种是体,后面两种是作用,作用两种一个是自受用、一个是他受用,所以用有两种。

  第三段是「波罗蜜」,波罗蜜也是梵语,「义为彼岸到」,这是古印度的文法倒装句,现在我们也相当的熟悉。我们中国人称这个应该称到彼岸,他们是彼岸到,他们这个说法,我们中国人称到彼岸,到彼岸,底下讲就有到家的意思。「所谓离生死此岸,渡烦恼中流,达涅盘彼岸」。这些都是属于比喻,此岸、彼岸都是比喻,此岸是什么?六道轮回。我们现在都在这边,都在六道轮回这边,六道轮回实在讲太苦了。六道轮回从哪里来的?是我们自己变现出来的,自作自受。为什么?三心二意就是轮回心,是非人我、贪瞋痴慢这些念头叫轮回心,一切的造作叫轮回业,所以感得的果报就是六道轮回。我们修学大乘,主要就是要脱离六道轮回,渡烦恼中流。我们离不开六道轮回,六道轮回是果报,果报从哪里来的?烦恼,就是妄想执着,是烦恼,妄想也是烦恼。换句话说,要超越过妄想执着,要超出,然后才能达到涅盘彼岸,涅盘就是明心见性,也就是真性现前。真性不生不灭,没有生灭了,那才是我们修学希望达到的目标。「波罗蜜又有到家、究竟、圆满诸多义」,它的意思很多,有我们中国人讲的到家,有这个意思,也就是圆满的意思。中国人如果他有技能,他的技能很好,我们都称他功夫到家了,在印度就称波罗蜜。

  「梵语涅盘」,这是特别介绍一下涅盘的意思,「义为不生不灭,所谓本自不生,今亦不灭」,这是梵语涅盘的含义。「又翻圆寂」,圆是说功德圆满,寂就是讲清净寂灭,这个寂就是寂灭,寂灭对的是烦恼妄想,就烦恼妄想统统都灭掉、都没有了,这是功德圆满了,所以是这个意思。现在有些人也把这个意思错会了,认为什么?人死了,特别是出家人死了,就叫圆寂,这意思就搞错了。圆寂不是死了才圆寂,圆寂是活的时候证得的。死了就入涅盘、就圆寂了,哪个不死?不个个都入般涅盘了?那还用得着修行吗?不必修了。所以这是把意思错会了。用这些名词术语,实在讲这是个恭维的意思,其实名实不相符,我们一定要清楚、要了解。大小乘佛法终极的目标都是讲涅盘,也就是像一般宗教里面讲的永生,他们讲的永生跟我们涅盘的意思很接近,永远再也没有生死轮回,生死轮回苦,太苦了。所以要证得清净寂灭。这些事情宗教家们虽然明了,我们细细去观察他只知道当然,而未知其所以然。所以然的道理唯独佛在经典上讲得透彻,把这些现象前因后果、理论事实都给我们分析出来,让我们没有达到境界的人也能够听得清楚,也能够明了事实真相。这对于我们的修学信心就增长了,知道自己应该怎么样做法,怎样才能达到这个目标。

  再看底下这段,「因见思烦恼,而有分段生死。因尘沙无明,而有变易生死」。这是佛法里面讲的两种生死,两种生死怎么来的?为什么会有两种生死?此地真是简单明了为我们说出来。见是见解,思是思想,错误的见解、错误的思想,这才变现出分段生死的现象。所以六道轮回分段生死原因就是见思烦恼,见就是错误的看法。见思烦恼很多,佛说经把它归纳,这个三界,欲界、色界、无色界,三界总有见惑八十八品,就是错误的见解,品就是品类,把它归纳一类一类,八十八类,思惑有八十一类。这个数字还是太多了,讲解还是不方便,于是再把它归纳,再缩小,范围再缩小,归纳为见烦恼五大类,思烦恼也是五大类,我们通常讲见思惑(见思烦恼)都说用这十大类。

  十类里面第一个错误的见解就是身见,一般人都把自己的身当作我,这就错了,这是个错误的见解。身不是我,这个要知道,以为身是我麻烦就大了。身是什么?身是我所,不是我。我所是我所有的,像衣服,衣服是我所有的。对我所有的,我们的看法就比较简单,衣服脏了,马上欢欢喜喜换一件就行!你要知道这个身不是我,身是我所有的,生死就不在乎了,就不会痛苦,生死,换个身体,快快乐乐,这身体老了、太旧,赶快换个新的,就好高兴、好欢喜。哪里像现在哭哭啼啼悲哀得舍不得,都是把身体当作我,不知道身是我所,这要知道。所以这第一个错误观念,把身体当作我。所以无量无边的烦恼苦痛都从这个地方生了。要知道身不是我,所有一切烦恼痛苦都没有了,不受了!

  正如同这个经上讲的,世尊在行菩萨道没有成佛之前作忍辱仙人,遇到歌利王割截身体,他没有痛苦,随便你怎么割截,没痛苦。为什么没有痛苦?他知道身不是我。我这个我所有的衣服不是我,你们去剪、去穿洞,我不会痛苦,不是一个道理吗?你要把它当作我那痛苦了。你要晓得不是我,随你怎么割截,不相干!诸位细细去想想这个道理,你真的能够想通,真的能够肯定了,把念头转过来,你身体纵然有病痛也没有痛苦。由此可知,万法唯心,这是一切法唯心所现,唯识所变,一点都不错,佛讲的「一切法从心想生」,身不是我。哪一个人不把身体当作我?坚固的执着,所以他可怜、他苦。佛在经上常讲「可怜悯者」,就讲这些人,把假的当作真的,真的在哪里不知道。这第一个错误。

  第二个错误的见解叫边见,边见就是我们今天讲的相对,相对论是边见,有这边才有那边,有我就有人,这对立的,有大就有小,有长就有短,都是生活在一个错误的观念之中。而实际的,实际这些东西都没有,法界是平等的。我们今天看到这个法界极不平等。为什么这个法界不平等?实在讲是心不平等,心平等了法界就平等,心清净了法界就清净。由此可知,我们今天全世界整个地球有严重的污染,生态失去平衡,现在每个国家地区都讲求环保。我们想想环保能有效吗?没效。为什么没效?他没有找到那根源在哪里。根在人心,人心清净了这环境自然清净,所以要想环保,第一个要保护清净心。为什么我们现前的世界环境污染这样严重?回过头来想想,
 楼主| 发表于 2021-2-18 13:07 | 显示全部楼层
现在世界上的人贪瞋痴慢比十年、比二十年前增长多少倍?不学佛的人不知道,我们学佛的人从这方面看,尤其是我们走的地方很多,每个地方接触这些人,看他的举止、看他的言谈,贪瞋痴慢是加速度的在增长,名闻利养、五欲六尘不得了,这样下去这个世界怎么会不毁灭?

  所以学佛的同修,我特别劝大家,《金刚经》好,《金刚经》把这个道理、方法说得很透彻、很清楚,教你一切放下,恢复到清净心,心清净了身体就清净。我们这个身体,身体就是个小宇宙,跟大宇宙完全一样,大宇宙多么复杂,我们这个身体小宇宙跟它是完全相等的复杂。这个身体就是一个小宇宙,小宇宙它很有秩序,丝毫都不乱,它的运作很正常,这就健康;如果心理有污染,它的运作就被破坏了。所以你有贪瞋痴慢、有妄想执着,就把你自己的身体某些部分细胞它就产生变化,这变化就是病根,就是疾病,病是这么生的。如果你要懂得这个道理,你一心念佛,万缘放下,什么样的病不要吃药,不要找医生,几天好了,它自然又恢复正常。这些组织改变它的力量就是思惟、想象,「一切法从心想生」。所以我们想成佛那就成佛,想作菩萨就成菩萨。

  可是人偏偏不想佛,偏偏不想菩萨,天天去想做鬼,你说那有什么办法?什么叫鬼?贪心是饿鬼,贪名、贪色、贪图五欲六尘,这个贪心是鬼心,贪心就是他想做鬼,所以他死了就到饿鬼道去了。没有主宰,这个六道没有说有主宰的,叫你到哪里、派你到哪里,不是,是你自己去的,境界是自己变现出来的,这叫自作自受。佛看得清楚,佛把这个事实真相告诉我们,路要自己走,佛不能帮助我们走,佛只有指导我们,让我们自己去走。决定不要胡思乱想,思想愈单纯愈好。

  有些人怀疑,那这样我什么都不想,我过几年不就变成白痴了吗?他会不会变成白痴?他会变成白痴。为什么?因为他想白痴,他就会变成白痴。他为什么不想佛?为什么不想菩萨?他要想佛、想菩萨,不但不是白痴,生无量智慧,现无量德能。佛法的修持,就连《金刚经》也不例外,修持的重要纲领就是观想。我们念佛法门也没有离开观想,我们念阿弥陀佛,想极乐世界,那不就是观想吗?由此可知,无论大小乘佛法,讲到修行的总纲领就是观想,或者是《般若经》上也讲的观照,总原则、总纲领。因为你思想、见解错误,所以才有分段生死,才有六道轮回,所以你才有烦恼,所以你才有病痛,就这么个道理。你今天把这些道理搞清楚,这个事实搞清楚了,我生病不要找医生、不要吃药了,我自己有办法调整,这是最健康的。药物都有副作用,不是真正健康的治疗。

  因尘沙无明,尘沙是比喻,比喻世出世间一切法太多了,这一切法原本都是明了的,现在变成都不知道、都不明了,这叫尘沙无明。因此有变易生死。变易生死我们也有,我们凡夫两种都有。如果说证得阿罗汉果,也就是出离六道轮回,分段生死没有了,往后他还有变易生死。变易生死实际上没有生死,生死是苦,用生死来代替苦,他每个变化要受一些辛苦。变易我们用个比喻来说,好像学校念书,学生从一年级升到二年级,这变化,二年级升三年级又变化,那个叫变化。他要一年好好的学,要经过多少考试,通过了,才产生一个变化,是这个意思。譬如说菩萨五十一个阶级,从十信位、十住、十行、十回向,每升一个等级要修很长的时间,修行也很辛苦,来形容他修学的辛苦,叫它做变易生死,实际上没有生死。不像前面那个分段,一段一段的,真的,一段就是一世,生生世世没完没了。你看《地藏菩萨本愿经》,人死了之后,大多数七七四十九天以后又去投胎去了,随业流转,自己做不了主宰,苦不堪言。所以生死有两种。

  「大智度论云:有无二见,皆属此岸;二执俱空,始达彼岸」。《大智度论》是大乘佛法里头很重要的一部论典,大乘法里头常讲《大论》就是指这一部,是《摩诃般若波罗蜜经》的批注,总共有一百卷,现在在台湾也有单行本流通。《大论》里头说,有无二见都属此岸,执着有、执着空,都没有办法超越轮回。执着有的,他的生活活动范围在欲界、在色界,欲界、色界都是执着有的;如果执着空、执着无,他的生活范围在无色界,无色界有四层天,天总共有二十八层,出不了三界。执有、执无都不行,有执着就不行。所以先头跟诸位讲,修无想定,好,我什么都不想了,无想定修成了在四禅天的无想天,无想天也是执着无的。所以执着有无都不行。我们清净心里头、真心里面有无都没有,这个很要紧。这个意思往后经文里头会讲得很多,一次比一次讲得细微、讲得深入。

  二执俱空,始达彼岸,二边都离开,有无二边都不执着。所以六祖大师听五祖讲《金刚经》,讲到「应无所住,而生其心」他就开悟。这两句就是二执俱空,应无所住不着有,而生其心不着无,你看有无二边都离开,这是真智慧。应无所住就是我们讲一切都放下,身心世界一切放下,无所住,心里面干干净净,没有牵挂、没有忧虑、没有分别、没有执着。而生其心不着无,生什么心?积极去做利益一切众生的心。所以佛法不消极。这样做就做得自在。有很多人听了这个话,听不懂,产生疑惑,我什么都放下了,我为什么还给别人做事,那不叫傻瓜?其实他不懂,一切放下了,为一切众生做事,那才叫真快乐,那叫真享受。他自己什么事情都没有了,什么事情都是为一切众生,这个做工作做得心里法喜充满,智慧增长,福报无量无边。无量无边的福报他只享受三个,其它的都不要,佛在这个经上说了,菩萨不受福德,福德让大家去享,他只享三个。哪三个?就是我常讲的不老、不病、不死,他只享这三个。除这三个之外,他什么都不要,一切的福德都让众生去享。他生心,他不着无,有无二边都不执着,这叫达彼岸。这是他的心性圆满现前,也就是说他的法身、般若、解脱统统现前。释迦牟尼佛本身就是做出这个样子给我们看,我们读到经文的时候大家就会看到。

  「六度中,布施,舍也」,
 楼主| 发表于 2021-2-18 13:09 | 显示全部楼层


看破放下,信愿持名,求生净土。
万缘放下,一心专念,阿弥陀佛。

净宗成就,关键在看破、放下。
功夫不在读经多少,念佛多少,拜佛多少。
功夫在放下,因为放下后,用的是真诚心念佛,一句佛号就非常管用,就跟阿弥陀佛连上线了,没有放下的人怎么念都接不上。
印祖常说,欲得佛法实益,须向恭敬中求。又所谓至诚感通。世出世法能放下,诚到极处,就能和阿弥陀佛圆满的接通。
是不是真能放下?全在看破。看破是了解事实真相。事实真相是什么?佛说的很清楚,凡所有相,皆是虚妄。虚妄的就应该放下,别放在心上。
你在十方诸佛刹土里,所见到的全是假的。到极乐世界,你就能证得实相。要不搞清楚,丝毫的留恋,就又把你拉回来搞轮回了。时间是论劫算的,什么时候才能够再遇到这样的缘分?明白这个道理,才能生起真的信愿。往生比什么都重要!努力从看破放下下手。

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