编号044-a/133–十番显见之六显见不杂

wlxg20130220

敬摘自《净公上人大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


编号044-a/133–十番显见之六 显见不杂


四十二页倒数第六行，我们先将经文念一段，对对地方：
【若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾；吾不见时，何不见吾不见之处？】
从这个地方看起。这一段是接着前面一科来的，在前一段，世尊给阿难尊者辨别见性不属于物象。这个问题在修学上来讲，是很重要的一个问题。因为见精，我们在此地讲是见性，在眼曰见，这个见性！见性是属于现量的境界，前五识与第八识都是缘现量境界。这个现量境界里面，实实在在是离言语相、离名字相，只有了别而没有分别。但是前五识起作用，很快地就与六、七识起了联合作用。六、七识就有计度分别，有随念分别，所以就落在比量、非量上。
在这部经里面，从世尊指示给我们的境界上来观察，见性是周遍法界的，它的作用就像一面明镜一样，常明而没有染污，像虚空一样如如不动。我们正在见相的时候，又有几个人能够辨别得清清楚楚，谁在见相？禅宗里面有参「念佛是谁」，念一声佛号，参究参究那念佛是谁？这就是叫回光返照啊。
六尘是无相的，它的性质是钝；六根的性质是利。钝啊，所以无有名相；利啊，在一切万象当中，建立许多名字。但是要知道，这些名字都是勉强建立的，并不是万相自有名字，这一点在上次也给诸位介绍过。
什么时候，我们真正能够觉了一切境界原本是清净寂灭相，到见不自生，这才入平等法界。平等法界在华严经里面称作一真法界，这才是究竟见性。上一次给诸位说过，佛就是性，性就是佛，所以叫见性成佛。
今天这一段经文是从反面说，说：【若见是物】，这是假设，假如见性要是一个物象的话，那物象当然会被见到的。所以，【则汝亦可见吾之见。】见性既然是物象的，那我们这个见性见物象啊，那你见物象，一定也能看到我的见性。譬如我们两个人，底下讲了【若同见者】.我们先说前面一个意思，我们两个人同见一个佛像，佛像是属于物、物象啊，如果见性也像物象一样，这样清清楚楚的，我的见性见到这个佛像上，你也见到这个佛象了，当然了，你见到我的佛像，同时也就见到我的见性了。这是第一句的意思，「则汝亦可见吾之见。」你也能够见吾之见。可是实际上不是这么回事情，谁能够见到谁的见呢？！
第二句是假设，说阿难你如果一定要固执的话，我见这个佛像，你说你见佛像，同时在佛像里头看到我的见性了，见到我的见性。这个实在是强辞夺理啊。佛就说了，【吾不见时】，好，我现在不见这个佛像了，那我这个见性已经收回来呀。说：【何不见吾不见之处】呢？我现在不见佛像了，那你应该很清楚地在佛像里面看到，我这个见性收到哪里去了，你应当见到啊。那么这样才能够成立。
【若见不见，自然非彼不见之相。】
这一句比较上难懂一点。意思是说，如果你能够见到我收回见性，这就是不见之处啊，自然不是彼所不见的物象，也证明见性不是物象啊。在这一段里面，也是预防阿难有执著，执著说我已经见到你不见之处了。下面呢，是世尊也可以说是解释的意思。
因为正当不见之时，佛的见性离开了物象，而阿难又能够另外见到佛不见物象的那个自体。由此可知，这个见性之体与物象并没有混杂在一起，而被阿难看到了。看到了，那个见性又是什么样子呢？因为那不见之相，本无相貌，也无处所，说实在的话，根本就不能见呢。所以古人到这个境界，只可以自知，没有法子与人道出，说不出来的。纵然是打妄想，强辞夺理地说，就像这一句讲的，能见到佛不见之处，纵然见到了，也不是物象，这是说见性与物象完全不相同。这是说你见到了，假设的。那要见不到呢？见不到是实在的，确实见不到。
【若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？】
由此可知，无论你见到与见不到，见性皆不是物象。既然不是有相之物，在楞严经一开端，经题里面用的「大佛顶」，大佛顶是表法的，表什么法呢？非有非无啊。见性有没有呢？确实是有！虽有，又没有相。大佛顶相就是表这个意思，大佛顶相在此地就是表见性啊。如果你要是悟得了，正是自己的无见顶相。这个意思正是显示见性能见物，见性不能见见；见能见物象，不能见见性。因为物象有处所，有形态，可以见。见性没有相状，没有处所，所以见不到。虽见不到，它确实存在，时时都在起作用。所以古人说，「纵令逼塞满虚空，看时不见微尘相」啊，这两句话的意思，也是说的见性。
众生不能够穷尽这个道理，误会以为有，那么就有一个能、所。既有能所啊，必定就把真相给迷失了。于是乎随着众生的错误的知见、见解，这是很麻烦的事情。所以佛讲究的是正智，真正的智慧才能解决问题，才能够照见我们前途光明的道路。但是正智决定不堕在见解里面。今天一般人讲看法，你的看法怎么样？你的见解如何？这就不是正智啊。正知见里面是什么？没有见解，也没有看法，心地清净光明。一切万法，就像明镜鉴物一样，无不了然，这叫正智慧。今天世界大乱，动乱的根源，就是知见太复杂了。一个人一个看法。一个人一个看法还算不错的，一个人有许许多多的看法。一会儿这个看法，一会儿想想还是那个看法，这是祸乱的根源呢。
世出世间的圣教，都是教我们修清净心。儒家讲「格物致知，诚意正心」，这是学问的根本呐。佛法里面所修的，「至诚心、深心、大悲心」，是菩萨道的大根大本。舍本逐末必定没有成就！大家都迷失了方向，