净公上人佛说当来变经讲记南无阿弥陀佛

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人佛说当来变经讲记

净公上人讲述
一九九二年于美国旧金山大觉莲社
心惠记
韩瑛校

　　本经经文不长，但是很契机。就是说，我们从这部小经，可以发现佛早在三千年前，已经看出现代社会的现象。
　　
　　本经经题是《佛说当来变经》，简单的解释：‘当来’指我们现代；‘变’是变化的意思，是讲现代人心变化、世界变化，连佛教也起了变化。至于变化之后，是好还是坏？修行的人，又该如何成就自己的道业？本经正是讲我们切身的问题。
　　
　　谈到世界的变化，以近二、三十年最为剧烈，难道就是基督教所说的‘世界末日’到了吗？
　　
　　谈到人心变化，由于现代资讯发达，不难观察到各各地方的人心。经云：‘依报随着正报转。’‘正报’是指人的身心；‘依报’指生活环境。现在社会环境的安危，全系在人心的厚薄。自古至今，有历史的治乱为证，古今中外，都是以观察人心来推测吉凶祸福，所以很重视伦常道德理念。可是现代人不讲这些道德理念，而是以争名夺利为主，因而导致社会不安定。
　　
　　再看佛门，二千年来变化的幅度不太大，因为保持了某些标准原则。自从近年崇尚民主自由以来，强调言论自由、出版自由，佛教将面临许多不可预料的变化。假如我们不冷静观察与思惟，则无法面对现实社会变迁，更不知如何修行？佛在本经对我们有所启示。
　　
　　闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。与大比丘众俱。比丘五百及诸菩萨。
　　
　　‘闻如是’是早期翻译的文句，也就是‘如是我闻’。这一段序分，同样具足六种成就。‘闻如是’是闻成就。‘如是’是信成就。‘一时’是时成就。‘佛’是主成就。‘舍卫国只树给孤独园’是处成就。‘与大比丘众俱。比丘五百及诸菩萨’是众成就。
　　
　　佛讲这一部经的地点与《阿弥陀经》相同，当时有常随众及菩萨众在场，所以本经不光是讲小乘法，而是大、小乘法修行的根本。
　　
　　尔时世尊。告诸比丘。将来之世。当有比丘。因有一法不从法化。令法毁灭。不得长益。何谓为一。不护禁戒。不能守心。不修智慧。放逸其意。唯求善名。不顺道教。不肯勤慕度世之业。是为一事。令法毁灭。
　　
　　这一段经文是正宗分的第一段，整个意思以现代人的说法，叫它是一种预言。简单的说，佛告诉在场的比丘，将来会有一些比丘，因为不顺从佛的教法弘化，演变到佛法走向毁灭，使得依法修学的人，不能得到佛法的利益。佛还举了六桩事情，任何一桩事，都足以令法毁灭。
　　
　　第一、‘不护禁戒’：是指轻视戒律的人，不能持戒。经上讲：‘禅是佛心；教下是佛的言语；戒律是佛的行持。’假如舍去戒律，禅与教，则沦为空谈，佛法不能存在世间。简单的说：一个国家靠法治来维系人心及社会的安全秩序，佛教的戒律就像国家的法律，佛教以戒律规范佛弟子身心；戒律又像儒家孔、孟所提倡的礼节，礼节是根本，一旦舍弃礼节--根本既断掉--还谈什么为学之道呢！戒和礼一样，都是根本，学佛舍弃根本，还谈什么开花结果！
　　
　　为什么说‘戒’是学佛的根本？佛法无论大、小乘，都建立在戒、定、慧三无漏学的基础上。守戒才能生定；因定而开慧。学佛最终目标是开智慧，智慧来自定力，亦即是来自清净平等心。然而唯有‘持戒’，才能使心清净平等。戒律的精神，正是印祖所讲的‘诸恶莫作，众善奉行’。善恶在于一念心，去掉分别、妄想、执着，清净心自然现前，心地清净则智慧开启，佛出世全为此事而来，所以戒律的重要性即在此。
　　
　　第二、‘不能守心’：一切法都是由自心变现出来的，心善则万法皆善，心恶则万法皆恶。现代社会看似在进步，其实刚好在倒退。因为以前大家生活安居乐业，现在世界都在动乱，原因是现代人心不淳厚、不讲道义，只图利害关系，有利于自己才是朋友，不利自己的即是敌人，大家都不能守着善心，社会岂能安定！古圣人孟子云：‘学问之道无他，求其放心而已矣。’意思是说，求学之道，只在收回妄想杂念，如同《弥陀经》所讲的‘一心不乱’。
　　
　　第三、‘不修智慧’：智慧的反面就是愚痴；愚痴的人，不知道自己愚痴，成天颠倒乱想，真假、邪正不分，时常把邪法当作正法，把正法当成邪法，非常可怜！修智慧有二种方法：一是禅定（参禅），二是教下所说的读诵大乘经典。读诵大乘也须要懂得要领，否则仍旧堕入愚痴。读经同禅定一样，专修清净心。诵经好比石头压草，须要字字分明，不能在诵经时胡思乱想经文意思。假如有妄念现前，不要管它，再继续诵下去，去掉妄想、执着，不研究讨论，岂到智慧现前，自然本性光明显发。
　　
　　第四、‘放逸其意’：即是世人所说的随心所欲。简单的说，即是贪、嗔、痴、慢、疑诸妄念心起作用。
　　
　　第五、‘唯求善名’：如世间人所讲的提高自己的知名度。现代佛教形态也有所变化，现前有宗教式的佛教、学术性的佛教、邪教的佛教，及传统式的佛教，目前更发现有一种‘作秀’的佛教--大作广告，有活动时讲究排场热闹，十足的迎合现代化，并未有真正的佛法内涵，这也就是乱世的现象。
　　
　　第六、‘不顺道教。不肯勤慕度世之业’：指弘法比丘，不依从佛陀的教诲去修行，只是口里修行，身行不修。‘勤慕度世之业’，是说修行人仰慕佛法，并做到自利利他的事业。然而末法修行人，修行道心不坚定，对自己的善根不相信，荒废自度和度化众生的事业，非常可惜，

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使得佛法更加没落。
　　
　　下面这段经文是正宗分的第二段，佛又告诉比丘们，还有两件事会令佛法毁灭。
　　
　　佛告比丘。复有二事。令法毁灭。何谓为二。
　　一、不护禁戒。不摄其心。不修智慧。畜妻养子。放心恣意。贾作治生。以共相活。
　　二、伴党相着。憎奉法者。欲令陷堕。故为言义。谓之谀谄。内犯恶行。外佯清白。是为二事。令法毁灭。
　　
　　第一、‘不护禁戒。不摄其心（不能守心）。不修智慧’：前面已经解释过，此地不再赘述。‘畜妻养子’：指末法时期出家人竟有养妻子儿女的。从前日本在明治维新时，因为是国家的政策，出家的人，一定要娶妻生子，而后才准许出家。至今，除高山上的苦行僧外，平地的日本出家人，大多都有家室。‘放心恣意’与放逸其意相同。‘贾作治生。以共相活’：指现代心不向道的出家人，生活并不仰赖在家二众供养，他们也有种种生财之道，如此不如法的行为，心不能安住在道上，更不能清净。
　　
　　第二、‘伴党相着’：指出家众分党分派，制造小组织、小圈子，排斥与自己利害互相冲突的人与事。‘憎奉法者’：凡是真正修行的人，想办法对他排斥，不拥护，处处障碍。‘故为言义。谓之谀谄’：一些能言善道，专会奉承巴结人的，口头上说得好听，不明白的人，以为句句是善言，最后受骗受害。真正善知识则处世、待人、接物，态度完全不同于此类。凡是劝世的善知识，所说的话都是忠言逆耳的，可是现代人偏偏听骗不听劝。
　　
　　‘内犯恶行。外佯清白’：这一句经文是说：有些出家人，装出道貌岸然的样子，外表好像很如法，庄严得像佛菩萨一样，内里的思想、见解、行为，甚至比世间人还不如。以上这二条是毁灭佛法的要素。
　　
　　佛告诸比丘。复有三事。令法毁灭。何谓为三。
　　一、既不护禁戒。不能摄心。不修智慧。
　　二、自读文字。不识句逗。以上着下。以下着上。头尾颠倒。不能解了义之所归。自以为是。
　　三、明者呵之。不从其教。反怀嗔恨。谓相嫉妒。识义者少。多不别理。咸云为是。是为三事。令法毁灭。
　　
　　这一段经文，是本经正宗分的第三段。佛说会有三桩事情，能够叫佛法在这个世间渐渐的毁灭掉。
　　
　　第一、‘既不护禁戒。不能摄心。不修智慧’：在前面已经说明过，这里不重赘述。
　　
　　第二、‘自读文字。不识句逗。以上着下。以下着上。头尾颠倒。不能解了义之所归。自以为是。’
　　
　　以世间学问来说，就是文学底子不好，把文章的句点、逗点等标点弄错，上下句子不顺，断章取义，与原文的本意不相契合。
　　
　　以佛学来说，佛的经典无论是大小乘都是从佛的真如本性发挥出来的。虽然佛经翻译过来的文字比中国古文浅显易读，可是其中奥义，绝对不容易体会。所以末法众生，智慧浅薄，很容易曲解经义，句点、逗点不能分明，语句常常念错，前言不符后语，头尾颠倒，不能彻底了解经义，却自以为对，而且还误导他人，后果堪虞。
　　
　　第三、‘明者呵之。不从其教。反怀嗔恨。谓相嫉妒。识义者少。多不别理。咸云为是。是为三事。令法毁灭。’
　　
　　末法时期能不能成就自己的道业，就要看懂这一段经文。这一段意思是说，一个明心见性的人，或者说心地光明的人，看到修行人走错路，好意的给予指导，对方不但不听，不能顺从修正，反而嫉妒怀恨，甚至于处心积虑的要加以陷害善知识。很多人不知道如来所谓的真实义，对错不能分辨、善恶常弄颠倒，人云亦云的群众，反倒认为错误是对的，拥护知见不正的人，疏远善知识，结果就是一起造三恶道的业因。
　　
　　以上三桩事情，虽然没让佛法在这个世间断灭，但是使佛教变了质。以前李炳南老师说：‘佛法渐渐衰微。’此话如果以现代人的眼光看，不能完全相信，因为现代科学发达，印刷快速，佛经可以大量印刷，不易失传，远比以前一书难求来得殊胜，几乎每人手中一册大藏经，怎能说是佛法渐渐衰微呢？到现在我才恍然大悟，如果用我们凡夫心来解释佛经，经书再多也完全变质，就是说将如来的真如本性，换作凡夫的心意识。换句话说，就是以凡夫的意识心曲解佛的经义，佛法就因此而消失，这是非常严重的问题。
　　
　　佛告诸比丘。复有四事。令法毁灭。何谓为四。
　　一、将来比丘。已舍家业。在空闲处。不修道业。
　　二、僖游人间。愦闹之中。行来谈言。求好袈裟。五色之服。
　　三、高听远视。以为绮雅。自以高德。无能及者。以杂碎智。比日月之明畜已。
　　四、不摄三事。不护根门。行妇女间。宣文饰辞。多言合偶。以动人心。使清变浊。身行荒乱。正法废迟。是为四事。令法毁灭。
　　
　　这一段多半是针对出家人而说的，属正宗分的第四段。佛对比丘说：‘将来有四种情形，将令佛法毁灭。’
　　
　　第一、‘将来比丘。已舍家业。在空闲处。不修道业。’
　　
　　这一条的关键，就是‘在空闲处’。这一句话的意思，不是指远离都市到山野里没有人迹的地方修行，亦不是指休闲，正是今天我们在社会上作谋生的工作，工作完就是空闲处。出家人将在家的工作辞掉，发心出家，不是要得空闲，而是出家有出家的事业。所以出家人是要将这些空闲时间，用来修行办道。这句话意思简单的说：‘将来比丘，舍弃在家营生的事业而出家，可是不办道、不修行，不荷担如来家业，虚度光阴。’
　　
　　何谓不修道业？本师释迦牟尼佛教学的宗旨，就是让我们认识宇宙人生的真相。宇宙指我们的生活环境；人生是指自己。我们修行，就是修到能自觉自悟，即是真修行。相反的，就是迷惑颠倒。出家修行的目的，就是学佛的德能觉道，不迷惑颠倒，确认宇宙人生的真相。一个人能够自悟，悟到诸法实相，当六根接触六尘境界，而不被境界所转，心地清净，一心向道，自然能够荷担如来家业，作弘法利生的工作，这就是出家人应修的道业。出家人所要做的是修行办道，并不是舍弃世间事，

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到寺院里图个悠闲清净，虚度光阴。
　　
　　第二、‘僖游人间。愦闹之中。行来谈言。求好袈裟。五色之服。’
　　
　　这一条是属于现代佛教现象的第五种‘作秀的佛教’，完全违背佛陀的教诫。如一般讲经法会，讲究排场华丽，把道场装饰得美仑美奂，没有一点庄严清净的气氛；甚至于散花、唱歌等，会场设计得像作秀的舞台，而作出来的又不自然，看起来不伦不类的。出家人求美丽的袈裟，这种作法，会使将来的世间人对出家人不再尊敬。
　　
　　第三、‘高听远视。以为绮雅。自以高德。无能及者。以杂碎智。比日月之明畜已。’
　　
　　这一条是讲傲慢。自己贡高，轻视一切，以世智辩聪比作诸佛菩萨的真实智慧，甚至于认为诸佛菩萨还不如他。更有甚者说：‘经典都不可靠。’好像他自己真的要成仙成佛，所以要造新经；他们认为旧的经典都应该淘汰，这不但是令法毁灭，而且是令法增加毁灭的速度。
　　
　　第四、‘不摄三事。不护根门。行妇女间。宣文饰辞。多言合偶。以动人心。使清变浊。身行荒乱。正法废迟。是为四事。令法毁灭。’
　　
　　‘不摄三事’就是不守身、语、意三业。‘不护根门’指不护六根。以上这两句话合起来说，就是前面所提的不守戒律、不守规矩，甚至连世间的礼法都不顾。
　　
　　‘行妇女间。宣文饰辞。多言合偶。以动人心。使清变浊。身行荒乱。正法废迟。’这里面比较不好懂的是‘多言合偶’。这部经是南北朝翻译的，距离汉朝很近，在当时的‘偶’字，是很通用的术语，意思是‘迎合人心的花言巧语’，即是说好话的意思。此地与佛教的四摄法‘爱语’不同，四摄法是以理智为基础；换句话说，出家人不教人行正法，反而诱人行邪道，不是好事。
　　
　　合起来的意思，是指出家人不守戒律、规矩。尤其在现代言论、出版自由，见解、思想混乱的时代，更是不能建立六和敬。僧团不和睦，而失去教化众生的功能，平时与妇女们毫不避讳，言不中肯。文辞都注重华丽，迎合人心，不弘扬正法，反而作些荒乱身心的事，违背清净法，走向混浊。如果有这四桩事情，佛法在这个世间，虽然保有形式，实质上已经不再存在或已经变质了。
　　
　　佛告比丘。复有五事。令法毁灭。何谓为五。
　　一、或有比丘。本以法故。出家修道。废深经教。十二因缘。三十七品。方等深妙玄虚之慧。智度无极。善权方便。空无相愿。至化之节。
　　二、反习杂句浅末小经。世俗行故。王者经典乱道之原。好讲此业。易解世事。趣得人心。令其欢喜。因致名闻。
　　三、新闻法人。浅解之士。意用妙快。深达之士。不用为佳。
　　四、天龙鬼神不以为喜。心怀悒戚。口发斯言。大法欲灭。故使其然。舍妙法化。反宣杂句。诸天流泪。速逝而去。
　　五、由是正法。稍稍见舍。无精修者。是为五事。令法毁灭。
　　
　　这是本经正宗分最后一段，佛告诉比丘们又有五桩事，使法毁灭。
　　
　　第一、‘或有比丘。本以法故。出家修道。废深经教。十二因缘。三十七品。方等深妙玄虚之慧。智度无极。善权方便。空无相愿。至化之节。’
　　
　　这是指有些比丘，发正心出家，非常难得。可是他们却放弃深广的经典不学，只看些粗浅文字，或者现代人所编写的一般佛学概论、佛学入门、好看好学的白话文，至于经典原文看不懂，也不认真的深入了解。如：十二因缘、三十七道品、方等经典等，这些智慧高深，至极善巧，权实方便的法典，倒反不去深究，发愿学习，作一个真正通达佛法的出家人。
　　
　　第二、‘反习杂句浅末小经。世俗行故。王者经典乱道之原。好讲此业。易解世事。趣得人心。令其欢喜。因致名闻。’
　　
　　这是说明出家人不学经教，完全以现代人的文章、杂志、报纸等作教材。‘王者’不是指仁王，而是魔王。魔王要破坏正法；仁王是教人修十善，维系社会安全。现代人所写的文章，正是毁灭佛法的，他们的目的只在求名闻利养，不是在弘法利生，所以内容尽是讲些世事闲谈，趣得人心，哗众取宠，无非是在造三恶道业因，怎能与佛经的真实义趣相比呢？
　　
　　第三、‘新闻法人。浅解之士。意用妙快。深达之士。不用为佳。’
　　
　　有些从事教育文化事业，受过高等教育的人，文章都是以浅显易懂的为主，现代人看了这些文章着作，马上能说善道。但是这些言语、文字，都是意识心的作用，专在人我是非之间巧妙运用，以求快意人心，比起佛经天地之差，凡是多读不正当的文字传说，容易增加迷惑颠倒；若是读诵大乘经典，可以帮助开悟。经典虽然深奥难懂，熟读自然能入境界。所谓‘经书不厌百回读’，读经可以修戒、定、慧三学，去掉执着、分别、妄想；只要是通达之士，都深知这个道理。当然对杂书浅文，以不取用最好。
　　
　　第四、‘天龙鬼神不以为喜。心怀悒戚。口发斯言。大法欲灭。故使其然。舍妙法化。反宣杂句。诸天流泪。速逝而去。’
　　
　　凡是龙天护法鬼神、菩萨等，皆与释迦牟尼佛一样，看到以上的现象，都非常悲痛流泪，没有不叹息的。邪知邪见扰乱世人的清净，扰乱世间，毁灭佛法。圣人有言：‘国之将亡，必出妖孽。’也就是佛法将灭，邪知邪见、妖魔鬼怪必定出现，扰乱世间，毁灭佛法。如果我们佛门里面的护法，不能大力护持正法的弘扬，反而舍弃弘法教化众生的事业，赞同这些肤浅的言论杂志，促使正法灭亡，连护法龙天都会流着眼泪离开我们。
　　
　　第五、‘由是正法。稍稍见舍。无精修者。是为五事。令法毁灭。’
　　
　　由于我们不辨是非、善恶、邪正，颠倒错乱，致使这种现象逐渐扩散到全世界，大众们积非成是，再也无法认识到真正的佛法，很不容易找到真正精修的人。
　　
　　下面的经文非常重要，前面是教我们认识环境；后面则是告诫比丘们应当如何修行，才不致于犯错而误导众生。假如我们能听取佛的教诲，真的改正从前的过失，也可称为修持。知错能改，

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在佛门里是一种智慧的表现。现在来听佛告诫我们的话，也是正宗分的总结。
　　
　　佛告比丘。吾灭度后。有此邪事十五之乱。令法毁灭。一何痛哉。
　　
　　前面说一法、二法、三法、四法、五法，总共列举了十五桩末法比丘所犯的邪事，也都是乱世的现象。但是真正不如法的事情太多，不胜枚举，岂只上面所说的这些！将来这些邪法，一旦出现在这个世间，一定会导致佛法走向毁灭之途。所以佛说到这里，非常痛心而感叹，现在佛又说道：
　　
　　若有比丘。欲谛学道。弃捐绮饰。不求名闻。质朴守真。宣传正经。
　　
　　‘谛’是真实的意思。佛在此地教诫我们说：如果你们想在修学佛道上，得到真实的成就，必须注意下面的几项原则：
　　
　　第一、‘弃捐绮饰’：‘绮’是美丽的意思；‘饰’是装饰。佛劝告比丘们，应当舍弃物质上的享受。因为现代人讲究华丽，生活奢靡，例如道场要建筑得富丽堂皇；衣着的色彩要鲜艳华丽；讲经说法的时候必须要有场面；在排场上要像舞台作秀般热闹，这些都违背觉道，不是修行人应该有的。
　　
　　第二、‘不求名闻’：名闻包括五欲六尘、七情六欲，这是魔障的根源。修道人尤其要舍得干干净净，不要沾染，免得磨损道心。
　　
　　第三、‘质朴守真’：这是修行应具备的态度。前面曾说过，我们修行重实质不重形式的道理。‘质朴’正是简朴的意思；‘守真’是指真心诚意，是指我们学佛人在生活上，乃至于道场都是愈朴素简单愈好，不作人情佛事，真实念佛办道，守着清净心，莫要接触烦恼俗事。有一句话说得好：‘知事多时是非多。’不关自己的事少接触，学佛愈单纯愈好，能这样修学，就是‘质朴守真’的精神，是修行应具备的态度。
　　
　　第四、‘宣传正经’：讲经的比丘们，为大众介绍佛法，一定要依据经典--纯正的佛经。‘正经’亦称正法；再进一步说，所谓的‘宣扬正经’，有必要因时、因地而作决定。比如在旧金山大觉寺只有两个小时的时间，于是我在大藏经里选了一部《佛说清净心经》；又有一次，有六个小时的时间，就选择本经，同属小部经；另外一种方式，是选择大经的一品，或者一段，或者几句经文，视时间而定。当然这些经典，都应当与我们日常生活和修持上的问题及修养等，有着密切的关系。
　　
　　佛之雅典。深法之化。不用多言。案本说经。不舍正句。希言屡中。不失佛意。
　　
　　这一段开示，是佛教给我们在宣扬佛法时，必须具备的态度。《金刚经》云：‘佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。’佛教给我们对于深奥的佛理，为人讲解时，‘不用多言。案本说经’：不需要生枝添叶，老老实实照着经典讲解就好，自然不会出错。最怕的就是自己随意发挥议论，错误百出。特别是对初学，经典的选择，最重要的是注意自己理解的程度；如果自己都看不懂的经典，到外面为别人讲解，很容易出错。同时，讲经需要‘契理契机’。真正理解经义叫做‘契理’；应众生的需要而讲叫做‘契机’，并且能令众生得到真正的利益。所以说，当我们选出来的经典，无论是一部或者一段经文，只要按着佛的意思来说，本分老实的把经典讲得活泼生动，加上自己修学的功夫，以及日常生活当中的体验，使得佛法的精神，真实的让众生明白。换句话说，这样自己才真正得到佛陀教诲的利益，把自己的心得、研习过程，向大家提出详细的报告，才算是圆满。
　　
　　‘不舍正句。希言屡中。不失佛意’：这是指在修行上有成就的人，不仅能依照佛经的本意讲解，而且能迎合听者的根机，说出佛心里欲讲未讲的言语，能令众生洞悉佛意，这是很不简单的事。比如清朝蕅益大师的《弥陀经要解》，就是‘不舍正句。希言屡中。不失佛意’的具体说明。在《弥陀经要解》里面，蕅益大师解释‘发菩提心’，是自古以来没有人阐发过的，一切净土经论注解‘发菩提心’，都与蕅益大师的说法不同。古德所注解的，没有人看得懂其中的意思，可是经蕅益大师一注解，才恍然大悟。他说：‘若能发愿求生西方净土的心，就是无上菩提心。’大师还说：‘释迦牟尼佛是念“阿弥陀佛”而成佛的。’这真是前所未有的话，我们若仔细想想，一点也不错，非常圆妙。
　　
　　还有唐朝一些高僧，为我们说出‘《无量寿经》，真中之真，圆中之圆，顿中之顿’这也是希言。如《华严》、《法华》是《无量寿经》的导引，把《华严》、《法华》列为序分，《无量寿经》是正宗分，都是妙喻，而且不离佛的真义。明朝莲池大师曾说：‘《无量寿经》与《阿弥陀经》是同一部经。’他称之为大本与小本；亦就是《无量寿经》是大本的《弥陀经》，《弥陀经》是小本的《无量寿经》。只是经文的长短不同，其内容并无差别。清朝彭际清居士也出希言，他说：‘《无量寿经》是中本《华严》（八十卷是大本《华严》），《阿弥陀经》是小本《华严》。’因为《华严经》到最后十大愿王导归极乐，才算圆满。这三部经完全相同。‘希言屡中’是因为真正修学之人，往往会发现佛的真实义，而真正发现后，就四等、四同；心同佛心，愿同佛愿，行同佛行，解同佛解。简言之，身、语、意与佛同，这也是古德最佳名言。下面几句是佛教我们当前生活方面，必须要遵守的。
　　
　　粗衣趣食。得美不甘。得粗不恶。衣食好丑。随施者意。不以嗔喜。
　　
　　佛告诉比丘说，衣服只要保暖遮体就可以，不要华丽新潮。饮食只求温饱，粗茶淡饭，不要讲究美味。每天托钵来的食物都不相同，若是饭菜很好，不生欢喜心；不合胃口的，也不要起烦恼。所有一切物质上的供养（物质生活），要随布施者的心意，随缘不攀缘，不可分别好坏，就在这个境界里修清净心。仔细观察现代比丘，常受在家居士丰富的供养，超出比丘所需要量，往往容易使出家人起了退堕的心，不认真用功。
　　
　　现代外国人调查，发现中国大陆人民健康长寿居世界之冠。研究其原因，比较之下，他们在饮食方面，

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并不太讲究营养，又不卫生，生活清淡，反而健康长寿；而台湾有钱的人，样样考究卫生，天天讲究佳肴美味，每餐不同，肠胃因而负担太重，结果弄出许多奇怪的病症。看看牛羊专吃青草，照样又肥又壮，外国人饮食也简单，可见得最健康的饮食就是‘简单’。俗语说：‘青菜豆腐长命百岁，鸡鸭鱼肉百病祸因。’
　　
　　摄身口意。守诸根门。不违佛教。
　　
　　这句话与《楞严经》上《大势至菩萨念佛圆通章》的修学纲领‘都摄六根，净念相继’意思相同，就是守摄身、口、意三业不造作。‘诸根门’：指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。能收摄六根，不向六尘奔驰，一心向佛，念念是佛，念到返闻自性，背尘合觉，守得一心，不违背觉悟之道。相反的，若是六根不守，造作身、口、意恶业，不知道觉悟回头，不但是参禅不能得力；学教也不能大开圆解；念佛也不能得一心。
　　
　　这一段意思是讲，佛对我们所有的教诫与教诲，一定要遵守，决定不能违背。而这些教诫及教诲的话，只要能够依着‘摄身口意。守诸根门’的关键要领去做，自然能够依教奉行，不违佛教。
　　
　　念命甚炬。恍惚以过。如梦所见。觉不知处。三途之难。不可称计。勤修佛法。犹救头然。
　　
　　这一段是佛警诫大众的话。
　　
　　‘念命甚炬’：‘炬’是火把，比喻火炬燃烧的时间不长，很快就烧尽。我们的生命就像火把一样的短暂，很快烧完。‘恍惚以过。如梦所见。觉不知处’：‘觉’，指梦醒过后的意思。这一段经文比喻人生很短暂，而且像作梦一般，恍恍惚惚的过去，等到梦醒之后，再回想梦境，不知梦在那里！
　　
　　‘三途之难。不可称计’：‘三途’指地狱、饿鬼、畜生三恶道。‘称’是称说，‘计’是计算、计度的意思。佛说‘人身难得’，失人身容易，而且堕落三途更加容易。三恶道的苦难无数，无法计算，也不能说明清楚。如经上所说，鬼道一天是人间一个月。我们初一、十五祭祀鬼神，等于是请他们吃中饭和晚饭。人间一年，鬼道才十二天，所以他们的岁数，少说也有千岁、千千岁。地狱更苦，地狱一天是人间两千七百多年。中国号称五千年的文明古国，在地狱还不到两天。如此算来，地狱寿命算是万岁、万万岁，实在太可怕！造三恶道的罪业，进去容易，出来难，不能不警觉。所以下面教我们‘勤修佛法。犹救头然’：‘然’与‘燃’意思相同；‘头然’，指三恶道所受的苦，像火燃烧眉头一样。假若能觉悟到堕三途的可怕，就应当勤快修学佛法，好像救拔头上正在燃烧的火一样急切。
　　
　　五戒十善。六度无极。四等四恩。智慧善权。咸可精行。虽不值佛世。出家为道。学不唐捐。平其本心。愍念一切。十方蒙恩。佛说如是。
　　
　　‘五戒十善’是修学佛法的根本基础。‘六度无极’：‘六度’是大乘菩萨的大行：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。布施，简单说就是放下，持戒就是守法，忍辱是要有耐心，精进即是认真，禅定指清净心，清净心起作用就是般若智慧。能像菩萨修到般若智慧现前，六度做得圆满无量，称为‘六度无极’。
　　
　　‘四等四恩’：‘四等’出自《楞伽经》里：
　　
　　第一、名字相等：指诸佛的名字同等。名字是从佛的智慧德能上建立的。比如释迦牟尼佛是能仁、寂默的意思。指佛在娑婆堪忍世界修行成就，故而得名；阿弥陀佛是无量光、无量觉的意思，是愿力成就的。名号虽然不同，但是一切诸佛的智慧德能相同，要看看与众生因缘而定，修行人不可以在这里分别、执着，或者有门户之见。
　　
　　第二、语等：是指诸佛的言语相同，无有差别。
　　
　　第三、身等：是指诸佛法身、相好完全相同，同具三十二相、八十种好。
　　
　　第四、法等：凡是诸佛所说的一切法皆相同、相等。我们依照一尊佛教化，等于依照一切诸佛的教化，无二无别。念阿弥陀佛能成就；念观音菩萨也能成就；念药师如来也能成就；或者念地藏菩萨都能成就。但是必须要有原则，就是一个法门学到底，一生不要更改，决定成就。像我们现在一向专念阿弥陀佛，回向发愿求生西方，修到心地清净，当临命终时佛菩萨必定来接引。
　　
　　‘四恩’是平常所说的父母恩、佛恩、国家恩、众生恩。
　　
　　‘智慧善权。咸可精行。虽不值佛世。出家为道。学不唐捐。平其本心。愍念一切。十方蒙恩。佛说如是。’
　　
　　佛劝诫我们，修行应当以理智为基础，不可感情用事。把握这个原则，自己修行才不致于被障碍，接触大众也不会障碍他人，进而自行化他，更加能精进修行。虽然现在佛不在这个世间，既然已经出家修道，就应当遵守佛的教诫，视同佛在世一样，依教奉行，所学的教法定不会白费，必有成就。
　　
　　‘平其本心’就是心地保持清净平等，慈悲待人，正所谓‘平常心是道’。平心办道则功到自然成。不但自己得利，十方众生学习这种榜样，也蒙其恩惠，得到好处。纵然没有意思去弘化，这个真实的佛法已经弘扬到十方。经文的序分、正宗分就到此地为止，以上都是佛亲口所说。末后一句，是阿难尊者结集经典所说的。
　　
　　诸比丘悲喜前自归佛。作礼而去。
　　
　　这末后一段是本经的流通分。由于是早期所翻译的经典，所以与序分一样，句子短而且简单。后期（隋唐以后）译经工作比较完备，文字长，句子也明显。
　　
　　这一段流通分虽然简洁，意思还是圆满的。明白的说：当大众听过佛所讲的这番话，一则以悲；一则以喜。‘悲’是悲愍末世的衰相，感到遗憾及痛心；‘喜’是庆幸自己能够遇到世尊，听闻正法。于是大家都到佛的跟前，请求受持三归，作礼而去。
　　
　　我们读过这部经，虽不值佛世也跟当时与会的大众心情相同。我们也可以到佛像面前，归依自性三宝，依教奉行，不辜负佛的这一番教诲。

净公上人佛说当来变经讲记


愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，

wlxg20130220

同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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