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发表于 2021-2-12 12:21
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佛是「五眼圆明」,不需要藉任何仪器,所有一切的光波,没有一样不看得清清楚楚明明白白。所以佛菩萨、声闻、辟支佛他们眼睛当中的世界跟我们不一样,完全不相同。
俗话常说,我们这个世间人鬼杂居,虽然杂居,因为感觉的光波不相同,所以彼此不相妨碍。一旦真的明了,也许这鬼就坐在我们旁边,他见不到我,我们见不到他。我们这个房子跟鬼的那个房子重叠,不相妨碍。因为我们的色法对他是无碍的,他的色法对我们是无碍的,我们建筑的墙,我们走不过去,他能走过去,为什么?他心目当中没有这个,所以他走得过去。鬼做的那个墙,他通不过,他有障碍,因为他感觉到他那个地方做了个墙,他通不过去;我们没觉得它那是个墙,我们没障碍。果然有这个能力,你就看到这个世间完全变了样子。
这个世间的真相谁知道?佛知道。我们哪里晓得,我们只晓得极小的一部分。光如此,音也是如此,我们这个耳朵作用,音波长的我们听不到,音波短的也听不到。现在用无线电,音波把它变长或者变短,能够传递到远方;再用机械使它恢复原状,我们又听得很清楚。如果我们这个耳朵灵光,各种不同的音波都听到,十方一切诸佛说法,我们坐在这里尽管听就是了,没有听不到的。所以要晓得,我们眼睛坏了,有障碍;这收音机也坏了,也不灵,只能听到极小的这么一段音波,更长、更短的都听不到。
佛法的教学就是恢复我们六根的本能,佛给我们说的,我们两个眼睛无所不见,尽虚空遍法界没有一样东西我们见不到的。西方极乐世界虽然距离我们十万亿佛国土,如果你的眼睛恢复了本能,你看西方极乐世界「如对目前」,你看得清清楚楚。耳朵根的能力要恢复了,阿弥陀佛在极乐世界说法,我们听得清清楚楚。佛法的教学没有别的,帮助我们恢复六根的本能而已。所以说佛不度众生,佛有什么东西给我们?没有,佛教我们恢复自己的本能。所以佛的教训值得我们尊敬,值得我们佩服。
『无能遮障,使光隐没』,佛光没有障碍,『隐没』就是中断,佛的光明没有中断。譬如太阳的光在我们感觉当中有明有暗,暗的时候,明没有了,就有中断的现象,佛光没有中断。『无能隔碍,使光断绝故』,佛光是永远不断的。特别是阿弥陀佛的光明,无论是身光、智光,常光、放光,都是遍照法界,一切时一切处没有障碍、没有断绝的。
钞【如大本云:彼佛光明,最为远著,诸佛光明所不能及。】
这是引用《无量寿经》。
演【彼佛光明最为远者,以与众生缘深,被机普遍故。又经经必自赞,抑扬随时亦无碍;或难,佛光既远,今何不见?曰佛光本遍,众生自迷,以烦恼心障智慧眼故。如日光遍照,盲者不见,是盲者过,非日月咎也。】
阿弥陀佛的光明为什么这样殊胜,遍照十方法界?这是弥陀与一切众生的缘深;阿弥陀佛在因地上,他发的愿是普度一切众生,这个缘深。我们现在也发这个愿,每天早晚课都念「众生无边誓愿度」,虽然念了,怎么样?没发。为什么?那个众生讨厌他,我才不度他,可见得你发的这个愿是假的不是真的。如果你真的发这个愿,跟诸位说,你就不是凡夫,你从凡夫地一下就升到菩萨,什么菩萨?大乘菩萨,圆教初住以上的菩萨,从凡夫一下就到圆初住的菩萨。所以这个心不是容易发出来的。
四弘誓愿一发,一定与《无量寿经》相应。《无量寿经》夏老居士所集的这个题目好,意思圆满具足,《庄严清净平等觉》,「庄严」就是我们今天讲的美,真善美,真善美都是庄严。「清净、平等、觉」,我们的心不清净、不平等也不觉,哪里来的四弘誓愿?天天念,希望把这个心念出来,可是念了一辈子,这心也没念出来。好比一块木头丢在水里面泡了几千年,湿透了,现在捞起来,点一支洋火想把它点燃,每天点一次,点一辈子都没点燃。我们的烦恼习气,就像泡在水里的木头泡了几千年。四弘誓愿,念念有什么用处?念一遍就好像拿洋火点一下,点不燃,没用处。泡水千年的木材,什么地方才能把它点燃?炼钢炉,往那里面一放,一下就烧掉了。
所以我们这样小小的念头不行,心发不出来。要真发,要发真诚之心。你要真发,必须有胆识,你有胆量、有认识,真正肯放下,有一丝毫放不下,你这个心就发不出来。要彻底放下,像六祖大师讲的「本来无一物,何处惹尘埃」,那就行了。心地清净,世出世间一切法都不生,「佛氏门中,不立一法」,立是建立,一法都不建立,这心多清净,这就是清净心。「佛氏门中,不舍一法」,这是慈悲心,清净心是体,慈悲心是用。用的时候,大慈大悲普度众生;不用的时候,清净不染,这叫做菩萨。成了佛,慈悲跟清净是一,不但不用的时候不染,用的时候也不染,体用一如,那到纯净无障。
弥陀与众生的缘真的深,弥陀的心清净,弥陀的心平等,弥陀绝对对众生没有偏爱,他心是平等的。喜欢这个、不喜欢那个,这个不行,这是凡夫心,这不是佛心、不是菩萨心,这是迷心,不是觉心,是染心,不是清净心,清净心是平等的。所以佛的光明就遍照,最为殊胜。「被机普遍故」,十方无量无边一切众生,都是阿弥陀佛大愿接引教化的对象。机缘不成熟,是那些众生不肯接受,不是佛不愿意教他;你几时想接受,佛菩萨就现在你面前。
「又经经必自赞」,这是一定道理,佛讲一切经都说这部经好。假如他说这部经不好,佛何必要讲它?佛就不需要讲了。所以佛每说一部经都赞叹这部经,每说一个法门都赞叹这个法门,这是一定的道理。你要是不明白这个道理,看到佛这个经也赞叹,那个经也赞叹,你样样都想学,那就坏了。必须选择一部经,一个法门,契合自己根性,一定要一门深入。不可以同时学两部经,不可以同时学两个法门,为什么?修学佛法的目的是觉正净,你学两部经、学两个法门,佛所讲的两个经不同的讲法,怎么不同?因为佛对不同的人所说的,那你就会搞迷糊了。
佛在这个经上说「有」,在那个经上说「空」,你这一看, |
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