《群书治要３６０》学习分享蔡礼旭老师主讲

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敬摘自《蔡礼旭老师：《群书治要３６０》学习分享（1-52）》

《群书治要３６０》学习分享　　蔡礼旭老师主讲　　（第十八集）　　2011/8/13　　马来西亚中华文化教育中心　　档名：55-057-0018



　　诸位长辈，诸位学长，大家好。我们看了这么多「反身」的句子，虽是在「君道」当中强调的一个重点，假如我不是一国之君，也不是团体的领导者，这些教诲，我也能这么样去奉行吗？现在天下乱了也是我的责任吗？天下乱了跟我有关系，是我的责任。这么一说下来，自己会不会有委屈的感觉？关我什么事？整个社会我们坚信，人之初，性本善，各个行业、各个角色有好的榜样，都能把人的善心唤醒。我们对民族、对人类有责任，应该带个好头，给他们好的影响这也是我们的本分。我们现在扮演好每个角色，不就给他最好的示范了吗？这也是对天下最大的贡献。我们看胡小林董事长他一个企业家，现在带动了无数的企业家，那天下的安危他就做了很好的示范，来扭转整个商道。每个人都可以对天下有极大的利益，怎么可以说天下安危跟我们没有关系？大家看经典里面有没有哪一句说，天下的安危跟我没关系？没有。我们怎么想的都跟经典不一样？

　　我记得从小到大很常听一句话，叫「天下兴亡，匹夫有责」。我在看武侠片的时候，还有听过，国家存亡之际岂可言儿女私情！你们听过这一句没有？有。对，民族、天下危亡的时候，不能在那情情爱爱的，夫妻要同心传家道，为社会做榜样。台湾有一位女士叫陈树菊，当选了「时代杂志」百大影响力人物，好像也当选了「富比士」慈善英雄，得了两个世界性的大奖。她从事哪个行业？卖菜的。从十三岁等于是小学一毕业，上了初中没多久她母亲去世了，整个家的重担就压在她的身上，十三岁的孩子。后来她人生体会到，没有钱给亲人治病，后来亲人去世了，这是她人生的遗憾。她把这个遗憾变成动力，特别困难的人，她会尽力在经济当中去帮助他。她一个卖菜的女士捐了一千多万台币，所以她慈善的心是尽心竭力，是完全的奉献，没有丝毫为自己的。她有一句话很有哲理，她说钱在不需要的人手上只是数字而已，只是一个数字，它没有发挥价值；可是钱在非常危难的人手上，它就可以产生很大的价值了。

　　而台湾当时候，就是「时代杂志」选她是百大影响力人物，她觉得她很平凡，她不去参加颁奖。台湾的政府去拜托她：去吧！妳这样代表台湾去，台湾在国际间，这善的形象就提升。所以她是被拜托去参加的，因为她自己觉得那都是她该做的事情，而且是三百六十五天都欢欢喜喜的在卖菜。她说她最喜欢赚钱，重点在后面，因为赚愈多帮助的人愈多。决定不是赚很多钱然后去挥霍，不是，她非常朴实。而且在台湾报导她的事件之后，整个社会出现一个现象，小额捐款的人快速增加。小额捐款可能几百，一、二千的愈来愈多，因为受到她的感召，觉得我们的经济都比她还好，她却是竭尽全力的为这个社会奉献，我们跟她比差多了。所以一个女子带动了整个行善风气，怎么可以说一个人的力量小？

　　在大陆白方礼老先生他的经济，他的体力、能力，几乎所有的人都比他高，可是他却成为行善最好的榜样。为了下一代能有书读，老人家绕赤道十八圈，捐了三十几万人民币，感动了无数的人。后来还拍成电影，把这个精神传承下去。所以各行各业都有人力行仁义忠恕，都可以带动一方的风气。而陈树菊女士变成台湾的精神，告诉大家有一点很重要，她每天必看师长讲经，这是个重点，不过报纸的记者都没报出来。后来幸好我结拜大哥这次到马来西亚来，他有看过这本书。所以大家只要上网打陈树菊女士跟师长，马上就出来了。所以我们觉得师长老人家教学太有价值了，他的学生在各行各业当中，依照他的教诲去做，都可以成为各行业的榜样。所以陈女士可以，胡小林老师可以，我们也「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」。只要把天下的安危放在心上，这些经句我们就可以用上。

　　而且我们这一生的目标是成圣贤，哪里跟圣贤效法？是他的身高、体重吗？是他的动作吗？不是。「慕贤当慕其心」，效法他的心境。孔子为什么成圣人？他觉得天下的安危是他的责任。所以夫子讲「诗书之不讲，礼乐之不习，丘之罪也」，他觉得是他的责任，他不怪天下的人破坏这些文化，他只提醒自己，我有没有尽心尽力把诗书礼乐弘扬开来。所以夫子他能讲出「躬自厚，而薄责于人」，这也是他老人家的心境。我们看到躬自厚，想到当五伦关系当中，发生情况的时候，有一方完全不指责对方，只反省自己，这是德行，这是至诚能感通对方。

　　比方在君臣当中，春秋时代的史鳅，史鳅他劝卫灵公要用蘧伯玉，不能用弥子瑕，弥子瑕是佞臣，不好的臣子，劝了很久，卫灵公都没有听。假如我们是臣子劝了好多年，君王都不听，我们生不生气？我们会不会放弃？或者不识好人心拉倒，不要跟他好了。史鳅并没有责怪他的君王卫灵公，到他断气那一刻他没有指责君王，他责怪自己没有能劝动君王。断气以前还在为国家着想，交代他的儿子：我没有尽到忠，我死后没有资格放在正厅，你把我放在窗户底下就好。他交代他儿子，儿子很孝顺照办。卫灵公来吊唁，一进来看到棺木摆在旁边，非常震怒，对着他儿子讲：你这不孝子，怎么把你父亲的棺木乱放？他儿子讲到了：这是我父亲生前最后一口气交代的，说他没有尽到忠，不能劝君王用蘧伯玉，这是他的过失，所以他没有资格放在正厅。连死那一刻不指责别人，还在反省他自己，这是至诚的忠心。当下卫灵公一听非常震动，回去之后就罢黜了弥子瑕，用了蘧伯玉。大家要了解一个奸臣转成忠臣，对国家人民的影响是非常非常大的。

　　所以君臣关系如是，父子关系也是一样，我们看「二十四孝」之首大舜，面对父母对他的仇视、陷害，他都没有放在心上。一心一意都是想着：他自己还做得不好，不能感通，最后还是用德行感化了父母跟弟弟。所以五伦当中只要不能够感通，还是我们自己「德未修，

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感未至」。这个在历史当中各个关系表演出来，都是给我们最好的榜样，别人做得到，我们也有志气这样去做。很重要的一点，就是任何时候不指责别人，是反省自己，这样《德育课本》的好戏，就在我们自己的人生演出来。

　　在兄弟关系当中，缪彤先生他跟四个兄弟，他父亲很早就过世，所以兄弟们住在一起。后来兄弟长大都娶妻了，弟妇们有一些争吵冲突，最后就吵着要分家产，要分家不住在一起。我们从缪彤他的家庭环境来思考，从小就是他这个哥哥照顾弟弟，最后还都让他们娶妻了，安定生活，最后反而跟他争着要分家产。假如你是大哥会怎么样？会不会马上：你读书的钱都是我出的，你三岁的时候就是我开始养你的，你现在怎么这样？你这样对得起我吗？我可能连续剧看太多了。请问大家，你的弟弟在那里吵要分家产，你这么一套一套道理讲下来，他接受吗？所以家庭里面不是讲道理的地方，家庭讲太多道理伤情。

　　缪彤当下确实没有指责他的弟弟，他自己关起门来对着上天说到：缪彤，你一生读圣贤书修养自己，谨慎自己的言行，想说用德行以后可以改善社会风俗。这是读圣贤书的目的，移风易俗，现在连弟弟都不能感化，实在是愧对圣贤人。说着说着他就自己打自己，后来弟弟跟弟妇发现这个情况，非常惶恐，赶紧推开门，全都跪在地上：大哥，你别这个样子。其实是缪彤当下那个完全不指责的心，那个真诚反省自己，触动了他所有弟弟跟弟妇的良心。坦白讲他们知不知道，哥哥对他们的人生有多重要？他当然知道。可是知道的事，为什么有时候忽然迷糊了？欲望上来了，有时候会稍微冲昏头。而哥哥这种至诚的反省，又把他们的良心给唤醒了，所以后来一家团结在一起。缪彤这个兄弟关系，也是反省，至诚感通。

　　而在《八德故事》的评语当中，有一段话讲得特别好，是许止净先生评语的，许止净先生也是民国初年的大学问家，修养非常好，他写了一段批注，他说「天地间除自责自尽外，更无道理矣」。天地之间的道理，处世的态度只要能时时掌握自我反省，这件事发生了，我的不对在哪里，这个时候就不会意气用事、情绪化。因为人一反省自己有不足，他不会发脾气，他的气自己就下来，他理亏了！不只自我反省，再来尽心尽力，任何一件事情发生了，我怎么去改善它？我怎么再去付出？人时时自责自尽，就不会情绪化。任何情况纵使再糟，都回到：我做不对在哪，我怎么去改善它。而不是去指责、而不是去对立冲突。更无道理矣，所有的道理一定跟自责自尽的精神是相应的，它只是用不同的文字来诠释这些道理而已。

　　有时候我们经典读了不少，「念佛参禅似有悟，滚滚红尘又现形」，真正遇到事的时候一句话也出不来，该怎么发脾气还怎么发脾气。这一句很好，上一次我参加课程，有个学长说要送他一句座右铭，我感觉这一句挺好，「天地间，除自责自尽外，更无道理矣」。其实任何一件事情发生了，只要我是其中的人我一定有还不足的，不然它不会出状况。刚刚也跟大家举了例子，只要一个人有注意到，是清醒的，可能这个事就不会发生。比方先生匆匆忙忙那个最重要的文件没拿出去，这个时候要怪谁？当然第一个他自己做事不小心。但是假如他儿子有帮他注意到，家里人有帮他注意到，可能这个事就不会发生。为什么说妻贤夫祸少？这妻子假如在方方面面懂得辅佐她的先生，可能他很多错也不会产生。所以这个自责有味道！不是发生事情之后，一味的去指责某一个人，事情又不会更好。说到这里我们再养成一个习惯，对我们心性提升很有帮助，任何一个人撞到你，你首先跟他说对不起难不难？不难？可是很练心境。明明他撞我，还会有一点痛，还我给他道歉？他不去撞别人，怎么偏撞到我？

　　但是你养成习惯人家一撞你：对不起。跟你保证他绝对不跟你冲突，甚至于他会有点不好意思，人都有良心。可是假如他撞到你，你说你不长眼睛是吧？可能明天报纸就会报，有人因为撞了一下然后打架，任何时候都反省自己。你说今天是他，我还躲了他还是撞到我。因为我们手脚不够灵活是吧？都有可以反省到的！可是很奇妙的，人跟人是互相交感的，明明是他错得多，我们还反省，就把对方的良心给唤醒了。其实人假如每天都盯着别人哪里错、哪里错，他也不会快乐；反而反省自己的不足，德行不断提升，是最快乐的事情。再来，自尽就是尽心尽力，不管事情处在什么状况，我们只考虑怎么样帮这个事改善，怎么样帮团体提升，没其它的念头，这就是忠，时时想着尽心尽力就是忠的人。所以刚刚跟大家谈到，这些都是治理国家天下的教诲，我们能拿来要求自己吗？能。真的这么要求自己了，您这一生不成圣也成贤，就实践了《弟子规》「圣与贤，可驯致」。

　　我们再看三十三句，第二册二百三十一页，这也是《论语》当中的教诲。

　　【上失其道。民散久矣。如得其情。则哀矜而勿喜。】

　　底下有批注说到，「民之离散，为轻漂犯法，乃上之所为，非民之过也，当哀矜之，勿自喜能得其情也」。这个批注依据经文说到，『民散久矣』，这个民心离散、行为偏颇，是一个结果，原因是上位者没有教导他们。所以《三字经》里面，都把因果关系告诉我们，「养不教，父之过；教不严，师之惰」。而一个领导者他也兼顾了这个角色，他是父母官，人民的父母，他也有教化的责任，也是人民的表率、老师。因为上位者并没有能落实为政的政道，偏离了为政之道，甚至于放纵这些习气欲望，那上行下就会效，所以才会感来民心离散。『如得其情』，就是如果真正去调查犯罪的人民他的实情，真正了解实情的话，会很自然的哀悯人民，因为可恶之人必有可怜之处。

　　我们之前在学校教书，这个感觉就比较深刻，看到一些学生行为比较不好，一做家庭访问，要不父亲游手好闲，要不还有遇到妈妈去世，孩子心理调适不过来，每天在网吧麻醉自己，后母又不照顾他。所以看起来那个行为是不对的，可是一了解原因反而很怜悯孩子。孩子如是，

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宽恕、包容进一步教化人民。后来天下人心都很仁厚，都能包容别人，都能尽力去帮别人，所以尧、舜，人心都非常好。所以大禹那个时候有感叹到，禹王说尧舜时代的人民，都以尧舜的存心为他们立身处世的态度。大禹觉得他那时候教化的人民，就没能有这样的态度，他自己觉得他的德行比不上尧舜。

　　那我们面对孩子，面对学校的学生，面对我们的员工，面对身边有缘的人，我们也效法尧帝的精神，先恕而后教。所以在经典当中有一句话讲到，「先人不善，不识道德」，他的父母、他的祖上这几代忽略了传统文化，他也没学，不识道德。「无有语者」，没人告诉他，「殊无怪也」，不要再指责。所以这段话我们入心，对任何人都不会再指责，宽恕、包容。但是很重要的而后教，宽恕以后更重要的，我们要教他。而这个教当中很重要的，「教」字左边，上行下效，所以是身教，教不是用嘴巴。我们看这个教原来的字当中并没有嘴，这是一个小孩，小孩看着大人、老师画的一个叉，他跟着模仿，上行下效，身教。接着是一个手拿着树枝，对孩子是不厌其烦的提醒叮咛，这是代表耐性。教育一定要身教加上耐性，教育不能急于求成，最后变成揠苗助长，适得其反。

　　我们没有办法教育好他人，一定是这两个态度做得不够彻底。假如我们觉得我们身教也挺好了，那是时间跟耐性的问题，往往我们一反省这两点还是有不足，就不会指责他了，还在自己的身教、德行跟耐性当中下功夫。所以这个后教，教当中也还要从自己本身以身作则开始。汤王这一段话，太宗皇帝也是铭记在心，在《资治通鉴》当中，有记载到太宗讲的，「君，源也；臣，流也。浊其源而求其流之清，不可得矣」。为君者好像一个河流的源头，君源也；臣流也，是它这条河川的支流。这源头污染了，要让下面的支流是清澈的，是不可能的，太宗有这样的心态可贵。

　　在贞观初年，有人上书给太宗讲到，希望能够去掉朝廷一些佞臣，不好的臣。太宗收到了，说我所任用的都是贤者，你觉得谁是不贤的人？这个臣子就说了，我从小在乡间长大，我目前也判断不出谁是不贤，但是可以请陛下，你有一天故意装着很生气，然后讲一些不是正确的话。因为你很生气，看看有没有人敢不怕你的这种雷霆，不怕你生气还敢当下对你直言进谏，那这样的人就是正直的人。假如你生气，讲的不正确，他还随顺你的话，奉承你的话，那这个人就是佞臣，你就判断出来这些人不好。诸位学长，这个方法好不好？我们看太宗怎么应对这个事情，太宗对当时候的大臣封德彝说，流水的清跟浊在它的源头，国君是政治清明的源头，臣子、老百姓像流水一样。现在我这个国君自己要先用诈术，那不是故意演戏吗？故意演戏还要测出臣子的正直，我自己就不正直了，还测臣子的正直。就好比源头都是污浊的，还望流水是清澈的，这个从理上不通。太宗很有正气！我假如没有看到后面的话，还觉得前面的方法不错，所以幸好我不是皇帝，不然就糟糕了，不过现在学了以后，要学这些正确的。

　　太宗又举到一个历史上的著名人物魏武帝，就是曹操，太宗在看到曹操的一些历史，就觉得他的诡计太多，他觉得很不认同他这些方法，觉得上位者一个国君这么做事情，很难教化老百姓。我们想一想，我们跟曹操学到什么？「宁可我负天下人，也不可天下人负我」，这个不能学，大家学东西要有判断力。要学范仲淹「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，我们看这个心胸差别就很大了。所以太宗不认同这样的一些权术、诈术，当然太宗也是很讲人情事理，他对于上书的人说「朕欲使大信行于天下」，用诚信在天下立信，不欲以诈术来教化人民，所以「卿言虽善」，你讲的方法虽然不错，「朕所不取也」，但我不要用。他没有一下否定这个臣子，还是鼓励他们提意见，但是藉由这个机会也教育了他的臣子，决定不要用诈术。

　　所以整部《中庸》强调的，就是一个诚字，「至诚如神」，「至诚感通」，而不要用一些诈术方法。在《论语》当中还有一段话说到，「不逆诈、不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎」，夫子讲到，逆就是逆料，就料想，不事先料想别人有骗我，不亿不信这个亿就是揣测，就是不揣测人家不守信于我。有些人他去料想、他去揣测别人会骗他，别人会不守信于他，后来还真的被他算到，抑亦先觉者，就真的被他先料到了。但夫子不是很鼓励、赞同这样的态度，所以夫子最后说，真的都猜到了，这样就很贤能吗？很厉害吗？因为这样揣测，有时候很可能会误会他人。所以夫子不鼓励这种去揣测别人会不信、会骗人，因为这样的风气，假如在一个团体当中那人的疑心就会愈来愈重。信任能给人力量，怀疑就会增加彼此的误会。我们跟一切人相处，我们抱持着人之初，性本善，每一个人都能愈来愈好的信念。可是真的我们为他好了，他还骗我们，西方的宗教经典有说，好像是关了一个门，会帮你开一扇窗是吧？你这边吃亏了，你完全不计较，后福无穷。

　　我们闽南话讲「天公疼憨人」，而且你对人家这么好，还被人家骗，就像《了凡四训》讲的，「人之无过咎而横被恶名者」，自己没有做错事还被人骂得要死，那个骂你是给你福报，把你的罪业都消掉，来福报，「子孙往往骤发」，这是真理。大家相不相信真理？相信。好，那你从此以后被人家骂都是高兴的，一来，骂对了反省，「闻过欣」；骂不对，给你送福来是吧？所以你看人为什么不高兴？因为不相信真理。人为什么每天乐呵呵的？因为相信真理。所以夫子这段话也提醒我们一个处世的态度。其实我们常常在那里猜别人怎样怎样，一定会猜错的！不要说别人，连自己都看不清楚，还猜别人，在那里我看人绝对准的。自己跟自己二十四小时在一起都看不清楚，常常还自欺，出卖自己，自己都不知道。什么时候我们出卖自己了？随顺习气的时候不就是把自己给糟蹋了吗？卖掉了。所以要厚道，「以恕己之心恕人，以责人之心责己，则寡过」。把那个处处要求别人，反回来要求自己，