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楼主: wlxg20130220

[其它话题] 净公上人大乘无量寿经菁华

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 楼主| 发表于 2021-2-11 10:48 | 显示全部楼层
听都没有听说过;可见得这些好听的名言是‘有名无实’。什么原因?他没有定、慧,那来的幸福?那来的快乐?真实的幸福、快乐是从定、慧来的,心地清净充满了智慧,这个有。
  真、善,美确确实实是事实,不是虚假的,所以定慧非常重要,只要能够放下万缘,就是把修定的障碍舍掉了。一心持名就是修定,不但修定,诸位要知道,持名是修福,持名是修慧。蕅益大师在《弥陀要解》里,明白的开示我们,一心执持名号就是多善根、多福德。诸位想想,多善根就是慧,多福德就是福,所以念这句‘阿弥陀佛’是福慧双修,很多人不知道啊!
  为什么是福慧双修呢?你想想,尽虚空,遍法界,这些人有谁的智慧比得过阿弥陀佛?有谁的福报能比得上阿弥陀佛?我们在净土经论去观察,阿弥陀佛的智慧、福报不得了啊,连释迦牟尼佛都赞叹他是‘光中极尊。佛中之王。’,‘光’就是智慧,‘光中极尊’那就是智慧里极尊,‘佛中之王’是所有一切诸佛里面,智慧、福报最大的。
  念‘阿弥陀佛’的人,真心念、诚心念,真诚就感应道交,说是‘一念相应一念佛’,什么相应呢?这一念相应,把阿弥陀佛的智慧变成我自己的智慧,把阿弥陀佛的福德变成我白己的福德,这佛号念久了,不知不觉中,阿弥陀佛的福慧,我们都沾上光了,都把它融通变成一体了。所以念佛人,修行的时间短,成就却不可思议,道理在此地。把阿弥陀佛无量劫所修行的功德变成自己的,这方法妙极了。所以‘寂定明察。福慧双修。’,一句佛号当中能完成。
  三二、【身心洁净。无有爱贪。】
  此句著重在‘无有爱贪’,‘爱’是烦恼,你看十二因缘里面,这是解释六道轮回的,这十二条里,只有三条是因,即爱、取、有,这三条任断其一,轮回就没有了,就超越六道轮回了。佛教给我们,对于世间法(世间包括六道,包括天上。),爱贪断掉了,轮回的因就没有了。
  ‘爱’上没能断,‘取’上断也行,‘取’是什么?就是执著。诸位要晓得,‘爱’是惑,‘取’是执著,‘有’是业;所以你不执著能超越轮回。这也去不掉时,那就在‘有’上断,这功夫就更深了。
  诸佛菩萨应化在世间,和我们大家在一起‘和光同尘’,中国人最熟悉的是济公活佛,我们看他,‘爱贪’好像没有丢掉,执著
  也没有丢掉,他怎么能成就?他无‘有’,这功夫高啊!太高啦。我们凡夫于后二条做不到,就在‘爱贪’上下功夫,那么我们身心就清净了。
  身心为什么不清净?你有‘爱’、有‘贪’。有爱就有嗔恚,为什么?‘爱’要是有妨碍就生嗔恚了,所以从这‘爱’,贪、嗔、痴、慢、乱七八糟的统统都有了,这是根哪,这个要是拔掉了,根就拔掉了,所有一切烦恼都没有了,心清净了,心清净,身就清净。
  实在讲,这是非常、非常重要的事情,不但要往生,我们必须非常重视它;就是我们现前在这世间,中年以上的人都知道,什么最幸福?不生病最幸福,有钱有势力没有用,要是带了一身病苦还是活罪;所以最幸福的是不生病,身体健康长寿,那是真正的福报。
  三三、【志愿安定。求道和正。净定安乐。】
  世出世间法有无成就,可以说就是看他的‘志愿’是否‘安定’。‘安’是讲心安,‘定’是讲定在一个方向、一个目标,这就成功了。所以佛法的修学,善导大师讲的好,如果是为了学‘解’,那任何经典都可以学,可以多学。如果是讲到‘行’,谈到将来要证果,那只有修一个法门,一门深入,这才能成就。学多了,那是忌讳,绝定得一门深入,所以我们修行和求解不同。
  在此社会及时代,我们今天所处这个时代,乱世啊,真的是天下大乱的时代,生活非常艰苦,世上有许多落后的地区,那我们不必说,像美国如此先进的国家,我们仔细观察这边大众的生活,还是苦啊,真的苦不堪言。在这样的环境之下,如果我们还以一部份的时间用在‘解’上,那实在讲,相当可惜,应当把力量集中在行门上,这一生当中取得决定的成就。
  就像古时候祖师所说的‘三藏十二部让给别人悟。’,这是自己下定决心,一门深入,不求解了,时间精力都用在行门上,这是取得绝定成就的唯一方法。所以选择正确了,心安理得,心安了,定于一门。
  ‘求道和正’,这一句是讲修学的态度,以什么态度去修行?要‘和’,要‘正’。此地的‘和’,就是通常我们讲的‘中道’,不缓不急,以此心态。‘正’是绝定与佛的教诲相应,那就‘正’了。像我们念佛求生西方极乐世界,我们有深信、切愿,这是‘志愿安定’了,我们在日常生活当中修学此一法门,一定要以经典的理论方法做依据,这个修学就没有错误了。
  ‘净定安乐’是我们现前所得到的受用,我们的心清净,我们的心安定,真正得法喜充满,确确实实就像世间人所讲的幸福、快乐、美满,真的能够享受得到,确实得到了。所以修净土殊胜的利益,不仅是在往生之后,在未往生之前已经得到。
  以下这段,是佛教诫我们,凡夫在这世间,在什么地方迷惑了,那些事情做错了,他并不知道,他要是知道,他就不会做了,知道就不会遭受这些苦难的恶报,所以这都是迷惑。
  三四、【世人共争不急之务。】
  这句话是总说。‘世人’指六道,不仅是我们世间人道,六道众生不仅在做,且争著在做,做什么呢?都是不要紧的事情,无关紧要的事情,什么是要紧的事情?了解六道轮回是要紧的事情,也就是说,认识宇宙人生的真相,这事情要紧。了解六道轮回,也是认识宇宙人生真相的一部份,这事情要紧;如何脱离六道轮回,这事情要紧。没人去做啊,大家对这要紧的事并不著急,他不争著去做。诸佛菩萨看在眼里,看到这些众生,感叹的说‘可怜悯者。’,真正是可怜、可悯。
  三四、【于此剧恶极苦之。勤身营务。为心走使。有无同忧。】
  ‘剧恶极苦’是指果报,‘剧’是讲‘大’,大恶啊,这是说什么呢?说世间人没有觉察到,身造杀、盗、淫;口,妄语、两舌、恶口、绮语;意,
 楼主| 发表于 2021-2-11 10:49 | 显示全部楼层
贪、嗔、痴。这十类的恶业,不断地在那里增长,所以这是‘剧恶’。有了这些恶业,那有不受苦报的道理。
  大的环境是六道轮回苦,小的是我们此生当中,从生到死,生活之苦。在这么一个环境当中,他‘勤身营务。为心走使。’,这个‘心’是什么呢?贪、嗔、痴,为贪、嗔、痴,天天在忙个不停:每天勤奋忙碌,为的什么?为贪、嗔、痴在忙,为名闻利养在忙;为五欲六尘在忙,都搞这些啊。‘营’是经营,‘务’是造作。
  ‘有无同忧’,‘有’是什么呢?‘有’是得到了,得到了怕丢掉,很苦啊!没有时,想得到,也苦啊!患得患失,天天在干这个事情,这是我们现在社会的写实,人间的真相。
  三五、【父子兄弟。夫妇亲属。当相敬爱。无相憎嫉。有无相通。无得贪惜。言色常和。莫相违戾。】
  这是佛对于我们的教训。人与人相聚都是缘,这一生当中偶尔见一次面,也是缘份,何况能够到一个家庭变成一家人,缘份就更深了。缘是多生多世结的,不是偶然的。缘很复杂,佛告诉我们,世间众生,父子夫妇四种缘,当然缘很复杂,把它归纳起来,不外乎四大类,没有这四类的缘,就不会结成一家人。
  这四种缘是什么呢?第一种是报恩的,过去生中有善缘、欢喜缘,这当然是最好的,所以孝子贤孙是报恩来的。第二种是报怨来的,过去的冤家债主来了,我们常讲的败家子,小孩将来长大了,搞得家破人亡,报怨来的。这都是事实,我们晓得。
  第三种是讨债的,讨债鬼,那就看父母欠他多少,欠的少,讨几年就讨完了。讨债鬼的小孩,一般都生得非常可爱,为什么呢?人家才肯还啊,还完了,他就走了。如果欠得多,大概要念到大学,那花了不少钱供养他。第四种是还债的,还债是儿女欠父母;那也看欠多少,欠得多呢,对父母生活会供养得很周到;欠得少呢,大概就是教你不捱饿、不捱冻就可以了,恭敬你一点点就行了,没有孝敬心,对父母不尊重,只是在物质生活上把你照顾到,那叫做‘还债’的。有这四种缘,这才变成一家人。
  缘若是疏些,就是家庭的亲戚朋友,世间就是这么一回事情,所以不要把它当真啊,当真你就苦了,就有得受了,而且要造很重的业,一定要看清楚、看明白。善缘当然好,恶缘来了,总归是要报的,所谓是‘欠命债命,欠钱还钱。’,这是不能不酬偿的,既然来了。但是后天的教育能够补偿,教育是真正能教他明白此一道理,纵然过去世有怨,怨能够化解。
  实在讲,没有不能化解的冤仇,所以教育就是帮助我们化解,把恶缘变成善缘,化世间恩爱之缘为法缘,这是最殊胜的了。佛此段开示就是教我们的家庭如何处得幸福、和睦,人人能够遵守佛的教训;纵然有意见,纵然有不平,都有个分寸,不越界限,这就很好,所以说‘不越常轨’。
  故教给我们‘父子兄弟。夫妇亲属。’,‘亲属’就是讲我们的家族,‘当相敬爱’,这是做人的道理。古时候,一个人能够治家,就能够治国。古时候的家和我们现在的家不一样,现在是小家庭,古时候的家是大家庭,一般多数是四代同堂,还有五代同堂的,所以一家往往有一、两百人口。能够治这个家,就可以治国,那是一点都不假,所以这要有学问、有德行。
  你掌管这个家,都是有亲属关系,处事要公平,要能教人人心服口服,不是一桩简单的事情。儒家讲的伦常,五伦五常;讲的十义,义是义务,每个人都具有十种不同的身份,你要尽到你的义务,父慈子孝,兄友弟恭,你在家庭对父亲,你就是儿子的身份,对上要孝顺;对你的儿子,你就是父亲的身份,你对他要慈爱。
  所以懂得伦理,明白道义,这叫做‘教育’,所以现代教育没有了,教育是教我们怎么做人,教我们如何与人相处,知道人与人的关系,知道人与人如何相处,这叫做‘教育’。所以教育的功效是维持家庭的和睦、社会的安定、国家的强盛、世界的和平。
  今天没有了,今天的教育很可悲,与古时候教育的目标恰恰相反,所以应该要知道‘敬爱’,相敬相爱。‘无相憎嫉’,‘憎’是有怨恨心及嫉妒心是绝对不可以的。‘有无相通’是讲物质生活上,我有多的,他有少的,我要帮他,主动的去帮助他,不必要等他来求;就是在生活上,大家要互相照顾。
  世间人,每一个人一生所修的不相同,因此福报就不一样,福报大的人要照顾那些福报少的人,大家就能够相安了。如果有福报的人,像社会上,我们今天所讲的企业家,如果他们是为富不仁,只图自己的享受,不顾别人的疾苦,这个社会一定会有动乱。小则有盗贼,大则社会动乱。如果富有的人能够照顾贫民,贫民生活能够过得去,知道富有人对他有恩惠,这个社会就会安定,人人都能够过太平日子。故‘有无相通’是非常重要的,社会安定,我们的日子才能过的幸福。社会有动乱,无论你有多大的福报,有多大的财富,都过得很痛苦。
  ‘无得贪惜’,不可以贪财,不可以吝惜,自己有的,舍不得帮助别人。‘言色常和’,‘言’是言语,‘色’是面色,是讲常常带著笑容,说话温和,笑面迎人。佛的教育,对这一点非常重视,所以佛门正式的道场,各位在中国大陆可以看见,道场的建设,它是有一定的格局。
  进了道场,第一个建筑一定是天王殿,天王殿当中供奉的是弥勒菩萨,弥勒菩萨代表‘言色常和’,是什么样的人才能学佛,才能进佛门呢?像弥勒菩萨那样的人就受欢迎了,就可以入佛门了,它表这个意思。
  ‘莫相违戾’,‘违戾’以现代的话来说就是意见不同,意见不同必然就有纷争,这也是很难的一桩事情,现代所谓要建立共识,建立共识这观念是正确的,如何来建立,谁服谁呢?这个事情就难了。
  我们观察这个世界,许多国家、民族、政党维系的时间都很短,里面就分裂了。为什么分裂呢?大家的意见不相同,没有办法建立共识,谁都不肯服谁,这个我们今天看的很清楚。
  我们再看看古时候,
 楼主| 发表于 2021-2-11 10:50 | 显示全部楼层
古时候这些政治人物、政治领袖确实比现代这些政治领袖要高明。他们用什么方法来领导大众建立共识呢?古圣先贤,大家都佩服,没话说。在中国汉朝,以孔孟学说来建立共识,汉武帝开始的。他如此作法,确实使人家心服口服,所以孔孟的学说一直到满清都很盛。
  满清在中国统治了二百六十八年,除了尊孔之外,他们学佛,满清的帝王都是正式归依三宝的佛弟子。在清朝盛世之时,康熙、雍正、乾隆,特别是雍正、乾隆时,宫廷里读《无量寿经》,这很高明,皇帝没有说写多少语录,你们都要听我的,大家都听佛的,听孔老夫子的。大家都听孔老夫子的,大家都听佛的,这没有话说,简直是心服口服,以此方法来建立共识,高明啊。
  今天大家不讲这个,都是依自己的理论、自己的主张,听你的人少数,不听你的人多数,所以很容易分裂,这实实在在值得我们多去想想。
  三六、【世间之事。更相患害。虽不临时。应急想破。】
  这二句话就是警惕我们要知道防范灾害,不但是自然的灾害,更重要的是人为的灾害,虽然现在没有,人必须要有远见,要能看到将来,才知道现在应该怎么样做法。所谓是‘人无远虑。必有近忧。’,就是这个道理,何况世间人事变化无常。
  在从前无论怎么变,还能够判断个几成,为什么?大家都受同样的教育,有一个道德的标准,无论在什么时代,总是距离这个标准不会太远的,所以判断容易。现在呢?这个标准舍弃了,在中国,孔孟也不要了,古圣先贤的东西都不要了,佛法也不要了,换句话说,今天这个思想是无所适从,这就非常非常可怕了。
  我们从最近一年来所得到的消息,有一个好的预兆,就是大陆上现在有一些学者想整理中国的一些古籍,希望能够把中国古籍发扬光大。这个真的是一个好消息,是给黑暗的世界带来了一线光明,这是值得我们每位在海外的中国人,应当全心全力来支援他们,希望他们的工作能做得很圆满,能够提前完成。
  我听说九月份要在海南大学召开一个《四库全书》研究会,这是全国性的。还有一个消息,《四库》所没有收录的那些书,有目录了,他们希望依目录把这些书编成《四库全书》的续编。大陆上有计划来做此工作,这也是很可喜的一个好事,类似这样的事情,我们要有远大的眼光。
  在今天这个时代,我们想一桩事情、看一桩事情,最低限度都要有全球的眼光,为什么?我们这一个国家好,别的国家落后,我们还是有苦难。以美国为例子,二次大战后,美国是世界上最富强的国家,世界上许多落后的国家要靠美国救济,没有多少年,美国今天被拖垮了,恐怕将来要靠别人救济了。
  为什么会变成这个样子?实在讲是眼光不够远大,救济别人,别人未必感恩,这个我们也看到的,美国救济许多国家,多少国家接受救济却还怨恨美国,为什么不把教育、科技转移呢?我自己一个国家富,为什么不希望世界上每个国家都富呢?这是眼光的问题,心量的问题,见识的问题。如果美国真在那时候,把教育、科技能够普遍向落后地区推广,美国今天必定是更强大、更富有。佛家讲因果,这靠施小惠是不行的,这些都是真正的学问,真实的见解。佛在此地给我们提了一个原则,世出世间一切法都用得上。
  三七、【若曹当熟思计。远离众恶。择其善者。勤而行之。爱欲荣华。不可常保。无可乐者。】
  此经是汉朝所译,译经时尽量用最浅显的文字,所以诸位如果细细比较一下,以佛经和《古文观止》来比较,佛经比《古文观止》浅显得很多。换句话说,和当时的白话文一样,这是译经者的苦心,希望佛经能够普遍流通,稍为有一点学术基础都能够看得懂。
  ‘若曹’是汉朝时代的话,就是‘你们大家’;‘当熟思计’,就是应该好好的想想,仔细的想想,‘理’想明白了,‘事’你就会认真去做了。什么事情?‘远离众恶’,凡是于别人有损害的都叫‘恶’,这是浅显的解释,此事我们决定不能做,这也是对没有意思出三界这种人所说的。
  假如我们要想了生死出三界,我们真的想往生极乐世界,那这个‘恶’解释就更深一层了,凡是对自己有利的都是‘恶’,那些事情对自己有利?以下讲‘爱欲荣华’,这是世间人所贪求的,这些东西绝定障碍你往生,为什么?你念念心都在这上,怎么能往生极乐世界呢?临命终时还贪恋这世界,那就去不了,你平常功夫用得再多都没用处。所以必须在现前,我就把享受统统都舍弃掉,所以要晓得这不是一个好事情。
  故对自己有利益的名闻利养要舍,对待别人有害的绝定不能做,‘远离众恶’,我们真把此理想通了,事上就会有很高的警觉心,时时刻刻警惕自己。
  ‘择其善者。勤而行之。’,现在我们对于选择善法也明白了,也有这点智慧了,也能看得出来,辨别善恶,能够取舍善恶。对自己选择的善就是‘信愿持名。求生净土。’,对于释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法,我们只取净土三经,其它的统统放下了,我心定了,一生依照这三经的教训修学,我们的目的才能达到。
  在日常生活当中,我们一定要做有利于社会大众的这些事情,这些事情我们随缘随分,尽心尽力,那叫‘圆满功德’。有同修听说我在大陆上做了些事情,要发心来帮助我,我统统谢绝了。为什么谢绝呢?刚才讲,尽心尽力就圆满了,不要攀,攀缘那是别有目的,搞名闻利养了。我有一块钱就做一块钱,我功德圆满了,要想动脑筋找别人,大家凑钱来给我做,那我叫‘自找麻烦’了。做得多,也不是圆满功德,何况这里头弊端很多,我们要晓得防范,图个心地清净,心安理得,好啊,这就快乐了,不要找自己的麻烦。
  做这些事情决定是有利于社会,有利于大众,有利于国家民族,我们目标放在这上面;我们做得少,没有关系,抛砖引玉啊,将来别人觉悟了,有大能力的人去做,我们不是更自在了吗?别人做的,就是我做的;我想做的,他做到了,那就是我做的,何必要分彼此呢?这样就好。
  所以说,名闻利养决定不能沾,
 楼主| 发表于 2021-2-11 10:51 | 显示全部楼层
沾上了都是麻烦,钱财决定不能要,那是害人的东西,绝对不是有利的,一定要舍。所以善恶能够辨别清楚,就好了。‘勤而行之’,努力去做,自利利他。‘爱欲荣华’,我们讲的名闻利养、五欲六尘,五欲是财、色、名、食、睡,这些东西都是‘不可常保’,真的是过眼云烟,纵然现在得到了,我们在这社会上冷眼旁观,许多人得到了,但没有几年,统统丢掉了。
  不但眼前我们看得多,自古以来,这个例子就不少;我想同修们,你们念古文《圬者王承福传》,‘圬’是做泥水匠的,常常替人家粉刷房子,好像是韩愈写的,很有味道。这房子是某大官住的,没几年,他家败了,卖给别人了,别人又请他来整修,他一生看这些兴亡都不常长。富贵能保一生就很难、很难,能够保得三世,那就要相当的德性啊。所以通常我们看到的富贵人家,短短的几年,十几年就完了。有些到最后身败名裂,真的是不能常保,一定要记得要修善,唯有修善积德才能保得住,否则的话,保不住。
  世出世间,诸位冷眼观察都能看得到,出世间是什么?这些出家人哪,你仔细看他,看他后来的结局,然后想想佛教导我们的确实是非常有道理。这里面事、理明白了,我们的起心动念、所作所为,自自然然就警惕,自自然然就晓得应该怎样去做。
  三八、【能于此世。端心正意。不为众恶。甚为大德。】
  这是佛在经上特别的提醒我们,这个世界是五浊恶世,特别是在现代的社会,我们每天从大众传播工具里面,晓得各地方社会的状况,实在是造恶业的多,而修善业的少。既然认识佛法,接受佛的教诲,就应当在此乱世,特别留意到‘端心正意’。
  此句和儒家讲的‘诚意正心’是一个意思,同样地,佛在许多经论上给我们讲‘发菩提心’,‘端心正意’就是‘发菩提心’,希望端正自己的心。简单的,如儒家所说,不合理、不如法的,我们不要去思想,也不必去看,也不必去听,这都是‘端心正意’的功夫,即‘诚意正心’的意思。
  ‘不为众恶’,凡是不利于众生的都叫做‘恶’,经典里讲的‘十善’、‘十恶’,那是非常具体给我们举例出来,我们能够遵守,不为‘众恶’,这就是‘大德’。‘甚为大德’就是我通常所讲的‘积功累德’。
  三九、【佛教群生。舍五恶、去五痛、离五烧、降化其意。令持五善。获其福德。】
  ‘恶’是因,‘五恶’就是杀、盗、淫、妄、酒,这在经里讲的很清楚。‘五痛’是花报,‘五烧’是果报,所以这里头有因,有果。你造的恶因,这一生所得的一切不如意,这是‘痛’,我们生活会很痛苦。‘烧’是讲将来三途的苦报。可见得造作恶业,不仅现前,现前叫‘花报’,将来果报更苦。
  佛把此事实为我们讲清楚了,这是相当不容易。我们了解了,就要在起心动念上下功夫,这就是‘降化其意’,《金刚经》上讲的‘降伏其心’和此意思是相同的,只是词句不同。我们恶念一起,要有智慧,要有警觉,马上把它中止下去,这叫‘降伏其心’。
  一切恶念,第一个念头起来了不怕,第一个念头都不起,那你已经是圣人,不是凡夫了,凡夫自然会起恶念,为什么呢?无始劫的烦恼习气,它会起来的,这一起来就觉悟了,古德常讲‘不怕念起。只怕觉迟。’,这一觉,我的念头就控制住了。这念佛人马上把念头转到‘阿弥陀佛’,那就是‘大觉’,不管是什么念头,恶念一起来,第一个恶念,第二个就‘阿弥陀佛’了,就转到‘阿弥陀佛’了。这就叫‘修行’,这就叫‘功夫’。
  在禅宗里讲,这叫‘觉照’,所以功夫得力与否,就在这里看,我们能这样做,功夫就得力了。能够‘降’,‘降’是把它压住;‘化’是转变过来,把恶念转成了善念,这恶念转成‘阿弥陀佛’,阿弥陀佛是善中之善,再没有比这念头更善的了,要会转。
  ‘令持五善’,‘五善’就是五戒;‘获其福德’,我们能够守持五戒,不但不杀生,而且更进一步,我们能吃长素,素食对身体健康有一定的好处。
  现在这个世界,奇奇怪怪的病很多,这病到底从那里来的呢?这些医学,乃至于科学家,说一套似是而非的理论,不见得是正确、真切的。真正的因素,佛在经上告诉我们了,是吃肉,肉食里来的。
  我们中国俗话常讲‘病从口入’、‘祸从口出’,肉,绝定有毒。印光大师有篇开示,他说了一个事实。他在早年看到一篇杂志报导,是一位西洋妇人,她用自己的奶喂孩子,第一个孩子死了,第二个孩子没多久也死了。她就怀疑,于是乎将奶拿去化验,化验出她喂奶时是在生气时候,这一生气,奶里就有毒,所以把自己小孩毒死了而不知道,以后化验了才了解。
  你看人在生气不高兴时,奶水都有毒,这些动物在你杀它时,它不生气,它不恨吗?所以印光大师调查此事并证明了。有一位妇人来归依时把这事情说出来,她承认自己有一位孩子也是喂他之后死的;因为她先生脾气不好,常常打她,这一打,小孩吓哭,哭了就就赶紧喂奶,这样子就死了一个。她的女儿也是发脾气时喂奶,也死了一个。所以印光大师证明此事是真的,所以他说不知多少小孩如此而死,却不知道真正原因,被嗔恨心所引起毒素的母奶给毒死了。
  所以由此推断,一切生物当它被杀害时,那时的怨恨心要比平常的嗔恨心不晓得要严重多少倍,所以他老人家讲,凡是肉都有毒,吃肉就是服毒,虽然不致于立刻就得病,但那是长年累积下来,身体内的毒素累积到发作时,奇奇怪怪的病就都出来了。
  现在医学证明,我们身体的细胞每七年因新陈代谢而整个换新,换句话说,我们吃七年的长素,身体内从前的那些毒都没有了,要有这么长的时间才能够适应环境,希望大家对于这一点留意。
  不但不杀生,素食绝定是健康长寿,这是不杀得长寿,不盗得大富,不淫是得相好庄严,不妄语是得大众的尊敬,不饮酒是属于智慧,保持头脑常常清醒,
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