大方广佛华严经（第一四八一卷）

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敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记共2084集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广佛华严经　　（第一四八一卷）　　2005/12/12　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1481


　　诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，长行第四段末后还有一句没有讲完。我们将经文念一遍：
　　【云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毗钵舍那力。思惟力。】
　　前面我们学到清凉大师《疏钞》里面开示第十段。「十即此普门之智为主，故顿照普门法界时，必摄一切为伴，无尽无尽，是此华严所求止观」。这段非常重要，《华严经》所说的止观为我们提示出来了。止观的范围非常广大，《华严》用什么做止观？这是我们读到这部大经，清凉在此地告诉我们这句是从第九句而来的，第九句讲的是「事则重重无尽，止观亦普眼齐照」。《华严》就是以这个为主，所以说即此普门之智为主。普是普遍，门是法门，普门就是我们通常讲的无量法门。但是一定要晓得，无量为一，一为无量，一多不二，这才是智，这才叫普门，以这个智为主。智就是止观，在前面我们所学到的，真正的止一定有观，真正的观一定有止，止观不二，止即是观，观即是止，这才是真实的。说两面，实际上一桩事情，一体之两面。佛法的修学，我们讲佛法修行，修什么？止观两个字统统都包括了，所以止观圆满收摄一切法。
　　我也特别跟大家报告过，我的老师教导我，他换了个名词，因为那时候我初学，刚刚接触佛教不到一个月，什么都不懂。我向他老人家请教，我说我知道佛法好，佛法殊胜，有什么方法让我很快能够契入？这个问题问得真大！他老人家确实有善巧方便，告诉我，「看得破，放得下」。看破是观，放下是止，他不用止观。如果讲止观会把我讲糊涂了，那用看破、放下，我好像一听也能够懂得意思、也能够接受，这就是善巧方便。怎么样教初学？老师给我们做了一个示范，不要去讲这些名词术语，名词术语讲半天也讲不清楚。所以，这是佛法修行总的纲领、总的原则，从初发心到如来地，你都离不开这个原则。止帮助观，看破帮助放下，放下又帮助看破。这两个互为宾主，互为体用，像上楼梯一样，一层一层达到究竟圆满。
　　平常我也跟同学们报告过，我们放下一切执著，世出世间一切法不再执著了，就是阿罗汉；放下一切分别，於世出世间一切法都不分别，你说心多清净，清净是智。清净心起作用，照见外面的境界，那个照见是观。止即是观，止是体，观是用；观是体，止是用，你那个寂静的境界，一定向上提升，那个要观。看不破你就放不下，人世间名闻利养、五欲六尘，这时候在现前我们大家都争著要求取的。只有看破的人，他怎么看破？他晓得这个世间是假的、是空的。「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，万法无常，他看破了。看破怎么样？他不争了，他不再执著了。看破帮助放下，放下之后又能帮助你更看破一层，提升了。
　　看破什么？看破欲界天，欲界六层天，比我们人世间殊胜太多，一层比一层殊胜。虽然福报大，寿命长，还是离不开生老病死，这看破。看破之后，对於欲界天羡不羡慕？不羡慕，天王也不羡慕，中国人讲玉皇大帝也不羡慕。那就再上一层楼，你欲界放下了。欲界放下，色界现前。色界天里面没有欲，财色名食睡这个欲没有。他有色相，有色身，没有饮食、睡眠、男女，没有这些东西，比欲界清净多！细细观察色界有十八层天，苦苦虽然没有了，坏苦还有，依旧不是究竟。欲界天人看到那是非常羡慕的。所以你看穿之后，色界十八层天你要不要？不要，放下！
　　再上去无色界天，无色界天连身都不要，我们一般人讲灵界，他没有肉体。中国老子说过这么一句话，「吾有大患，为吾有身」。他说我有很大的忧患，是什么？我有身体，没有身体多好！老子有这种想法。确确实实无色界天的天人不要身体，身体是累赘，所以比色界就更清净。但是怎么样？没有法子破无明，没有法子出六道。境界虽然好，寿命之长，这是非想非非想天，佛给我们讲寿命八万大劫，没法子计算。可是八万大劫虽然长，它还是有数量的，有没有到的时候？当然有到的时候，到了还要往下坠落，因为上头没有了，不能再往上去。轮回的现象！所以你看破，你才会放下。
　　轮回的现象是什么？根本的原因就是执著，执著就是放不下。对於六道这个情执放不下，放下之后，你才能超越六道，这比什么都重要。什么时候放下？随时都要放下，你才没有障碍。不是说我到什么时候我才放下，不可以，随时放下，心地里干干净净，什么都没有。我们要想往生极乐世界，心里头只有阿弥陀佛，只有极乐世界，其他的统统都没有，这才行。你有丝毫的留恋就出不去。对这个世间有丝毫留恋，你没有办法脱离这个世间，但是这个世间你又要清楚人身难得，想想自己，我这一生做人基本的道德有没有做到？基本的，在中国人讲仁义礼智信，在佛法里面来讲就是五戒十善，你有没有做到？
　　五戒十善要拿六十分及格，来生才可以不失人身，又到世间来了，不失人身。如果我们的五戒十善六十分拿不到，那就三途去了，畜生、饿鬼、地狱。所以世间人常讲人死了就做鬼去了。人死了做鬼，这个话说得没道理。人死了之后，来世去投胎有六个地方，鬼是其中的一个，怎么说人死了都到鬼道去？这讲不通的。可是这句话细细想起来也不无道理，那是什么？人死了以后，真的是多半都到鬼道去。鬼的业因是什么？悭贪。你想想，

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我们现在在这个世间贪心重不重？这个也想要，那个也想要，这样也舍不得给人，那样也舍不得供养，悭贪。悭贪是饿鬼道的业因，所以谚语讲「人死了都变鬼」，想一想也有道理。几个人在这个世间，我们现在讲的《弟子规》做到，五戒十善做到了，决定不失人身。他来生一定在人天，绝对不在三恶道。那我们想想现在这个社会几个人做到？不要想别人，回过头来看自己，自己做到了没有？我自己要是没有做到，那你就要有高度的警觉，你来生是三途有分，人天没分。这个太可怕！
　　所以，不仁、不义、无礼、愚痴、妄语骗人，我说这个是什么？这是五常的反面。中国常道，仁义礼智信。无仁，无义，无礼，愚昧（愚昧是无知），欺骗别人是无信，这就是三途业因。有人说：我们今天要讲仁义礼智信，可是别人对我都不讲，我不就吃亏上当？没错，你不肯吃亏上当，那你来生就到三恶道去；你肯吃亏、肯上当，你来生不堕三途。这个帐要好好算算，不可以大意，不能马虎。该止要止，就是要放下；应当要通达明了，你要看清楚、看明白，那是看破，观，有止有观。
　　到普眼，前面跟诸位说地上菩萨，不是普通人；严格的说，七地以上，跟究竟果位很靠近，普眼。普门，普眼齐照，对於整个宇宙人生，我们常讲的性相、理事、因果完全看透彻，一丝毫差误都没有，叫大菩萨，这不是普通人。我们在六道里头，最重要的是因果，善因一定感善果，恶因一定得恶报，因果报应丝毫不爽，古人常讲「不是不报，时候未到」。时候到的时候，你后悔来不及了；趁著时候未到赶紧回头，那就对了。只要一口气没断，彻底回头，都有救。所以《华严》的止观可以说是究竟圆满的止观，它以普门之智为主，这个智就是自性本具的般若智慧，根本智，实智。
　　故顿照普门法界。普门法界就是我们常常讲的遍法界虚空界。顿照，一照一切照，一个都不漏。必摄一切为伴。必是必定，摄一切法门为伴，《华严》为主，主伴不二。无尽无尽。这是《华严》止观，这句话我们要能够体会。说《华严》所求止观，就是圆教初住以上的境界。我们现在读的这个经文是十信菩萨，还没到，但是已经做邻居，再往上升一级就是圆教初住，就契入这个境界，破一品无明，证一分法身。你看看，见思烦恼放下，见思烦恼是执著；尘沙烦恼放下，尘沙烦恼是分别；无明烦恼也放下了，无明烦恼是妄想，不在十法界里头，超越十法界，超越十法界就是华藏世界。所以《华严》的止观，我们就晓得是圆教初住菩萨以上他所得的。
　　虽然在华藏世界还有四十一个阶级，你们诸位想想，妄想分别执著统统放下，妄想就是我讲的起心动念；换句话说，不起心、不动念、不分别、不执著，这个境界里头，哪来的阶级？如果还有十住、十行、十回向、十地，换句话说，妄想分别执著统统具足，全都在，就是这样。妄想分别执著全都没有了，哪来的阶级？真的没有阶级。没有阶级，佛给我们讲有阶级，这个阶级从哪来的？无始无明的习气没断，无明是没有了、是放下了，习气没断。这在前面我把习气，古人讲的用酒瓶那个气味比作习气，这个比喻我们好懂。那要相当长的时间自自然然没有，就是古人所讲此处用不得力，为什么？不能起心动念。起心动念，那是无明起现行，根本就不起心、不动念，清净寂灭，这是真智。所以他那个观能观普门法界。就是遍法界虚空界，而且是重重无尽的法界，他都看得清楚、都看得明白。遍法界虚空界是一体，一法界，所以叫一真，法界才称之为一真。我们从这个地方稍稍体会一点，这体会得少分。法身菩萨跟我们不同的地方究竟在哪里？这说清楚了。
　　后面还有第十，十是思惟，『思惟力』，「思惟者，筹量应作不应作故」。我们今天讲思考。你多想想，你要是把这个统统都明白、清楚了，不能说十分清楚，有个一分、二分，你就会想想今天在这个世间，哪些事情我该做？哪些事情我不应该做？不应该做的决定不要去做，应该做的好好去做，这就对了。大乘佛法有体有用，对自己来讲，不断提升自己境界是应做的，如果障碍自己境界提升，那是不应该做的，这要懂得；对别人来说，帮助众生离苦得乐，该做的，叫众生因我而受苦的，这是不应该做的。我们要落实、要真干。我真修行，真正如理如法，自自然然就加持别人。别人看到生欢喜心，赞叹，向你学习，这就是利他。所以自利就是利他，利他是真正自利，自他不二。晓得什么事应当做，什么事不应当做，这比什么都重要。
　　这十句清凉大师讲得很好，这十句都说之为「力」。这个力能帮助我们道业增长，能帮助我们境界提升，十种力。当然，经上所说的都是举例，明白这个道理，凡是帮助我们道业增长的这个力，我们统统都要去做，这是我们修行的增上缘。再看下面经文第五段，五段是讲「善巧」，我们把经文念一段：
　　【云何得蕴善巧。界善巧。处善巧。缘起善巧。欲界善巧。色界善巧。无色界善巧。过去善巧。未来善巧。现在善巧。】
　　我们看清凉大师的《疏》，这是别说里面的第四段。「第四於法善巧，皆约流转以明」。这段完全是讲事，不是讲理，完全讲事。十句里面分成三段，前面四句是「流转之体」，流转就是我们讲的六道轮回，出不去！所以这些话专门对六道众生说的，可以这么讲法。「蕴、界、处、缘起」是流转的体，「欲界、色界、无色界」，这是流转的处所，你在哪里流转？三界流转，在这个三界。三界就是六道，出不去。「过去、未来、现在」，这是讲时间，「三世，流转之时」。现代的科学家相当聪明，他们已经发现时间、空间不是真的，在某种条件之下，空间等於零，空间没有了；在某种条件之下，时间等於零，时间没有了。时空不是真实的，佛在三千年前就给我们说明了。
　　相宗入门初学的课本，《百法明门论》，在这一份教材里面，佛就讲到空间跟时间。佛将一切法分为五大类，第一类心法，第二类心所法，就是心理的现象，心理的活动。第三种是讲色法，色法是物质。心心所都不是物质，

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我们讲精神，色法是物质。第四讲不相应行法，就是它有这么一个东西，它又不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，但是它与它们也没有办法离开，这一类用我们现在的话来说，就是抽象概念，不是真的。其实统统都不是真的，但是这个就是太假了。第五个是无为法，那是真的，永恒不变的。空间跟时间在这五大类里面都是属於不相应行法，用现在的话说，空间、时间怎么来的？抽象概念，绝非事实。三千年前，释迦牟尼佛告诉我们的，今天被科学家发现。
　　科学家说的在某一种条件之下，这条件是什么？这个条件在佛法讲就是止观，止观就是禅定。所以「禅定」这个名词是梵华合译，两个字，禅是「禅那」音译过来的，是梵语；定是中国文字，因为禅那确实有中文「定」的意思在，所以翻译的人把禅那就翻成禅定。解释，禅定就是静虑，静是静止，虑，说这个静止它不是死的，它是活的，所以他有观。如果说是有静没有虑，有止没有观，最高的境界是四禅天里面的无想天。他有定，定功很深，定里头没有观照，所以那个定是个死定，不起作用，那个定不生智慧，那个定永远不开悟。错了！佛法讲定中是有境界的，这个境界是观。
　　这就是前面讲的，前面讲那个范围大，「普眼齐照」、「顿照普门法界」。这个范围大，这是明心见性的菩萨才能做到。三界之内这些修行人达不到，没有那么深的定，所以没有那么大照的能力。小定，他就有小的观照能力，大定有大一点的观照能力。定的功夫，严格的说，每个人不一样。同样一个人，他真正修行，年年不一样，一年比一年深，一年智慧比一年大，他天天有进步。佛给我们讲只讲一个概略，那细讲是没法子讲的，每个人不同。就是一个人，他每年不同，每月不同。所以静虑、寂照这都是禅定的翻译。寂是寂灭，寂灭就是止；照是照见，这就是观。
　　『善巧』，完全是从观上讲的，看到宇宙之间这些现象，时空也非常善巧。善是好，巧是妙！我们不看这个经文，我们如果细细观察我们的人身，你说是不是善巧到极处？眼能看，耳能听，鼻能嗅，舌能尝，身能触，意能知，你看这个，实际上这里都有，这是什么？『蕴善巧』，我所讲的包括在蕴里头，蕴是五蕴，色受想行识。色是物质，我们今天讲的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。意根是属於心法，前面五根，眼耳鼻舌身都是色法，心法里面有受想行识，这是五蕴。你细细去观察、去思惟，它是不是善巧到极处？巧是巧妙。眼睛两个，两个才调焦距，有焦距才显示远近；如果只有一个眼睛，远近就看不出来。这最显明的，我们用摄影机，一台摄影机照的时候是平面的，两台摄影机同时把焦点对好了照是立体的。我在美国看过立体电影，没有别的，就是两台机器同时放，让你明显的觉察到立体的感觉。蕴善巧！
　　『界善巧』，界是十八界。六根、六尘、六识，这叫十八界。六根，眼耳鼻舌身意这六根；六尘，色声香味触法，六尘，法尘是意根所对的；六识，眼耳鼻舌身意。六根、六尘、六识这十八把整个宇宙都包括了，整个宇宙不出这十八界，界是界限、界分，不出这十八。我们人自身六根、六识，这是我们的根身，根是色身，识，我们讲是精神。动物这个身是精神跟物质和合的这么个现象，外面的境界六尘，色声香味触法六尘，把整个宇宙统统包括。现在时间到了，休息几分钟。
　　
　　诸位同学，请坐。我们接著看：
　　【蕴善巧。界善巧。处善巧。】
　　『处』是十二处。在经教里面，佛为大众讲开示的时候，依众生根性不相同，用现在的话来说，精神跟物质，在佛法里面讲叫色心。色是物质，心是精神。对於色迷得轻，对於心迷得重，就是精神这方面他迷得重，物质这方面他迷得比较轻，佛就讲五蕴。你看五蕴，色只讲一个，心讲四个，受想行识。这是佛说法的善巧。十二处跟前面恰恰相反，他对心迷得轻，对色迷得重，就是对於物相方面迷得很重，所以佛对於色相就讲得多，色里面讲六尘，色声香味触法，讲六尘；对身就讲五根，五根是眼耳鼻舌身，这十一个，五个加六尘，十一个都是色法，只有意根是心。所以对心法只讲一个，色法讲十一个，这是迷心法轻，迷色法重，佛就这么讲法。
　　如果是对色心迷得都很重的，佛就讲十八界。十八界，心法讲七个，六识是心法，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，六个，这是心法。那在六根里面，眼耳鼻舌身这五根是色法，意根是心法。所以十八界里头，心法说了七个，色法说了十一个，合起来是十八。这是佛说法的善巧，所以有「蕴、处、界」这三种说法。这三种说法，展开来就是整个宇宙，你细心观察，没有一样不善巧。
　　我们看人，人生下来，如果现在用科学技术去造个人，怎么造也造不出来。善巧！你再看小动物，你看那个鸡蛋孵一个小鸡，小鸡生出来，你细心去观察，我们用科学技术去造一个小鸡，能不能造一个像这个蛋里头出生的小鸡一样的，那么样的灵巧？宇宙造万物，善巧到极处。我们凡夫对它的形容只有用四个字，「不可思议」。我们看宇宙之间形形色色，为什么会有这么样的善巧？於是乎，宗教里面都说这是神造的，这不是人为的，神造的。可是问题又来了，神造万物，谁造神？神没有人造，那这讲不通。神没有人造就有，那万物不必要神造也可以自己有，这里头矛盾非常之多。我们看看佛怎么解释？佛讲缘起，万法因缘生。缘，那就非常复杂，这个缘，我们今天勉强的说条件，它要具足许许多多的条件，现象於是发生了。这些条件里头少一个、少二个，现象都不能发生。所以佛解释宇宙万有的现象，因、缘、果，讲三个。但是他不讲因，他讲缘。
　　十法界依正庄严的因，是阿赖耶识里头含藏的业习种子，几乎一切众生统统都有。所以每个人你阿赖耶识里头，也就是你的内心里头，有佛种子，有菩萨种子，有声闻、缘觉种子，有天的种子，有人的种子，也有饿鬼、地狱、畜生的种子。统统具足，心里头统统具足。哪个种子起现行？要靠缘。种子没有缘不会起现行，也就是说，

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它不会现相，一定要靠缘。所以佛法讲缘生不讲因生，它讲缘生。
　　四缘生法，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，这是大的数。无量的因缘，佛把它归纳为四大类。这四大类，其中前面三大类都是我们本身具有的，只有一类增上缘是外面的，外面的助缘，三种都是自己本身具备的。所缘缘，是我们所期望的，我们想哪个种子起现行，所缘缘。这就是佛在经教里常常讲「一切法从心想生」，所缘缘就是心想。我们真的十法界种子统统都有。今天我心心念念想的是什么？想到西方极乐世界去作佛去，我这个念头就是所缘缘。这个所缘缘殊胜，无比的殊胜。你不想别的，你想去作佛。那为什么很多念佛的人都不能往生？他的心念不专，虽然想西方极乐世界，他还想名闻利养，还想五欲六尘，这就没有法子。他的想不纯，杂了、乱了，所以他就去不了。道理在此地。
　　所以《无量寿经》上教人「发菩提心，一向专念」，那就成功。发菩提心一向专念，给诸位说，都是属於所缘缘。一向专念也是无间缘，你这个可不能中断，中断就不行了，念兹在兹，你不能改变念头；改变念头，你这一念就中断了。所以我们细心观察，观察自己，观察别人，念佛功夫不得力、不能成就原因在哪里？杂念太多，他不是专念，他不是一心，他是乱心，妄念太多！妄念、杂念，那怎么能成功？哪有这个道理。要一心专念，这就成功。
　　念念不忘，这专念。说老实话，不需要很长时间，三年五载，一般大多数三年，顶多五年，你就成功。念成功之后，往生自在，你想去你真去得了。不想在这个世间住了，早一点去，虽有寿命不要了，你有这个功夫。有这个功夫，在这个世间多住几年，那是什么？那是有缘分。缘分就是这个世间还有许多人能够接受你的教诲、接受你的劝导，你劝他念佛，他肯听；别人劝他念佛，他不相信，你跟他有缘。那你为了帮助有缘人，你就在这个世间多住几年。好在你真的功夫成片了，不是一心，功夫成片，生死就自在。
　　想什么时候走就什么时候走，想多住几年也可以，不碍事，这叫生死自在。对於这个世间确确实实做到一尘不染，再好的东西，没有贪恋，不会动念头；再不好的东西也不会起恶念，没有瞋恚。换句话说，六根接触一切人事物，确确实实不起贪瞋痴慢疑，这都叫做妄念，不起这个。那念头是什么？确确实实前面所讲的止观。不起心动念是止，清清楚楚、明明了了是观，观是慧，有定有慧。定是不起心、不动念，没有一样事情不清楚、不明了，观！有止有观。
　　我们一生当中，要在这上下功夫，真正在这上下功夫，功夫能够得力，就是你真能放得下。你很想功夫得力，但是又放不下，那就无可奈何。多少多少人为什么功夫不得力？就是境缘放不下；境是讲物质，缘是讲人事。你还有亲爱的人、欢喜的人放不下，这是缘；你还有财产、你还有名闻利养放不下，这是物质，这属於境界。统统要放下，不但人间要放下，天上那样好的境界都要放下。你要放不下，怎么样？放不下，将来生天，极乐世界去不了。
　　无著、天亲、师子觉三兄弟学佛的功夫都不错，他们修唯心识定，修得都不错。师子觉先往生，他们求生兜率天弥勒净土，三个人约定，哪个人先去，到那边去，赶紧回来报个信。师子觉往生之后，始终就没有回头，没有消息。以后无著菩萨也往生了，生到兜率天之后，马上就回来，告诉天亲菩萨。天亲菩萨说：怎么三年你才来报信？他说：我跟弥勒菩萨见个面，马上就回来了。天上跟人间时差很大，兜率天的一天是人间四百年，你想想看三年，人家那里见个面打个转，三年！那里一天人间四百年。他就问，师子觉呢？他说师子觉到了欲界第四层天兜率天，兜率天有外院，外院那些天女太美，被天女迷住，现在还没到内院去。这就想到天上福报不是人间可以相比的，遇到那个境界你能舍吗？你能放下吗？你能看破吗？所以六道很不容易超越。这也难怪佛教弟子，「以戒为师，以苦为师」，有道理。
　　不能贪图享受，贪图享受那个习气很重，顺境善缘现前，你马上就堕落。要舍，平常就要舍，舍得愈干净愈好，为什么？没有罣碍。这桩事情，讲舍是要讲心里不执著，真正放下。但是事上要不要放下？事会影响你的心，所以佛教初学从事上放下。至於那些超越六道轮回的四圣法界里面的修行人，他那个事上放不放下没有关系，他心清净，决定没有贪染；他有贪染出不了六道。阿罗汉出了六道，见思烦恼里头，五利使没有了，五钝使也没有了。见思烦恼，身见、边见、见取见、戒取见、邪见没有了，贪瞋痴慢疑没有了，统统断尽了，证阿罗汉果。那个事有没有不相干，一丝毫不沾染，他真的看破。
　　凡夫不行，你见色闻声会起心动念，这就坏了。这时候怎么办？像我们也想求带业往生，那尽量避免，尽量把这些境缘舍掉、离开，这是有道理的。你功夫不够，你没有看破，只好用这个方法。这个方法要用久了，慢慢成了习惯，很有效果，念佛临终的时候不产生障碍。要懂！所以这个经，我在前面跟诸位做过报告，经不能不听、不能不读，佛不能不念，戒不能不持，福不能不修，不能不求生净土，这样才能保证我们这一生往生净土。初学、老修都要时时刻刻提醒自己。
　　【缘起善巧。】
　　我们在前面那一品里头，第一章「缘起甚深」，清凉大师注解里面说「缘起，六地广明」。到后面「十地品」里面，六地这一章里头会说得很详细，我们前面看到缘起甚深。这四句「蕴、处、界、缘起」，流转之体。确确实实的，谁在六道轮回流转？这四个统统有关系。五蕴、十八界、十二处，『缘起』可以说十二因缘。十二因缘里面有过去、现在、未来，三世十二因缘。
　　十二因缘的名词我们简单介绍一下，第一个是无明，第二个是行，第三个是识，第四个是名色，第五个是六入，第六个是触，第七个是受，第八个是爱，第九个是取，第十个是有，第十一个是生，第十二个是老死，这十二个名相。无明，这不是根本无明，佛在经论里面给我们讲，

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我相信比《了凡四训》还要精彩。但是他的资料没有了凡先生那么丰富，只有他的同乡罗先生给他写了一篇传记，《遇灶神记》，写得很好。这两天悟道法师带了一个电视剧本叫我看，我把它看完，不长，六集。就是《俞净意遇灶神记》，写得很好，不错。可以把它拍出来流通，教人怎样改造命运。正所谓是「逢凶化吉，遇难成祥」。
　　业因果报佛讲得很深、很广、很细密。这里面最重要的一念具足十二因缘，念头不能不注意，不能不小心。一念生爱就是无明起来，无明是什么？对於事实真相不了解，你才会起心动念。你要是了解事实真相，事实真相是什么？一切法无所有、毕竟空、不可得。了解事实真相的人心地清净，无论什么境界现前如如不动、清清楚楚，那就是观照，就是定慧。如如不动，定；清清楚楚，慧。所以，你一念动了心，我们讲动了感情，这无明起来。因感情你才造业，这就是行。你专心念著这个，这就是识。识共色行，就是名色。六根，眼耳鼻舌身都随著你的念头在转，这叫六入。六入触动感受，这就是触。苦、乐、无记这三种感受自自然然都起来，这就是受。缠绵不舍，爱；这个地方记住，跟那个恶的，含著怨恨、不高兴，也是不肯舍，要难过好几天，这都是属於爱。
　　现在时间到了，后面还有几条我们留著下次有时间，再给诸位同学细细的来学习，对於我们观察事实真相会有帮助。

方广佛华严经　　（第一四八二卷）　　2005/12/21　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1482
　　诸位法师、诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」前面长行第五段，我们把经文念一遍，对对地方。
　　【云何得蕴善巧。界善巧。处善巧。缘起善巧。】
　　我们就念到此地。这段十善巧，十善巧前面四句是说「流转之体」，流转就是生死轮回，在六道里头轮回。『蕴，界，处』，五蕴、十八界、十二处、缘起都是讲的体。下面「欲界，色界，无色界」，是讲你轮回流转的处所，你在哪里、在什么地方轮回，处所说出来了。后面说「过去，未来，现在」，这是讲时间。我们可以说欲界、色界、无色界是空间，过去、现在、未来是时间，在什么时空之中，发生生死轮回的现象。五蕴、十八界、十二处前面介绍过了。今天我们讲『缘起善巧』，这是知道生死轮回究竟是怎么回事情。通常在佛法里面讲，这是属於因缘，因缘观。四圣里面是辟支佛他们学习的。经论里头关於这些事，佛说得很多。
　　我们先要把缘起介绍一下，什么叫缘起？佛法常常讲三个字「因缘果」，大乘教里面佛常讲四缘生法，这四缘第一个是亲因缘，实在讲就是因，第二个讲所缘缘，第三个讲无间缘，第四个讲增上缘。心心所法，这四缘缺少一个都不会生的，就是不会起现行。如果我们讲植物，植物跟矿物那它只要两种缘，一种亲因缘，一种增上缘，它没有所缘缘，没有无间缘。这是有情跟无情差别在此地。总而言之，有情、无情统统是缘起。凡是缘起（就是缘生），凡是缘生、缘起的都没有自性，没有自体，所谓是当体即空，了不可得。缘觉就是从这个地方观察而觉悟，我们讲省悟过来，他才能够证得涅盘的境界。这种涅盘有浅有深，浅的，小乘的偏真涅盘；深的，大乘的无住涅盘。这些名相里面的意义，我们统统都要明了。
　　现在我们把缘起简单的介绍一下，「缘起善巧」，晓得这个宇宙之间，一切事、一切物怎么发生的。纵观佛法所说的来讲，所有一切事物都没有办法离开缘，都是待缘而起。待就是等待，缘，用现代话来说就是条件。条件统统都具足了，它就起现象；如果条件不具足，这个现象就不会发生。无论是有情，是无情；有情现在人讲的是动物，无情讲的是植物、矿物，以及大自然的现象，都是有许许多多条件，像大经里面讲的无量因缘，才生起这个现象，不是很单纯的。这些事情只有佛跟法身菩萨他们清楚、他们明了，叫宇宙人生的真相。
　　明了真相的人，这觉悟，觉而不迷。我们凡夫，不单单是人道，六道里面的凡夫都没有觉悟。四圣法界里面虽然觉悟，不圆满，这要晓得。四圣是声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛是十法界里面的佛，天台大师所说的相似即佛；换句话说，他不是真佛。这个真的定义怎么个说法？真就是要破一品无明，见一分真性，证一分法身，那是真的，大乘教里也称之为法身菩萨。法身菩萨是真佛，那个佛，天台大师讲分证即佛，他没有圆满，他是真的，他不是假的。他之所以不圆满，那是无始无明的习气未断干净，这我们在前面讲得很多。
　　无始无明的习气很难断，要很长的时间自自然然它就没有了，所以大乘教里头常讲四十一位法身大士。这就是说一真法界里面有没有阶级？给诸位说，没有。如果还有阶级，还有差别，就不叫一真。既然没有差别，为什么佛又说四十一位法身大士？这四十一位不就是四十一个阶级吗？《华严经》上说得很清楚，十住、十行、十回向、十地、等觉四十一个位次，实在说，这四十一个位次不能说有。一真法界是平等的，到这个境界里面的修行人，不起心、不动念、不分别、不执著，统统都是这样的。不起心、不动念，哪来的阶级？我们这个世间，十法界里面这个阶级怎么产生的？妄想分别执著。妄想就是起心动念，因为你起心动念，因为你有分别、有执著，所以才有这么多等次，才有这么多差别。一真法界里头没有差别，极乐世界里头没有差别。
　　可是诸位听了会奇怪，极乐世界有四土三辈九品，它这个意思跟华藏世界的四十一个位次意思差不多。那是什么？就是无明习气没断。在华藏世界确确实实是无明习气（无始无明习气）没断，在极乐世界不然。极乐世界，不但是无始无明习气，他还带著见思、尘沙的习气，真不容易！这叫带业往生，还带著这个。所以佛给我们讲极乐世界有四土，有凡圣同居土，有方便有余土，有实报庄严土、常寂光净土。诸位要晓得，这些名称在极乐世界没有，在华藏世界也没有，佛为我们说的，

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所以不能说它有也不能说它无。为什么不能说它无？确确实实那个地方修行的人无始无明习气真的有厚薄不相同。譬如十地菩萨那个习气就很少、很薄，三贤位的菩萨那习气就比较重；但是诸位要知道，它不是见思，不是尘沙，它是无始无明。我们没有法子体会，这不能不知道。
　　佛在经上讲「一切之有为法，皆自缘而起者」。有为就是有生有灭，诸位想想看，哪一法没有生灭？这佛在经上常常给我们讲的动物，我们人是属於动物，有生老病死，植物有生住异灭，矿物（就是地球、星球）有成住坏空。凡是有这种现象的都叫做有为法。《百法明门论》里面讲的，在百法里头，有为法有九十四个，最后六个叫无为法。无为法，缘就说不上，它不是待缘而生，它真的是自然存在，永恒的存在。无为法里头，真正的无为法只有一个，真如无为，其他的五种是相似无为，那就是有为不能够包括它，像虚空，虚空是无为。虚空我们看不出它的生灭，看不出它的变化，虚空是属於无为法。说明这是哪一类的，动、植、矿、自然现象统统都是有缘而生的。缘就是我们今天讲的条件，它要具足、产生这些条件，它就会生起，现象就会现前。
　　《中观论疏》里头有一个简单的解释，《中观论疏十》，十是第十卷，第十卷的末后曰，有这么几句话，「缘起者体性可起」。这要讲清楚，体性是因，体就是法身，性就是法性。你看佛在大经里面，大经大论都告诉我们，这个宇宙从哪来的？生命从哪来的？佛说得好，「唯心所现，唯识所变」。这个心，这个识，就是此地讲的体性。体性是因，它能现能变，这是唯心所现。一真法界就是体性所现起的，十法界依正庄严待缘而起的。待缘而起，法相家讲的是唯识所变的，十法界里头。识是什么？识就是体性迷了，就叫做识，觉悟了就叫做性。从体上讲它是真的，它是真心，从相上讲它是虚妄的，所以我们讲阿赖耶识真妄和合。
　　我们十法界这里面的众生，四圣法界也是众生。众生这个名词的意思我们要搞清楚，众缘和合而生起者，就叫众生。待缘而起，就是众生。缘太多了，无量无边，不是单纯的，所以凡是缘生的，都叫众生。众生这个意思非常广大，我们一般称人是众生，这是太狭义。所有动物是众生，所有植物是众生，所有矿物是众生，所有自然现象都是众生，众缘而起，和合而生的现象。这众生两个字要搞清楚，它的意思要搞清楚。
　　所以体性可起。可起，它生不起来，为什么？缘不具足。譬如我们人，佛说，一切众生皆有佛性；又说，我们这所有的有情众生，有情众生就是讲的动物，当然包括我们人在内，十法界的因统统具足。我们现在把这有情里面单单讲我们人，有情众生我们只讲这一类，我们每个人都有佛性；换句话说，都有作佛的体性。我们体性里头有佛，那现在为什么不是佛？缘不具足。我们现在修行，修的是什么？修的是缘，希望把佛的这个缘（作佛的条件）统统具足，因有；每个人都有菩萨的因。十法界里面的第一个因，也是缘，第一个缘，最重要的一个，佛说的，佛的心平等。我们哪个人没有平等心？有，平等就是佛。
　　你想想看，大乘教里常常教导我们，果然能够把妄想分别执著放下，你就是佛。你今天念佛不能成佛，就是因为你有妄想分别执著，所以你堕落作凡夫。凡夫跟佛差别就在此地。我们看四圣法界就很清楚。你把执著放下，於世出世间一切法不再执著了，你就是阿罗汉；更进一步，不但执著没有，分别也没有，你就是菩萨；再进一步，不但妄想执著没有了，起心动念也没有，这不起心、不动念你就是佛。你想想看，我们是不是统统具足？问题在哪里？放不下。因为放不下，所以才做凡夫，所以才堕落在六道轮回。
　　佛教给我们出轮回，理论就是这一句，放下执著。执著是见思烦恼，放下执著就是见思烦恼断了，超越六道，证阿罗汉果；放下分别，分别是尘沙惑，尘沙惑断掉了，证菩萨果位；起心动念是妄想、是无明惑，不起心、不动念，无明破了，无明放下，成佛了。从体性上讲，我们都具足。佛的因具足，菩萨的因具足，声闻、缘觉的因统统具足。天道的业因是慈悲喜舍四无量心，加上上品十善，生天。我们有没有？有。怎么晓得有？连儒家都讲，在中国这是儿童童蒙念的《三字经》，头一句就是「人之初，性本善」，这是什么？生天的因。
　　人的本性都是善良的，为什么会变得不善？没有人教他，学坏了。所以中国对於教育非常重视，经验非常丰富。中国人知道，圣人是教出来的，好人是教出来，坏人也是教出来的。今天社会这么乱，好人愈来愈少，坏人愈来愈多，这怎么回事情？教出来的。从前好人多，那是什么？这世间圣人、君子多，受他们的影响。现在这个社会自私自利的人多，起心动念都是损人利己。从哪里学来的？电视里学来的，网路里学来的，电影里学来的，这教的。教人这些，你说现在的电视、网路，我是不看这个东西，是什么内容？同学们告诉我，色情暴力、杀盗淫妄。你是这种教育，当然把这个社会统统都教导趋向於暴力色情，趋向杀盗淫妄，那社会怎么会不乱？教出来的。教育比什么都重要。
　　前几天，我们这次停了十天的课，我到马来西亚参加一个国际和平会议。我在这个会议里面，就是把中国古时候这种伦理道德的教育，介绍给参加大会的大众。要想化解冲突，真正落实世界和平，除了教育之外，没有别的办法；用战争的手段，只有把这个问题愈搞愈复杂。开会，这国际会议我这次是第六次参加。联合国从一九七０年开始，就希望能促进世界和平，每年不知道开多少会，投下去的人力、物力、财力，三十五年了，不晓得开多少会，这世界是一年比一年乱，灾难一次比一次严重。
　　从这个事实我们就体会到，会议不能解决问题，战争不能解决问题。解决问题用什么方法？还是中国人所说的「建国君民，教学为先」。中国五千年来，靠什么让这个国家民族，在这个世界上屹立而不衰退？原因没有别的，就是教育。中国人懂得教育，中国人重视教育，