慈师开示：无诤出生一切功德

郭迎金

慈师开示：无诤出生一切功德

佛陀的教法是互融互显的。有人说念佛以后其他什么都不能干了，不能接触了，什么经典都不能读了——那是不现实、不真实的说法。佛陀的教诲是一花开，即一法门兴，百花都兴盛。而非一花开，其他花都凋落。那不是佛法，是世间的一种霸主意识，弥陀教法不是这样。我们对弥陀平等回施与甚深大愿的了解太少，他这个平等教法是根本的愿望依止，即所谓缘起，这个缘起在我们现在人的认知中特别不清晰。在《悲华经》中，阿弥陀佛因地称为“无诤念王”。他为何发大愿来十方国土接引与回施众生？这个“无诤”就是他所有平等与清净的实质内容。这个内容折射了众生，是对众生分而讲——诸佛不用讲无诤，诸佛讲无诤没有意义。这个无诤是面对千百万亿无数世界众生心分的杂缘炽盛来表达的一个平等，就是无诤、无诤念。阿弥陀佛在他所有作为中的守护是以无诤为根本。

有一次，我在东北一个寺庙讲法中讲到：“若以平等心念佛，或以平等心行一切法，皆是念佛。”有一个出家师父说：你与某某法师讲的不一样，他讲念佛就是不准干其它事，只念佛名。这个说法没问题，但特别武断，违背弥陀以无诤为根本的教义。他教义整体是在这个根本上设立，阿弥陀佛所有的愿就是诸佛之愿，阿弥陀佛四十八愿是以无诤为根本，所以是在众生分中说。诸佛菩萨根本不会有诤，他亲证法性，看到一切众生亲密无间，法性无间故，不需要与你诤。这个“诤”是众生心所折射出来的，“无诤”是菩萨面对众生心分所表达的一种善巧，这个善巧就是法性的作用。所以他是平等，体现在众生业分中的一种无诤。这个无诤不是无端之说，其面对对象是众生。所以面对无量世界、无量杂缘、无量作为，阿弥陀佛以无诤为根本建立四十八愿。

阿弥陀佛有内、外二种誓，就是自受用与他受用。我们在不了解时会争斗，一张嘴就比高低。他的内誓有一根本、三方便，即是他自己的作为与受用。外誓就是针对一切有情所发的誓愿，如四十八愿，是他受用。但这一切建立都没有离开无诤为根本。我们现在学阿弥陀佛，若不了解无诤根本，根本学不下去。现在很多说法似乎要把其他法门赶尽杀绝，把经典赶尽杀绝，一说唯佛是念，就什么都不能干了——那一定不是佛法。因为阿弥陀佛立誓愿的根本就是无诤，为什么念佛人会与别人诤斗？因为你不了解阿弥陀佛，没有守护阿弥陀佛的誓愿。不管是表誓，还是密誓。一般不设坛时不说密誓，但这也不神秘。外誓是公开摄化众生，与你有关系，让你受到利益与摄受的说法。经典上的四十八愿、三十二愿、二十四愿等等都是外誓，就是来激励、提醒、利益我们的方法。不管内誓外誓或显誓密誓，他的一个根本：我们作为净土行人、念佛人一定要了解无诤。我们在众生分中，不管证悟不证悟，你面对杂缘只要动诤念，就不是念佛人了，你丧失了根本。若没接触过内誓，你不知道这些人在干啥？或者还认为他们挺勇敢挺坚决的。你若不念佛，就像他的仇人一样。

我们作为学佛人，若不完整守护佛教法，没有圆满心，就只有对立心，即凡夫的心。修行人可以一门深入，但不要排斥其他法门，不排斥一样可以一门深入。以无诤心一门深入很方便，“专复专”是不反对其他法门而一门深入的方便。他一定是以无诤为缘起，即平等缘起。否则会特别被动，就是好与别人争高低。一个藏地出家师父跟我说：某某法师是不是代表你们显教？我说谁也代表不了谁，你也代表不了藏传佛教。学佛人能把握好自己的心念就行了，不要以势欺人。

我们拜《往生礼赞》中皈依僧说“和南圣众”， 共入和合海，净土是莲池海会。无诤论、息诤论是他的根本。还有诤论吗？十方世界的菩萨、声闻、圣者都往生彼国，没法诤了，那是无诤之地。无诤是大的依止或缘起法则！这一点若看不清楚，我们学习的根本上会出问题，就是心里有莫名的诤论。我看到那个像，就想在水池中间塑这个像，一面是药师坛城，一面是阿弥陀佛坛城。

摘自《净土五门修法——随顺得入果地觉》慈法法师讲授







  真正作为学佛人，没有什么可急的，也没什么可躁的，你完全可以从容不迫地去做好每一个事情。因为每一个事情组成了这个无量无边。你可以从容地去做，因为每一个事情也包含了无量无边。你养成一个简单的习惯，把无量无边的事情从现在做起，做得有条理、清晰、无有遗憾。你就会获得现下的自由，养成自由、智慧、意乐的习惯，而不是被迫。有些人学佛念佛或做事情都是被迫性的，那种被迫心导致最后心灵深处肯定会背叛它，可能行到一半就背叛了。就像自己捏个陶罐子，最后又把它砸掉，浪费了自己的时间与生命，也浪费了材料。

摘自《净土五门修法——随顺得入果地觉》慈法法师讲授

南无阿弥陀佛