金刚经要义（第二集）南无阿弥陀佛20210203

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敬摘自《净公上人金刚经要义讲记五集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


金刚经要义　　（第二集）　　1996/4　　美国达拉斯佛教会　　档名：09-026-0002



　　昨天讲到佛在经上教给我们怎样生活，也就是教导我们怎样过日子，怎样工作，怎样处事待人接物，佛只说了八个字：

　　【应无所住。行于布施。】

　　言语非常简单，可是内容是无尽的深广，不但是教我们怎么做人，这两句话把九法界众生的生活全都包括在其中。如果能够依教奉行，也就是说真正能够做到，这就是菩萨，就是佛的真实的学生，如来弟子。经文里面我们必须要明了的就是布施，布施包括了我们全部的生活。「布施」的意思就是舍，我们讲施舍。譬如妳在家庭里面做一个家庭主妇，我们举一个例子来说，妳从早到晚忙着家务事，不懂得这个道理的时候，每天做同样的工作，做了几十年，这是又烦又累，怨声载道，那叫什么？那叫造业，妳每天的生活，起心动念、所作所为全叫造业。可是妳懂得佛法，那不一样了，是在修布施波罗蜜，那怎么会一样？而这个布施的境界非常广大，不要以为家里就是几个人，我为他们服务，那妳那个心量就太小，妳的眼光也太小了，妳只看到这么一点点，妳不知道它影响有多大。做这些家务事情要劳力、要体力，要去想应该怎么做，这个想是用智慧，身心都在行布施，照顾这一家人，让这一家人生活过得很舒适。这是妳行菩萨道，妳的家庭就是道场，妳的家人就是你度化的对象。

　　《华严经》上告诉我们，布施有外财、有内财。劳力跟智慧都是属于内财；身外之物，你赚了一些钱来布施，那是外财，内外都是舍。由此可知，你去工作，你替别人做工，你在公司里面也是行菩萨道，将你自己本分的工作做到尽善尽美，你对这个公司是布施；公司是服务于社会大众，你对于社会是布施。你才晓得这就像水的波纹一样，一个小石头投在水面上，那个波纹愈远愈广大。同样是一个家庭，一个幸福的家庭，你会影响到旁边的邻居。昨天跟诸位说了，佛教导我们，没有别的，让我们在这个世间做一个人，就是一切人的好样子；我们的家，是一切家庭的好样子。你从事于经商，你的公司是全世界公司最好的榜样，这叫佛法。佛法里面样样都第一，没有第二的，所以佛法是平等的，「是法平等，无有高下」，没有说「我第一，你第二」，没有。我们在《楞严经》上看到二十五圆通，二十五位菩萨所修的法门不一样，个个人都是第一，没有说第二的。你们想想这个味道，这是《金刚经》上讲的「诸法如义」。「是法平等，无有高下」，有高下那不是佛法，佛法是不二法，有高下就是二法，可见这个义理是无限的深广。但是布施，佛在经上跟我们讲得很多、很清楚、很明白，布施是修因，修因后面一定有果报。果报要不要求？不需要求，它自自然然现前，你不要也不行。财布施得的果报是财富，所以财富，你们在这个世间，说是你有机会赚钱，没有这个道理。你有能力，你很聪明，你有方法，你有手段，全是假的，这桩事情，诸位要是把《了凡四训》念通了，你就觉悟了。

　　人的一生，富贵穷通都是命里注定的，所以「一饮一啄，莫非前定」。命从哪里来的？命是前生造的因，这一生得的果报。前生你修的财布施多，这一生你得财富。前一生财布施，你布施得很痛快，布施得很欢喜，这一生你得到的财富源源不断而来，不要操一点心，不要劳一点精神，财富就来了；如果前世你布施，布施得很艰难、很痛苦，看到人家布施，不好意思不布施，布施之后又后悔，这一生能不能得财富？能得财富，赚得好辛苦，就这么个道理。因果决定是相应的，哪里是你有什么聪明智慧手法可以赚得到的？命里没有，你能够赚得到的，那一切诸佛都要拜你做老师，佛没有这个能力。因缘果报丝毫不爽，你种什么因就得什么样的果报，我们看到现前的果报，就想着我前生造的因。这是佛法里头两句很有名的话，我想很多同学都知道，「欲知前世因」，你要想知道你前世造作的是什么因，「今生受者是」，我这一生所受的报就是。「欲知来世果」，想想我来世应该怎么样子，果报如何？「今生作者是」，你想到你这一生所作所为，起心动念、所作所为，你就晓得你来生是什么样的果报。这是真理，这个才是实实在在的。财富哪里是你能赚到的？我们现在这一生没有财富，是过去生中没有修财布施。现在修行不行？行，也来得及，你真的明白，命里头确实过去生没修，这一生生活艰难，如果肯修，你晚年物质生活不会缺乏。

　　你说「我没有钱修」，我们这个心念会修，见到别人的好事，我们看到心里欢喜赞叹，不必要钱。看到人家的好事，我们嫉妒障碍，想尽方法去拦阻，那我们的罪业就造了。如果有机缘，我们尽心尽力能够帮助它，能够成就它，这个功德是无量无边。做好事不一定要有钱，诸位要明了，多少真正做好事的都是生活非常艰难的人。而世间这些大富大贵，他们做的那些好事，往往不见得是真的。《了凡四训》讲得透彻，讲善恶里面有真的、有假的，有半、有满，差别很大。我们没有钱的人，我们修一块钱的布施，那个福报就很大；有钱的人，捐个十万、八万，他无所谓的，他不见得有你一块钱的那个福德大。原因在哪里？发心不一样。我们生活艰难，很清苦、很贫穷，这一点点拿出来，我们真诚恭敬，这个心是圆满的，功德是圆满的。富贵人家捐的钱虽然多，在他的财富来说，九牛一毛，没在乎，而且捐出来的时候多半是生傲慢心。举一个例子来说，以我们佛门里面来讲，大富长者，

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我们这些出家人要对他恭敬，要对他接待，他的福报当时就报掉，就没有了。贫苦人到这里来捐个一块、二块，我们出家人没瞧得起他，他的福报圆圆满满保持着，这一恭敬、一礼敬就完了，就报掉，不一样。老天爷很公道，富贵的人不会永远富贵，贫穷的人不会永远贫穷，富贵人这一生福报享尽，来生没福了，为什么？愚痴，没有智慧。这些道理、事实真相都摆在我们眼前，只要冷静、细心去观察，你就会看到。这个世间是什么？就是一个因缘果报的相续现象而已。

　　佛在经上说，「菩萨畏因，众生畏果」。众生迷惑颠倒，造作一切罪业，果报现前，后悔来不及了。菩萨是个觉悟的人，这个里面菩萨跟众生，你懂得它的意思，菩萨是觉悟的人，众生是迷惑人，迷人造业他不怕，果报现前他害怕。觉悟的人他不怕果报，果报来了，那无可奈何，不受也得要受，逆来顺受。造因，起心动念、待人接物，不能有一点恶心，不可以有一点的恶意。你的果报怎么会不美满？念念想到利益一切众生，不要想自己，自己受苦好，吃亏就是享福。世间人不明了，以为很多人伺候着，这个人有福报。我看法跟你们不一样，多少人伺候，我看到那个人很可怜。为什么？身体不好，需要人伺候，他没有健康的身体。我过去在台中跟李炳南老居士，李老居士七十五岁都还自己烧饭，自己洗衣服，没有人照顾他。人家看到，李老师好可怜，多少学生都要伺候他，他拒绝，不接受。老师真正在享福，他健康，不需要人伺候，那叫健康。年岁大的人，健康是真正的福报。他九十五岁以后才接受学生照顾他。健康是真正的福报，财富不见得是福报，健康的身体，身心清净、自在快乐，那叫真实的福报。聪明智慧是果报，法布施是因。如果你前生修法布施，你这一生得到的果报是聪明智慧；如果没有财布施，虽然聪明智慧，物质生活还很清苦，没学佛的时候我们不晓得，学了佛之后我们恍然大悟。我在台湾第一个教导我的老师方东美先生，这个人有智慧，真聪明，前世修的法布施，生活非常艰苦，就靠一点薪水过日子。他在台大教书拿点钱，买一点书的钱都没有。我们明白，前生没有修财布施，修法布施，没有修财布施，所以他的生活很苦。

　　健康长寿是修无畏布施，什么叫无畏布施？用我们现在的话来说，慈悲、仁慈，能够怜悯一切众生，能够教一切众生得到身心安稳，离开一切忧患恐怖。你做这种业因，得的果报就健康长寿。诸位要知道，在因果定律里面，没有吃亏的，没有上当的，也没有一个占便宜的。你说「我吃了亏，上了当」，那是前生你修的因里面有这个果报，决定不可能。明白这些道理，了解事实真相，我们的心就安了。纵然我们被人骗，被人欺负，被人侮辱，我们的心很清净、很欢喜。为什么？帐了了，这个帐结掉了，再一次见面就很欢喜，冤结化解了。冤家宜解不宜结，一个真正聪明智慧的人，记住，在这个世间不与任何一个人结怨，我们将来在菩提道上一帆风顺。为什么我们会跟一切众生结怨？大概不外两个关系，一个是习气、毛病，看不惯就不耐烦，不一定这个人跟我有什么关系，习气。这个习气不好，分别执着要放下。六祖大师在《坛经》里面讲的，「若真修道人，不见世间过」，他的过失与我不相干，我要以清净心来对一切众生。另外一个就是利害，利害的冲突，这个是跟一切众生结怨最大的一个因素，这个因素在佛法讲「缘」，这是恶缘。为什么会有这个情形？不明白道理，不了解事实真相。如果你明白道理，了解事实真相，有没有利害？没有，确实没有。我命里头有多少财富，有多少的事业，任何人都挡不住；如果能挡得住，人家能破坏，那还能叫命运，还能叫定律吗？不可能的。所以《了凡四训》里面说，真正明白道理，是君子乐得作君子，小人冤枉作小人。用种种不正当的手段得来的，都是命里有的，你说不叫冤枉吗？不用这些手段，一样得到，绝对不是我用一种手段才得到，没这个道理，那是跟佛法完全相违背。所以明白道理，了解事实真相，你的心永远是平静的，清净心生智慧，《金刚经》上说「信心清净则生实相」。

　　这三种布施，佛说得这么清楚、这么明白，我们在日常生活当中细心观察，没错，佛讲的字字句句都正确。我们看我们周边的人，看这个社会上这些大众，富贵人家、贫贱人家，仔细去观察，跟佛讲的一模一样，这才叫我们佩服佛菩萨。可是更重要的，上面这一句，「应无所住」。无所住是什么？住是执着，决定不执着，执着是个病。前面曾经跟诸位报告过，这个宇宙怎么来的，万物怎么来的，生命怎么来的，六道怎么来的，佛在《华严经》上一句话说明，「妄想执着」。因为你打妄想，妄想变出十法界；因为你有执着，执着变现出六道轮回。你如果破了执着，六道就没有；断掉妄想，十法界就没有。这个事情，古今中外这些科学家、哲学家都在这里找宇宙的起源，生命的起源，万物的起源，他能不能找到？他可以找到那个边缘，他找不到它的真实。原因在哪里？因为他用思考，思考是妄想，他用妄想，他用执着，妄想执着是有范围的、有界限的，他不能突破。所以佛教你断了妄想分别执着，你就突破，突破之后才能看到真正的面目，事实真相。所以佛法的修学，无论是哪一宗，无论是哪一个法门，它的中心都是禅定，绝对不是说参禅的人才修禅定。哪个法门不是禅定？我们念佛一心不乱，一心不乱就是禅定；教下里面修止观，止观就是禅定，名词不一样，方法不一样，全是禅定。戒定慧，戒是方法，这个字都是广义的，不是狭义的。戒定慧三学，你看到这个戒是五戒、十戒、比丘戒，就错了，这个范围太小了。戒当什么讲？方法，正确的方法，依着正确的方法，你能够得定，得定之后开智慧，智慧才能够了解宇宙人生的真相，叫破迷开悟，要懂这个道理。

　　我们能够勤修三种布施，又不着相，这就完全正确了。如果着相修这三种布施，诸位要知道，你的果报在六道，人天里面享福，作人王、作天王，去干这些事情去。天人当中大富长者，他修这些，

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不能出三界，当然更不能超越十法界。而佛教给我们「应无所住」，问题解决了，我不住执着，就超越六道；我不住妄想，就超越十法界。「应无所住」，说起来简单，做起来不简单。为什么不简单？我们无始劫以来是念念都要住，已经养成一个习惯，非常坚固的习惯，虽然知道这个不好，但是也不能把它舍掉，所以就难了。大小乘经论里面告诉我们，不再执着这个色身是我，就证须陀洹果，小乘初果。几个人能把这个身体看破？依旧还是把这个身体当作自己，爱惜得不得了，所以生生世世修行，生生世世学佛，从来也没有证得个须陀洹果。怎么晓得？因为你证得须陀洹果，你就证得位不退，不会退堕到凡夫位。纵然没有佛出世，天上人间七次往返证阿罗汉果，这是佛经上讲得这么透彻。所以须陀洹叫入流，入圣者之流。我们无量劫来，经上跟我们讲的，经上给我们大家都授了记，《无量寿经》上我们读到阿阇王子这一章，佛说了，他们这五十个人，五十个人是个小团体，阿阇王子这小团体，过去生中曾经供养四百亿佛。算他命好，每一次都得人身，每一次都遇到佛，四百亿佛还得了！你说是多长的时间？这一次听到释迦牟尼佛讲《无量寿经》，生了欢喜心，希望将来我要作佛，也像阿弥陀佛，那个往生的念头没起来。

　　你才晓得，听到阿弥陀佛的名号生欢喜心，发愿求生西方极乐世界，你过去生中修积的善根决定超过阿阇王子。换句话说，你过去生中供养诸佛如来决定不止四百亿，超过他太多了。为什么？你能够生心求生极乐世界，他还没动这个念头。所以这个法门，经上说的，一切诸佛说的，不是一尊、二尊佛说的，「难信之法」，《弥陀经》上讲「不可以少善根、福德、因缘得生彼国」。我们这才了解，那个善根要多厚，供养四百亿佛的善根都不够。我们这一生遇到，生欢喜心，这应当要庆幸，不容易。所以学佛的人不相信净土，不愿意念阿弥陀佛，我常讲那是正常人，不奇怪，决定正常。他要一听到就相信，就立刻要求生净土，这是非常人，不是平常人。你才晓得那个善根福德因缘之厚，哪里是几生、几劫，不可能的事情。这是我们自己一定要明了，要自己庆幸，得来实实在在不容易。佛教化众生，真正是真实、清净、平等、大慈大悲，众生善根没有这么厚，慢慢的培养，一世一世的帮助他。已经成熟的，帮助他往生西方极乐世界；没有成熟的，给他种善根。所以这个名号功德不可思议，一历耳根永为道种，我们不能轻视。他今天听到阿弥陀佛的名号，读到净土三经，看到阿弥陀佛的像，阿赖耶识里头种了西方极乐世界的种子，这一生虽然不能往生，来生来世、后生再遇到因缘，他还是会往生。我们怎么可以轻视这种人，怎么可以对他轻慢无礼？不可以。

　　不能成就的原因，是不晓得这个道理，不知道事实真相，依旧执着我、我所，我所有的，于是与一切众生就产生利害冲突。谁吃亏？自己吃亏，连小乘小果须陀洹果都不能证得。不但不能证果，而且把智慧障碍住，真实的智慧都没有。读经、闻法有没有懂得？不懂。为什么不懂？障碍。什么障碍？自私自利障碍住了。你看看佛在这里讲的应无所住，我还是要住。为什么还是要住？这里头有业障。行于布施，依旧不肯行，这个就是智慧不开。不但读经，看古人的批注，不了解意思，往往还把意思解错了。我们开经偈上「愿解如来真实义」，他是错解如来真实义，解错了，太多太多了。诸位同修要想学讲经，学讲经不难，但是要体会经典的真实义可不是一个简单的事情。你要问：「我能不能做得到？」我可以说你可以做到，任何一个人都可以做到，只要把名闻利养、是非人我统统放下，你就能解如来真实义，你放下得愈多，你看的意思就愈深愈广。你说「我要多读多少，多参考多少，多查多少数据」，一点用处都没有，这个要行，佛法自始至终着重在行，行是什么？放下。你放下一分，你的智慧就透一分，智慧不是从外头来的，是你自性里面本来具足的，这不是外面来的。我们就是被这些烦恼，妄想、分别、执着烦恼把智慧盖住了。所以这个东西去掉一分，智慧就透一分；去掉两分，它就透两分；你去得愈多，你本来具足的般若智慧就透得愈多。自性本具的智慧，一切众生跟诸佛如来无二无别，所以诸佛如来不敢轻视众生，佛眼睛里看一切众生都是佛。你明白这个道理，你想想你自己的成就，「我是个什么？」如果我看到所有众生都是佛，那我就成佛了；我看到这些众生都是众生，还在一天到晚造罪业，业障深重，那我是什么？我的业障深重，我是众生。你能看一切众生是菩萨，你是菩萨；你看到一切众生都是妖魔鬼怪，自己就是妖魔鬼怪。佛法说「一即一切，一切即一」，境随心转，相随心转，这是不变的真理。

　　所以，「行于布施」要紧，我们每个人都希望自己有福报、有财富、有智慧又健康长寿，这是每个人都需要的，连我们对面住的外国邻居都需要。他来问我们，我们这个佛堂开幕的时候，我们邀请他们，他们都来，很欢喜，问我们是学什么的。那个时候有几位同修给我做翻译，我就告诉他不要讲净土宗，他不懂，那叫自惹麻烦。他要问你什么，我们学阿弥陀佛的。你看阿弥陀佛他听进去了，阿赖耶识种子种下去了。他一定问，阿弥陀佛是什么意思。我说，阿弥陀佛「快乐」。他说「我们要」，他要快乐。极乐世界快乐、无量寿。阿弥陀佛「长寿」，他也要长寿。第三个意思，「心很清净」，他说这三个他都要。所以我说很好，将来我们这个道场上轨道，英语的人才比较多了，我说我们一定会替你们开一个班。他们都是基督徒，我说你们星期天上教堂，星期六到这里来。这个地方有快乐、有长寿、有清净，你到我这里来，会得到这三样东西。他很欢喜！修什么样的因，得什么样的果报。

　　这个地方最重要的就是「无住」。无住要从哪里看起？无住要把世出世间一切法先要看淡，从这个地方下手，不要太认真。诸位要知道，太认真就是执着，我们明了佛法自始至终破执着而已。两种执着，人我执破了，

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就超越六道；法我执破了，就超越十法界，破两种执着而已。无论修学哪个法门，一执着就错了。但是执着是毛病、是习气，要时时刻刻提高警觉。《华严》里面讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。妄想累积发展就变成所知障，执着发展就变成烦恼障。烦恼从哪里来的？执着来的。所知障从哪里来的？妄想来的。这两种都障碍自性，障碍自性的智慧，障碍自性的功德，障碍自性的本能，亏吃大了。还要搞这个事情，那真的叫没救了。诸佛菩萨对我们的帮助，诸位要晓得，到此为止，他只能把这个事实真相说出来，把他自己破迷开悟、修行证果的经验方法提供给我们做参考而已。剩下来事情是我们自己要做的，他帮不上忙。千万不要以为，我要依靠佛菩萨，仰赖佛菩萨，他会保佑我。

　　你去念念《楞严经》，看看释迦牟尼佛能不能保佑阿难？要靠自己。阿难原先打妄想，释迦牟尼佛是他的大堂哥，以为「你们要苦修，不修不能成就，我没有关系，将来我的大堂哥很喜欢我，他就会把禅定般若给我了」。遭了难之后，才晓得帮不上忙，才知道帮不上忙，这是必须要认识清楚的。佛菩萨保佑我们、加持我们是什么？经教，我们从这个里头去找出路。怎样才能得到佛菩萨加持？依教奉行，你就得到。佛教给我们怎么做，就老老实实照做；佛教给我们哪些不能做，我们就决定不做，有好处没有坏处。千言万语、苦口婆心劝我们放下妄想分别执着，我们就是放不下。放不下的原因，对于事实真相没有了解，以为身是真的，以为现前这个境界是真实的，这是一个错误的观念，错误的想法、看法，总而言之，就叫它做妄想。所以佛告诉我们真相：

　　【凡所有相。皆是虚妄。】

　　如果你在一切事相里头，对人、对事、对物，心里面有迷惑的时候，或者有利害冲突的时候，有所瞋恚的时候，你想想佛这两句话，「凡所有相皆是虚妄」，多念几句，你的心就平静，波浪就压平，真的是虚妄，确确实实不存在。《金刚经》后半部讲，「诸法皆空，因果不空」。诸法皆空，就是虚妄，不是实在的。因果是不是诸法之一？没错，因果也是诸法，因果也是虚妄，但是它不空。为什么说因果不空？法相唯识家说，相都是假的，识是真的，所以叫唯识。法相唯识，识是能变，相是所变，所变的是假的，能变的是真的。性宗里面告诉我们因果不空，因果就是唯识，因是能变，果是所变，因果不空。十法界的现象怎么形成的？就是业因果报的相续现象。没有这个因，哪来的果？因此我们对于起心动念、处事待人接物，怎么能不谨慎？觉悟的人畏因有道理，任何一个人对我不好，我不会介意，我很欢喜接受，我修善因，我修净因，我底下的果报好。别人得罪我，我也起心动念报复他，那个麻烦大了。你要晓得，这种报复愈报愈残酷，那个罪业愈造愈重，最后两个一同堕阿鼻地狱，害自己也害别人。觉悟的人不害自己、不害别人，你无论用什么样的手段对我，我知道是我过去大概是用这些手段对待你，你今天对我，咱们帐就从此地结了，了了，没事了。你看心开意解，这多欢喜！刚才讲，没有吃亏的，没有占便宜的。结解开了，我成佛我头一个度你。

　　《金刚经》上有一段公案，歌利王割截身体，歌利是梵语，翻成中国意思是残酷无道，那个王是个国王，要连起来讲就是我们中国人讲的暴君。这个修行人在深山里面修道，无缘无故遭他凌迟处死。这个修道的人是释迦牟尼佛的前身，他发了个愿，决定没有一点怨恨心，我将来成佛第一个度你。释迦牟尼佛成佛，第一个度的憍陈如尊者，憍陈如前身就是歌利王，佛讲话兑现了，没有怨恨心，而且还第一个来度你。为什么度你？报恩。诸位想想有什么恩？他这个凌迟处死有什么恩？成就菩萨忍辱波罗蜜。所以人家从这个角度去看，你帮助我，试验试验我的忍辱有没有成功。别人看到这个多残酷，受极大的伤害，可是菩萨觉得「他对我极大的恩德」，成就圆满忍辱波罗蜜，他忍辱波罗蜜到这里圆满了，这个恩德多大！所以成佛第一个度他。由此可知，是非善恶没有标准，在一念之间，一念极恶，他念头一转是极善。善恶哪有标准，哪有界限？这才入了大乘佛法，叫不二法门。什么不二？善恶不二，邪正不二，是非不二，极高的智慧。没有高的智慧，你这个念头怎么能转得过来？何况相是虚妄的，我的身相是虚妄的，你割截是虚妄的，虚妄跟虚妄，他没有痛苦。我们今天受了一点伤，为什么叫痛？因为这个身是自己，执着身是自己就痛了。如果不执着这个身是自己，你受了伤害谁痛？没有痛苦。妄想分别执着，你有受，菩萨没有受，苦乐忧喜舍都放下了，都放下了叫正受。正受在佛学名词里面叫三昧，三昧叫正受，正常的享受。我们凡夫没有正受，凡夫的受是苦乐忧喜舍，这是佛把它归纳这五大类，这五大类都不是正常的受，所以我们一定要把一切现象的真相搞清楚。佛这个题目出出来了，「凡所有相皆是虚妄」，我们如何把这个题目证实？在我们生活当中、境界当中证明佛讲这个话没错，我们就入境界了。现在我们听佛在经上这样说，不是我们自己，我们没有证实，所以不得受用，证实之后你就得大受用。接着佛又说：

　　【若见诸相非相。则见如来。】

　　这个如来是什么？如来是真如本性，也就是禅宗里面讲明心见性。怎样才明心见性？「凡所有相皆是虚妄」，你证实了就是明心见性。怎么晓得我有没有证实？《金刚经》就是标准。所以五祖以后，宗门里面用《金刚经》做印证。印证就是做一个标准，你所达到的境界跟《金刚经》对照一下，完全符合那就对了，你就明心见性；如果跟《金刚经》里面所说的理论、境界不相应，你达到的境界不是佛菩萨的境界，用它来做证明。这个几句话非常非常重要，无论修学哪一个宗派，无论修学哪一个法门，常常记在心上，帮助我们解决问题。我们念佛，这一句佛号为什么念不好，为什么功夫不得力？你用《金刚经》这些开示都能帮助你找到正确的答案。理明白，心就安，

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我们常讲心安理得。心为什么安？道理明白，这心就安。心安的现象，不打妄想，不再分别、不再执着，心就安。还有稍稍的妄想分别执着，你的心没安。最怕的就是怕没有安以为是安，那个麻烦就大了。就好比一个人生病一样，这个人生了病，自己知道哪里有病，好，他会找大夫，会去治疗。最怕的是生病不知道自己有病，这个就非常可怕，因为你有病不知，你不会去治疗它、去对治。这个病积久了，再一发作，没命了，没法子救了。这是智慧，知道毛病是智慧。我们佛门里面常常讲开悟，大家听到开悟，那很玄，好像很稀奇，其实开悟是极其平常的话。

　　什么叫开悟？知道自己毛病叫开悟。把毛病改正过来叫修行，修是修正，行是错误的行为，我们错误的想法、错误的看法、错误的说法、错误的做法，把它修正过来，那叫修行。大家必须要知道，不是每天敲着木鱼念着经，口里喊着「阿弥陀佛」叫修行，不是。那是样子，不是真修。真修是要改正自己错误的心行，要懂这个道理。如果口念弥陀，心里面还是是非人我、贪瞋痴慢，古德讲过，「喊破喉咙也枉然」。那是讲你一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然，那个不叫修行。不但世法要看淡、要放下，不要去计较，不要去执着，佛法也不可以。不要以为佛法好，佛法是好，佛法像药一样，药好，能够治人的病，可是你要晓得，你要吃错了药，不但不能治病，把你老命都送掉。佛法亦复如是，佛法如果不契机，伤害你法身慧命。所以《大智度论》、《华严经》上佛都说，「佛法无人说，虽智莫能解」。世间聪明智慧的人能不能解佛法？不解。前面我讲的话你要是听懂、记住，我说这句话你就明了。为什么世间人不解？世间人没有离开心意识，就是没有离开思惟想象，这就不能解佛的真实义。因为佛所说的一切经是从真心本性没有通过思考流出来的，一落到意识里面完全就错掉了。所以不仅仅参禅离心意识，学教也要离心意识。怎么离心意识法？心是阿赖耶识，意是末那识，识是指的第六意识，它的作用你要晓得，第六意识分别，作用是分别，末那识的作用是执着，阿赖耶的作用是落印象。离心意识，不分别，不用意识；不执着，不用末那；不落印象，不落阿赖耶识。这样才能够大开圆解，参禅才能够大彻大悟。宗门教的「离心意识参」，所以这个禅叫参禅。为什么不叫研究？我们佛门里面，教下讲参究，不叫研究，研究用意识，用分别执着，参究不用分别、不用执着，用的是真心、自性，对外面的境界叫性境，不叫六尘。心意识对外面叫六尘，哪里会一样？所以佛在这个经上特别教给我们：

　　【知我说法如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】

　　佛为我们讲经说法，就像那个过渡一样，过渡用个竹筏，现在看不到，没有这个了，中国大陆落后的地方还可以见到。那个筏是用竹子编的，也有用木头编的，木编的我们叫木排，过渡过去之后就不要了。佛就说了，佛的讲经说法就像过渡的时候用的那个筏一样，你到达彼岸了，不要了。佛这个比喻是在《阿含经》里头常说的，今天在《金刚般若》里头又用这句话来说，诸位要晓得，意思不一样。小乘里面讲，过了河不要了，不再执着；大乘法里，你正在筏上也不执着它，这个意思比小乘经上讲的意思深得多。如果你懂得这个意思，大乘佛法的精神你就能掌握到，这是什么？空有二边不着，空有二边同时，那就真得大自在。所以《般若经》上讲的，离相、即相是同时的，前面说过，「应无所住」，离相，「而行布施」，即相。没有离开我们日常生活行为，生活过得更美好，工作做得更积极，它不是消极的，更积极。以前我们工作生活为自己，现在我们工作生活为一切众生，为社会、为众生造福，那个心量不一样。为自己做，马虎一点无所谓，为大家做，不做好对不起人，你看那个心变了。虽然尽心尽力去做，不着相，应无所住，心里头若无其事，这叫做大慈大悲。没有任何条件，生活无条件的，工作无条件的，为一切众生服务无条件的，这是大乘佛法的精神，大乘佛法的纲要，确确实实契入理事无碍、事事无碍的境界。「法尚应舍，何况非法」，我们佛法要不要？要，就在修学当中就舍，就不执着，你才懂得这个意思。不要听到这个「法尚应舍」，好了，佛法、世间法我统统都丢掉，什么都不干，那你就错解如来真实义，佛说的不是这个意思，那就变成消极，变成不负责任。

　　学佛四众同修，四众是一家，四众没有分彼此，四众，我们的责任是相同的，没有高下的，诸位同修一定要记住。民国初年，江苏镇江金山寺出了一位妙善法师，人家称他作金山活佛，真有这个人。在台湾，煮云法师给他写了个传记，但是煮云法师跟他没有见过面，听别人讲的，传说的。这个书、小册子给乐观法师看到了，乐观法师一看到，错误百出，很多地方不是确实的。乐观法师跟妙善很熟，他们在一起住过，曾经三度在一起住过，最长的一段时期是两个多月，所以对于妙善法师很熟悉，乐老写的那个《金山活佛神异录》，那个可靠性是真的。这一位大德心地清净平等，他说他跟别人不一样的，有一点像济公活佛，人很潇洒、很随便，一年到头就穿一件衣服，一生从来不洗澡，一生都没洗过澡。夏天一件衣服，冬天还是这件衣服，他冬天不冷，夏天不热。吃东西很随便，人家给他什么就吃什么，多少也没有一定。他说有一天的时候，有些同修在家里请他吃饭，每个人盛了一碗饭来供养师父，师父吃了他就欢喜，那个人又盛了一碗，一次吃了十八碗。旁边还有人说，「不行，师父吃太多了，碗堆那么多，一大堆了」，他一点都不在乎。旁边是乐观法师那天在，乐老看到就慌了，「你吃这么多怎么得了！怎么能受得了！」他在旁边敲敲乐老，他说：你知不知道，「一即是多，多即是一」怎么讲法？他听不懂。

　　任何在家的信徒见到他，跟他顶礼，他一定跪在地下还礼，从来没有说坐在那里接受人家一拜，没有，他都趴在地下顶礼。最初乐观法师看到这个很不高兴，