大乘无量寿经菁华（第四集）

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敬摘自《净公上人无量寿经菁华讲记等》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大乘无量寿经菁华　　（第四集）　　1998/7　　香港佛教青年协会　　档名：02-036-0004



　　诸位法师，诸位同修、大德，请掀开经本第七面，第七面最后一行，第十六段：

　　【积植德行。不起贪瞋痴欲诸想。不着色声香味触法。】

　　世尊在经文里面这些开示我们看到很多，多次重复的开示，说明这几句话的重要性。无量劫来无数的修行人，他们修学没有能够得到成果，原因都在此地。『积』是累积，『植』就是种植的意思，所谓种善因得善果，「植」就是种植的意思。『德行』，行是生活行为，生活行为必须与道德相应，这种行为就称之为德行。哪些是标准的德行？佛在此地告诉我们，内，从内心『不起贪瞋痴欲诸想』，这些「想」不但是妄想，而且实在说它是极其愚痴的思想。佛告诉我们，自性清净心中没有这些东西，这些东西真心里面本来无，它从哪里来的？从无明生的。相宗经论里面常讲，「一念不觉而有无明」，这是从一念不觉无明里面生起来的，叫根本烦恼，「贪瞋痴」；「欲」是欲望。这四个字里面包括的范围，也是无限的深广，我们如果有一个字，这一生道业就不能成就，修得再好，只是有漏的福报而已，决定不能够了生死出三界。

　　对外面『不着』，「着」是执着，不执着色声香味触法，把外面的境界，无量无边的事物，这句话也都包括尽了。佛法里面通常称这个叫六尘，这个六大类。尘是比喻污染，它能够污染我们的真心本性，所以把它比喻作尘垢，也把它说做六欲，六种欲望，是我们六根所攀缘的对象。眼缘色，耳缘声，鼻缘香，舌缘味，身缘触，意缘法，所以也称为六缘。如果内起烦恼，你的心就不定，心就不清净，外面又受这些诱惑，你的麻烦就大了。所以佛说，内不起烦恼，外不着境界；换句话说，内不动心，外不受诱惑，这种行就叫做德行。可见得这个行，我们学佛前学佛后没有改变，一样穿衣吃饭，一样工作，一样应酬。没有学佛之前，我们生活行为里面会起烦恼，会被外面境界诱惑，这就是凡夫，这就是造六道轮回业。学了佛之后，佛教导我们，我们明白了，在生活当中，在应酬当中，内里面不起心动念，外面境界不分别执着，这个行就叫德行。所以这个经它的好处，就是跟我们说得清清楚楚、明明白白。请看底下这一段：

　　【植众德本。不计众苦。少欲知足。专求白法。惠利群生。】

　　我们先说这一句，『植』是培植，就是培养，我们要培养德行的根本，德行的根本落实在生活当中，就是这段经文的开示。第一个不能怕苦，『计』是计较，一切苦难都不需要去计较，我们要能够忍受，这点是修行人成败重要的观念。一些修行人修得很好，为什么还会起心动念？为什么还会受外面诱惑？他不能受苦，一遇到苦难他就变节了，他的贪心、攀缘就又起来了，就又造罪业，那怎么能成功？古往今来，我们看到许许多多修学，无论修学哪一个法门，那些真正成就的人，他真受得了苦。物质生活的缺乏他能够忍受，人为的障碍他也能忍受，以及天然的灾害，他没有一样不能忍受，忍辱波罗蜜他修圆满了，所以他才能成就。所以我们要想成功，首先要肯吃苦，这是我们学佛先决的条件。如果我们有福报，福报再大还是要吃苦，为什么？只有过苦日子，我们的警觉性才能提高，对这个世间才没有留恋。净宗法门古圣先贤、祖师大德教我们要修欣厌二门。欣是对极乐世界向往、羡慕，恨不得早一天往生；厌是厌离娑婆。如果在娑婆世界生活过得很富裕，厌离之心很难生起，你对这个世间贪恋，那就障碍你往生，障碍你这一生得度作佛的因缘，你说多可惜。所以即使有福报，我们的福报也要让别人去享。

　　世间苦难的人很多，我们要全心全力帮助这些苦难的人，把自己的生活降到最低的水平，衣食足就够了，何必要奢求？这一生当中，不但营生的事业，这世间事，即使出世间弘法利生的大事业，我们也要随缘而不攀缘，永远保持自己的清净心、平等心，这样才正确，这才是一个修行人。所以底下说『少欲知足』，欲是欲望，生活所需降到最低的限度，这是「少欲知足」，知足就快乐，知足常乐，这四个字是修行证果极重要的开示，我们要晓得。怎么知道它是最重要的？诸位在经论里面看到，一切诸佛示现八相成道到人间来作佛，先要住在兜率天去做补处菩萨，这是候补佛，候补佛住在兜率天。兜率是什么意思？知足，兜率是梵语，翻成中国意思是知足。由此可知，你知足你就有能力作佛，不知足不能作佛，知足才能够作佛。世出世间谁是第一个知足的人？诸佛如来。我们要知道，应当要学习。

　　那么我们要问，到什么样的程度才知足？什么样的水平才知足？就是现前的生活，我现前过的日子，我现前做的这个工作，我非常满足。诸位要晓得，知足的人心就安，心安了，理就得，得什么？悟了。宇宙人生的大道理你就觉悟了，叫心安理得，理得心安。由此可知，知足并没有一个什么标准、什么水平，没有，为什么？一切众生的福德因缘不一样。我们这一生所受的，这个佛在经论上重复了千百次，苦口婆心到了极处，告诉我们事实真相，「欲知前世因，今生受者是」，我们这生的享受，一生的受用，前世修的，你前生修的财富多，你这一生过富足的生活；前世没修财布施，我们这一生物质生活就比较艰难，这一定的道理。「欲知来世果，今生作者是」，来生是什么样的果报？这一生所作所为就是来世的因，有因必有果，有果必有因，因缘果报丝毫不爽，

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这是佛在一切经论里面常常提示的。所以知足没有标准，就是现前的生活，我们知足就常乐。

　　知足之后『专求白法』，「白法」就是善法，我们中国人习惯上用善恶，善法、恶法；古时候印度人他们的习惯称白法、黑法，白就是善，黑就是恶，他们用黑白来表这个意思。「专求白法」，专修善法。佛在这部经上教导我们的就是善法，我们要常常读诵，要理解，要能记住，还要在日常生活当中切实做到才行。经读了很多，如果做不到，依旧还是要造恶业，那就真的可惜了。自古以来，不但末法时期，世尊在世的时候，佛弟子当中天天跟着佛陀的，在佛陀身边听佛讲经说法，他也能言善道，依旧去造作恶业，哪一个人？提婆达多那一帮人，六群比丘那一帮人。释迦牟尼佛的学生，天天跟在佛的身边，也都能言善道，毁谤老师，破坏僧团，在里面从事分化，搞分立，搞小团体，搞小帮派，世尊在世就有这个现象了，何况末法时期。我们今天听说，哪一个道场、哪个团体里面有很多派别，甚至于都有十几个派别的，我们听了不足以为奇，为什么？佛当年在世，僧团里面就有很多派别。提婆达多是一派，六群比丘就是六派，那至少有七派，这是跟佛唱反调的。为什么会有这种情形？他是多欲不知足，问题出在这个地方。天天讲经说法，他听是听了，不能满足他的欲望，他不甘心、不情愿，于是得用种种方法希望达到他的心愿。能不能达到？决定不能，如果能，因果律就推翻了。如是因，如是果，如是报，一点都不差，你命里没有，你怎么能够得到？用什么样的手段，只是造罪业，决定得不到，这是我们必须要明了的。这专求善法。佛法是一切善法当中最究竟、最圆满的善法。

　　【惠利群生。志愿无倦。】

　　佛弟子应当学佛，佛时时处处都是以利益众生为目标，从来没有想到利益自己，都是利益众生。『群生』是尽虚空遍法界一切众生，你看他的心量多大。他的志、他的愿望，永远是不疲不厌。

　　【忍力成就。】

　　做利益众生的工作，这里面范围很广、很大，只要是利益众生的事，佛菩萨都做。要落实，事相上来说，世间种种行业、种种工作，佛菩萨没有一样不参与。就像《华严》五十三参里面所示现的，他的身分男女老少、各行各业，不论是以什么身分，不论是以什么工作，都是服务社会，都是利益众生的，而不是自利。对于自己的生活，前面讲得很清楚，少欲知足，这是自己生活。譬如经商，菩萨也经商，也赚钱，赚了很多很多的钱，他自己生活很节俭，过得很清苦，他这些财富贡献给社会、贡献给国家、贡献给人民、贡献给一切众生，他不是自己拿来享受，这叫菩萨行。他生活得无比的快乐，这是他有忍力，「忍力成就」了。这几句是说我们自利的德，德本，自利的德本。下面是利他：

　　【于诸有情。常怀慈忍。和颜爱语。劝谕策进。】

　　这几句话讲的是纲领、原则。对一切有情众生，这里头没有包括无情的，专门是讲有情众生，在我们现实环境里面就是专指人类。我们处世待人，跟大众相处要『常怀慈忍』，常存这个心。「慈」是慈悲，大慈大悲；「忍」是忍让，处处能够让别人，自己常常能够退一步，能让别人，这是菩萨行。我们要想植众德本，众是多，无量无边德行的根本就是这几句，无量无边的德行都是从这个根本生的。自利里头最重要的是少欲知足，利他里头最重要的是「常怀慈忍」。常常存大慈悲心，常常存忍让，避免一切的斗争。斗争很残酷，果报不堪设想。佛法里面常讲的，冤冤相报没完没了，哪一个有智慧的人，肯去做这样的事情？我们这一生当中有这么一点小智慧，明白了。我们过去生中，无始劫来没这个智慧，所以生生世世与这些有情众生结的怨就很多很多。纵然学佛了，弘法利生了，菩提道上还有许许多多的障碍。有人问做这样的好事，为什么还有这么多的魔障？过去生中结的怨，现在因缘遇会它就来报复，有什么法子？他来报复，我们能够慈忍，报复我们接受，安心情愿的接受，报到这里就没有了。我们自己不生一丝毫怨恨之心，这个结到这个地方就化解了，这个帐就轻了，来生再遇到就是善友，就不是冤家了。所谓是「冤家宜解不宜结」，这是解冤释结唯一的妙法，慈忍。你要统统给你，我们自己所有的，这叫无故加之而不怒，你要钱钱给你，你要名名给你，你要位位给你，你要命命也给你，没事了。身命可以舍的，舍了这个身，再过四十九天又来了，舍身受身跟换衣服、脱衣服一样，这有什么难事？

　　身命不是一世的，生生世世，如果我们存的是好心，做的是好事，我们这个身舍掉了，来生再换一个身，比这个身更好，愈换愈好，为什么不早一点换？我们这一生贫贱之身，要换一个富贵之身，那不是很好吗？富贵之身再换一个天人之身，那不就更好吗？忉利天人换成夜摩天身，那不是愈换愈好吗？要懂得这个道理。所以别说是身外之物，人家来要，我们可以让给他，身命他要要，我们都很欢喜让给他。你要命命给你，我这里舍了，那里就提升了。所以一个人，真正是存好心、行好事、说好话、做好人，好的标准就是《无量寿经》上所讲的，依这个标准来修学，我们的身相必然是愈换愈庄严，愈换愈美好。如果你是反其道而行之，你存的是恶心、邪念，做恶事、出恶言，那么你舍身之后就愈换愈差了。现在这个人身还勉强，再换个畜生身那比人就差多了，畜生再换成饿鬼身，再换成地狱身，那是愈来愈往下坡走，那就不好。我们要懂得这个道理，前途无限的光明。底下落实在生活当中，具体教给我们几桩事情。不是这几桩就完了，希望从这几桩你能够举一反三，闻一知十，知道自己应该怎样处事待人接物。

　　『和颜爱语』，我们对人面孔要和睦、要安详、要欢喜，让人家一见到你就能够生欢喜心。为什么看到你生欢喜心？你这个容颜是和睦的，怎么知道自己容颜和睦的？心怀慈忍，你心地慈悲，所谓是存乎中，一定形于外，你的慈悲心自自然然流露在你的面孔上，一看，这个人很慈祥，人家看到生欢喜。言语，爱语，