人间天：楞严经——精研七趣略说 （94）

止盈

【阿难。其次梵天，统摄梵人，圆满梵行。澄心不动，寂湛生光。如是一类，名少光天。】
　　“这层天是色界十八层天中二禅一天。其次梵天，是指大梵天的天人。阿难，他们能够统领摄受其他修行的梵天们，行做圆满，能够自己保持心地澄净，湛然不动，自然生发光明，这一类天就叫做少光天，也就是光略少的意思。”
　　少光天的天人，从修行上要比大梵天的天王要更好一些。少光天的天人身高一百六十里，寿命二个大劫。这里有几个名词我们略微分享一下：澄心不动、寂湛生光。这个“澄”有两个读音，因做动词或名词而不同，做动词的时候是“邓”音，做名称的时候是“成”音。这个部分提到“澄心不动”，如果从名词的角度理解，就是这个心安静的如同清澈的水；如果按动词理解，就是自己努力的让心安静下来，就像从略有杂质的水中，去沉淀清水一般。这两个都说的通，一个是在修行的过程中，如何看心，如何澄净自己的心地；一个是修行的结果。如果我们做动词来理解，就更容易抓住经文的要点，也就是我们澄净这个心地要如何去做。
　　《楞严经》的前文提到了如何将浑水沉淀为清水，分了三个步骤:一、置于净器，二、深静不动，三、清水现前，去除泥沙。把水弄澄净，决定不是一顿神搅和，越是搅和水会越混，反而和初发心违背。
　　这里深深的安静是首要的，有这样一句话“上天欲让人灭亡，先会叫他疯狂”这个静是非常有趣的，我们知道禅定的一个更普通的名叫“静虑”，也就是静静的思维。禅定的本意是去思维，生发智慧的根源也是从这个思维中来，如果我们不肯用心去思维，智慧就不容易产生。
　　想去思维问题，就要有个保障，不能一会这边，一会那边，这样思维结果会偏。禅定的保障，用持戒也好、用咒也好、乃至千辛万苦的结界也好，都是为了在深入思维的时候不受外界干扰。想不受外界干扰，这是要消外业；内心中的种种错误颠倒，这是内在的业力，这二个力量，都会影响思维的进程和深入程度，乃至思维的结果也会不同。
　　安静不动，这是对内的要求。对外的要求，第一步置于净器，你得放到一个安静、干净的器皿里，不能用一个更脏的瓶子装水。所以回到修行中也是这样，你要有一个合适的环境，我们常常提到“财地师法侣”，这五个部分是修行人必须要考虑的东西。财并不是大富大贵，是能支持修持的简单用度，不会天天为吃穿忧愁、还要有一个合适的地方、一个合适的老师、一个合适的法门、一些合适的同修道友。
　　现在修行各个法门的人很多，建议修相同法门的同修要在一起，而不要大杂烩一样的在一起，这样就会互相干扰，乃至互相攻伐。我们还在修行中，不可能对各个修行法门都了如指掌，那么略有分别心，就会有一些不合适的对待看法，很容易形成诽谤言论，或者形成谤法的心念，这样对修行人来说是非常不好的事情，也是学佛最最忌讳的问题。还没怎么学，先把阿鼻地狱的业造下了，这是不正确的。
　　在一个干净合适的环境中，保持长久的安静，这种深静就是需要配合了。我们常常听说：小修在深山，大修人世间。这话很有市场，但是略有问题，为什么呢？我们对抗周遭干扰的能力不同，也就是定力的深浅不一样，在小小的问题上，我们是否有足够深厚的定力保持不乱呢？说大修人世间，人世间的种种烦恼、种种干扰比深山要多很多倍、接受干扰的总量就要大很多，我们是否有足够的定力去抵抗这些干扰？如果没有能力抵抗世间一切的干扰，只贪说大修人世间，这话就有点牵强，乃至有点给自己不去扎实修行找借口。
　　人都喜欢给自己贴金，我在人世间修行，这是大修行啊！那么各位，贪、嗔、痴是否真的有克除呢？烦恼、疑惑是否有克除呢？乃至傲慢、怠惰是否有克除呢？都没有，就是没有修。你说在深山还是在闹市，没有修就是没有修，没有必要给自己戴高帽。
　　内心的安静和外在环境的适合，都足够满足，并且可以保持足够长的时间，泥沙就会在这个浑浊的水中，慢慢地沉淀下去；清水和浑浊的泥沙，就自然分层了。这样就是“清水现前，泥沙自沉”的境界了。如果这个时候又来事情了，一顿神搅合，这个水又会恢复到浑浊。当修行略有进步，就要保持他，就像我们知道念佛做到功夫成片了，不代表做到一心不乱；功夫成片，只是粗暴得把烦恼压制下去了，但是还会起来，烦恼起来就用念佛的方法压制下去，这是功夫成片；而一心不乱，就是不管怎么样，我的心都是这一句阿弥陀佛圣号了，没有地方起烦恼，也没有时间起烦恼。
　　没有地方起烦恼，就是把泥沙都除去，就剩下清水，这样一来再怎么搅和，清水还是清水，不会再有浑浊了。这就是澄净的三个过程，也是修行的三个步骤。
　　第二个词：寂湛生光。这个“寂”就是极度安静的意思，“湛”是清澈，说这个心地极度的安静，真实的清澈，那么他的心光就会释放出来了。
　　六欲天的天人也有光，那个是身光，是报身的光，不是真实修行而得的心光遍洒。初禅三天没提到光，如果没有光，是否都是黑暗？这三层天还是身光为主，而二禅天开始，就是有心光了，这样一来身光和心光释放，然后交互照彻，这个状态各位可以略微品一品。
南无本师释迦牟尼佛
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