工欲善其事，必先利其“心”

郭迎金

工欲善其事，必先利其“心”


◎比丘尼近育法师 2013年3月3日

讲于台北法界佛教印经会


这几个月来，道场晚间听经都在听《大方广佛华严经》。所谓“成佛的法华，开慧的楞严，教化众生的华严”，我个人对《华严经》特别地喜欢，所以十分珍惜这个听经的机会。当一面听上人讲解，一面阅读经文，心中有种非常深的感触。〈世主妙严品〉阐述世间跟出世间的主──也就是佛──的功德庄严，这些功德庄严只能用“不可思议”来形容，而我心里也有难可名状的感动。


记得刚学佛的时候，听说佛陀在世，那些心求出家的人只消佛陀说一句：“须发自落，袈裟披身。”马上就现了比丘相，然后佛再开示一句话，马上就能证果。每每读到这些文字，心里好生羡慕，老觉得他们怎么那么幸运值佛出世，而我就只有干羡慕的份儿？可是这次听〈世主妙严品〉的时候，我不禁反问自己：“我准备好了没有？”如果真的上人、圣人在世，我准备好接法了吗？


记得一九九零年，上人回台湾弘法，我的同事跟我说了这个消息。当时台湾的法师我几乎都不认识，但既然要学佛，就要找一个皈依师。我的同事跟我推荐说，上人是旅美高僧，机会难得，应该去皈依这个师父。因为相信同事的关系，所以就同行去拜师。一路上，他跟我介绍上人，说上人有多么孝顺、多么有道德等等，可是我什么都没听进去，只牢牢地记住一句话：“他有他心通。”


不久抵达皈依的现场，真可谓“人山人海”。二话不说地，我就把自己安顿在最边边的角落。等打完皈依，上人开示完毕后绕场一圈，当他走到我前面时，我心惊胆跳的程度至今依然记得。当时心想：“哎呦，我做过这么多坏事情，这个人有他心通，岂不是什么他都悉知悉见吗？”所以回到我刚刚的提问：如果上人、圣人在世的话，我们准备好接法了吗？


我常问学生：为什么孔夫子周游列国的时候，列国的君主没有一个人肯用他？其实大家都心知肚明，以夫子的学问道德，肯定可以帮忙把国家治理得很好。夫子的能力，早在鲁君任用他做司空、司寇时，就展现无遗了。掌政三个月，鲁国大治，路不拾遗，夜不闭户，鲁国一片新兴之相。结果却引起旁边齐国的大惊，马上送来八十女乐给鲁君，鲁君从此不再上朝。不仅君臣沉迷女乐，就连门下的一些弟子也禁不住诱惑，遭来夫子一番严诃自不在话下。试想，随侍圣人左右，若非有强烈向道之心如颜渊之流，恐怕少有不狼狈而逃的。


如此说来，就不难理解为什么没有君主用他了。要不以夫子座下七十二贤不说，光四科十哲，个个可谓一时之选，如政事科的子路会带兵打仗，言语科的子贡舌灿莲花，日后身佩六国相印；弟子尚且如此出类拔萃，就甭说教导他们的老师了，但是各国国君却宁可纵情五欲，而牺牲称霸群雄的机会。由此可知，圣之所以为圣，凡夫之所以为凡的原因了。


我们累劫以来的习气毛病，在圣人的身边很容易就被悉知悉见，难怪常在上人的录音带里，听到他老人家毫不保留地训斥弟子。这时候弟子只有两个选择：一是逃之夭夭，文过饰非；一是刻苦自励，改过自新。因此，留在业尽情空的圣人身旁，不是一件容易的事。或许早在释迦牟尼佛住世的时候，我们就在华严法会上做了结缘众；只是时至今日，我们还继续在结缘，没有成为当机众、影响众。所以再回来问问自己，我们的身心准备好了吗？如果没有，应该怎么准备呢？


祖师大德以及圣贤所教导的，第一步就是去“我执”。中国文化里最重要的儒家、道家以及佛教，是不是也教导同样的内涵？憨山大师说，儒家是“经世”。那么孔子有没有教我们去我执呢？有。“子曰：四绝”，意思是有四个东西我们不可以要。哪四绝呢？“毋意、毋必、毋固、毋我。”在这四个里面，夫子非常清楚地告诉我们，我执去掉了以后，才能够明明德，能亲民，能止于至善。而它的体，就是正心诚意，把我们的心正了、意诚了以后，它的用就是修身、齐家、治国、平天下。


以范仲淹为例，大家熟知他一生奉行“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的哲理。范仲淹早年丧父，母亲无法独立抚养他，所以就带着他改嫁。有一次，与同母异父的兄弟在一块儿玩，玩玩就吵了架。弟弟气乎乎地说：“你滚出我们郑家去，你不是我们郑家人。”那晚他问妈妈，知道自己姓范之后，就请求离开。


宋朝是一个重文轻武的朝代，他知道透过科举能有出头的机会，所以立志苦读。但因为穷，为填肚皮他把米饭煮成粥，再拿到屋外去冻成块，然后把粥分成四块，早上吃一块，中午吃一块，晚上吃两块。天黑之后，就就着庙里的佛灯来用功。后来考上进士，分发做官，拿到第一份薪水后，就请族弟把它散发给家族之中穷苦的人，好让他们得以衣食无缺。后来更成立了义田制度。


日后官拜宰相，虽然名望日崇，为人却日益谦和。有一天他想置产，于是请来风水师来堪察；一看之下，是一块状元地。范仲淹知道后，二话不说就把这块地捐出去做学堂，因为做学堂让更多的人出状元不更好吗？也因为他的无私，后来范家子孙好多人都位居宋朝要津。


由此可知：一个人的心有多大，舞台就有多宽。有些人会说：“我不要舞台。”舞台可以不要，但是心量却要大。范仲淹是儒家经世的实践者，彻底地体现了儒家无私的精神。由他的故事，我们也明白一个道理，那就是在帮助别人的同时，其实最大的受益者往往是自己。这是儒家教导我们去我执的道理──修心养性之道。


再来看看道家。憨山大师说，道家是“忘世”。那么道家有没有也教忘我，去我执呢？道家讲“少私寡欲”，教我们要离欲，离欲才能清净；又教我们要“释智遗行”，释智就是放下所谓的“世智辩聪”，放下私智，不是放舍智慧；遗行，就是把我执去掉。老子说：“人之大患为吾有身。”一般人花费很多的心力跟财力，来照顾自己的身体；不仅仅身体，对名利更是趋之若鹜。我常开玩笑，时下父母教导小孩子，无不希望他们五子登科。哪五子？房子、金子、儿子、妻子、车子。但这也说出了“古之教人成圣贤，今之教人能赚钱”的现象。然而，道家教我们要知足，知足就可以常乐。


庄子是把老子哲学思想扩张弘扬的人，他有一个学说叫做“无用之用”。怎么说呢？有一次，庄子带着学生到山上去，正巧看到一群伐木工人在砍伐树木。学生们发现，笔直的树木被伐，而盘曲的却因弯曲而安享天年。下山后，他们一行去拜访庄子的一个朋友。所谓“有朋自远方来，不亦乐乎”，老朋友自是杀鸡宰羊殷勤款待。准备之际，家中的仆人问：“要宰杀那跛脚的鹅？还是正常的？”主人答：“跛脚的。”


从朋友家离开后，弟子们狐疑地问老师，山上的树木因为弯弯曲曲不健全，而可以存活下来，可是鹅却因为残疾而死，到底处世之道为何？是应该极力地表现自己，还是应该要明哲保身？于是，庄子教弟子要养成智慧，善巧活动于现实生活中。他认为，并没有一个放诸四海皆准的法则，我们要依智慧自处，而智慧是从无私无我中来。这道理就让我联想到《华严经》的一句偈：


一切佛法依慈悲，慈悲复依方便立；

方便依智智依慧，无碍慧身无所依。


老庄哲学，传达柔弱、安静，谦和的道理。所谓“柔弱生之徒”，最柔软的东西，往往可以存活下来；所谓“上善若水”，水往低处流，处众人之下，因为不争，所以往往能够有所成就。《道德经》开宗明义便说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”在告诉我们不要为了名，去做很多的努力；要无所为而为，做什么事情不要心存目的。一句话说穿了，就是无私，去我执。


再来说说佛家的道理。《譬喻经》里有个故事，有兄弟两人上山采金，运气很好，两人都找到了黄金。下山的时候，哥哥心想：“这黄金运回去还要跟弟弟分，干脆一不做二不休，把他推到山谷里去，那黄金就我一人独享了。”说也奇怪，兄弟俩还真心有灵犀，他这样子想，弟弟也这样子想：干脆趁着四下无人把哥哥给害了，神不知、鬼不觉地黄金就全归自己一人了。


走了一段路，还好两人都没下手。等过河涉水的时候，哥哥就想：“哎，我真的好糟糕、好龌龊，竟然为了黄金想把亲弟弟给害死。这个钱真是糟糕的东西，让我连兄弟之情都不顾，这个东西实在是邪恶！放水流，放水流。”还真心电感应，他这样子想，弟弟也这样子想：“天啊，钱真不是好东西，我竟然起了歹念要把哥哥给害了！放水流，放水流。”结果，兄弟俩真的就把采到的黄金都放水流了。


讲到这里，有人一定心想：“哎呦，好可惜哟，那个钱留着多好，还可以帮人。他们两个好笨，怎么把钱放水流？留起来多好，自己留一点用，其它来帮助别人。”是不是？这就是我们心不清净。


佛家教导我们反向操作，以出离五欲。憨山大师说儒家教“经世”的道理，道家教“忘世”，佛家则教“绝世”。记得最初读唐朝的庞公为一心修道，把家里的金银财宝全部都倒到海里头去，当时我真是不能理解，何不像范仲淹这样子，拿来救全世界的穷苦呢？干嘛要这么想不开？后来我体会到：当生活一无所有的时候，灵性就能得以提升。这也就是庞公庞婆一家人可以成就道业，而我们还仍是凡夫，继续不断生死轮回的原因了。


由此可知，儒家思想、道家思想，跟佛教的思想，三者体性都是一样的，只是用有深浅、大小的程度不同罢了。佛家的“体包太虚，量周沙界”，也是强调同样的观念：心有多大，舞台就有多宽。如果能把心量放到最大，就能跟他人同体，跟万物同体，就能够真正做到儒家所说的“人饥己饥，人溺己溺”，就能够救度众生，随类化身，就能够以众生为菩提水而成正觉。当跟众生同一悲仰的时候，就体现了佛教的真正精神。因此，修道的第一个基本功，就是要“去我执”。


第二个基本功，就是“观照”的功夫，我们要常常回去看看自己的心。二十一世纪，是一个复古的世纪。怎么说呢？报章杂志大量介绍养生观念，什么东西最养生就吃什么。但是我个人就有一点点感慨，我们不计成本地把身体照顾好，吃要吃有机的、要少盐少油、要跟三白说不等等，我们花了好多功夫来养生，但是到底有没有花功夫养心？


圣城里有很多孔雀，小朋友都知道如果孔雀生蛋，千万不可以去碰它的蛋。如果你觉得孔雀妈妈把蛋生在不安全的地方，晚上可能会被狐狸给吃了，而把蛋移到你觉得安全的地方，这么一来孔雀就再也不去孵蛋了。因为有人的味道，它就再也不会认那颗蛋了。于是，不知情的小朋友会去求它：“这是你的宝宝，赶快去蹲在那里。”可是它怎么也不理会。另一个场景是，下雨天时，小朋友蹲在路上救蚯蚓，因为下雨天，蚯蚓爬得到处都是，小朋友担心车子来了或是人不小心，就把它们给压死；或者等一下太阳出来的时候，它们会被晒死了，所以就一路把蚯蚓捡到草地上去。


我常常觉得，我们学佛的人对动物最是慈悲，不敢拍蚊子，不敢杀蚂蚁蟑螂。可是，对人有没有同样的慈悲？对家人有没有慈眉善目？讲话是不是就像对待小动物一样，柔声细语，慈心下气？


还有，我们有没有对自己慈悲？常常莫名其妙地生气或是贪心，没有让自己的心平静，这就是对自己不好。我们应该要对自己好一点，对自己好一点就是要养心，修心养性。常听人说，女人永远缺一件衣服，妈妈永远少一个冰箱。我们放任自己的心一直向外追求，在外面的物质世界里，花了好多的心思。我们对自己不够好，更不用说对自己的家人、同事、上司发脾气、生闷气。这都是对自己不够好。


南无阿弥陀佛