【杂阿含经】第347经 (第14卷)

心经

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。若王．大臣．婆罗门．长者．居士及余世人所共恭敬．尊重．供养。佛及诸声闻众大得利养。衣被．饮食．卧具．汤药。都不恭敬．尊重．供养众邪异道衣被．饮食．卧具．汤药

尔时。众多异道聚会未曾讲堂。作如是论。我等昔来常为国王．大臣．长者．居士及余一切之所奉事。恭敬供养衣被．饮食．卧具．汤药。今悉断绝。但恭敬供养沙门瞿昙．声闻大众衣被．饮食．卧具．汤药。今此众中。谁有智慧．大力。堪能密往诣彼沙门瞿昙众中出家。闻彼法已。来还广说。我等当复用彼闻法化诸国王．大臣．长者．居士。令其信乐。可得还复供养如前

时。有人言。有一年少。名曰须深。聪明黠慧。堪能密往沙门瞿昙众中出家。听彼法已。来还宣说

时。诸外道诣须深所。而作是言。我今日大众聚集未曾讲堂。作如是论。我等先来为诸国王．大臣．长者．居士及诸世人之所恭敬奉事。供养衣被．饮食．卧具．汤药。今悉断绝。国王．大臣．长者．居士及诸世间悉共奉事沙门瞿昙．声闻大众。我此众中。谁有聪明黠慧。堪能密往沙门瞿昙众中出家学道。闻彼法已。来还宣说。化诸国王．大臣．长者．居士．令我此众还得恭敬．尊重．供养。其中有言。唯有须深聪明黠慧。堪能密往瞿昙法中出家学道。闻彼说法。悉能受持。来还宣说。是故我等故来相请。仁者当行

时。彼须深默然受请。诣王舍城迦兰陀竹园

时。众多比丘出房舍外露地经行。尔时。须深诣众多比丘。而作是言。诸尊。我今可得于正法中出家受具足。修梵行不

时。众多比丘将彼须深诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。今此外道须深欲求于正法中出家受具足。修梵行

尔时。世尊知外道须深心之所念。告诸比丘。汝等当度彼外道须深。令得出家。时。诸比丘愿度须深

出家已经半月。有一比丘语须深言。须深当知。我等生死已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。彼须深语比丘言。尊者。云何。学离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。具足初禅。不起诸漏。心善解脱耶

比丘答言不也。须深

复问。云何。离有觉有观。内净一心。无觉无观。定生喜乐。具足第二禅。不起诸漏。心善解脱耶

比丘答言。不也。须深

复问。云何。尊者离喜舍心。住正念正智。身心受乐。圣说及舍。具足第三禅。不起诸漏。心善解脱耶

答言。不也。须深

复问。云何。尊者离苦息乐。忧喜先断。不苦不乐舍。净念一心。具足第四禅。不起诸漏。心善解脱耶

答言。不也。须深

复问。若复寂静解脱起色．无色。身作证具足住。不起诸漏。心善解脱耶

答言。不也。须深

须深复问。云何。尊者所说不同。前后相违。云何不得禅定而复记说

比丘答言。我是慧解脱也

作是说已。众多比丘各从座起而去

尔时。须深知众多比丘去已。作是思惟。此诸尊者所说不同。前后相违。言不得正受。而复记说自知作证。作是思惟已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。彼众多比丘于我面前记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我即问彼尊者。得离欲．恶不善法。乃至身作证。不起诸漏。心善解脱耶。彼答我言。不也。须深。我即问言。所说不同。前后相违。言不入正受。而复记说。自知作证。彼答我言。得慧解脱。作此说已。各从座起而去。我今问世尊。云何彼所说不同。前后相违。不得正受。而复说言。自知作证

佛告须深。彼先知法住。后知涅盘。彼诸善男子独一静处。专精思惟。不放逸法。离于我见。不起诸漏。心善解脱

须深白佛。我今不知先知法住。后知涅盘。彼诸善男子独一静处。专精思惟。不放逸法。离于我见。不起诸漏。心善解脱

佛告须深。不问汝知不知。且自先知法住。后知涅盘。彼诸善男子独一静处。专精思惟。不放逸住。离于我见。心善解脱

须深白佛。唯愿世尊为我说法。令我得知法住智。得见法住智

佛告须深。我今问汝。随意答我。须深。于意云何。有生故有老死。不离生有老死耶

须深答曰。如是。世尊

有生故有老死。不离生有老死。如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行．无明。有无明故有行。不离无明而有行耶

须深白佛。如是。世尊。有无明故有行。不离无明而有行

佛告须深。无生故无老死。不离生灭而老死灭耶

须深白佛言。如是。世尊。无生故无老死。不离生灭而老死灭

如是。乃至无无明故无行。不离无明灭而行灭耶

须深白佛。如是。世尊。无无明故无行。不离无明灭而行灭

佛告须深。作如是知．如是见者。为有离欲．恶不善法。乃至身作证具足住不

须深白佛。不也。世尊

佛告须深。是名先知法住。后知涅盘。彼诸善男子独一静处。专精思惟。不放逸住。离于我见。不起诸漏。心善解脱

佛说此经已。尊者须深远尘离垢。得法眼净

尔时。须深见法得法。觉法度疑。不由他信。不由他度。于正法中心得无畏。稽首佛足。白佛言。世尊。我今悔过。我于正法中盗密出家。是故悔过

佛告须深。云何于正法中盗密出家

须深白佛言。世尊。有众多外道来诣我所。语我言。须深当知。我等先为国王．大臣．长者．居士及余世人恭敬供养。而今断绝。悉共供养沙门瞿昙．声闻大众。汝今密往沙门瞿昙．声闻众中出家受法。得彼法已。还来宣说我等。当以彼闻法教化世间。令彼恭敬供养如初。是故。世尊。我于正法．律中盗密出家。今日悔过。唯愿世尊听我悔过。以哀愍故

佛告须深。受汝悔过。汝当具说。我昔愚痴．不善．无智。于正法．律盗密出家。今日悔过。自见罪．自知罪。于当来世律仪成就。功德增长。终不退减。所以者何。凡人有罪。自见．自知而悔过者。于当来世律仪成就。功德增长。终不退减

佛告须深。今当说譬。其智慧者。以譬得解。譬如国王有防逻者。捉捕盗贼。缚送王所。白言。大王。此人劫盗。愿王处罪。王言。将罪人去。反缚两手。恶声宣令。周遍国中。然后将出城外刑罪人处。遍身四体。劖以百矛。彼典刑者受王教令。送彼罪人。反缚两手。恶声宣唱。周遍城邑。将出城外刑罪人处。遍身四体。劖以百矛。日中。王问。罪人活耶。臣白言。活。王复敕臣。复劖百矛。至日晡时。复劖百矛。彼犹不死

佛告须深。彼王治罪。劖以三百矛。彼罪人身宁有完处如手掌不

须深白佛。无也。世尊

复问须深。时彼罪人。劖以三百矛因缘。受苦极苦剧不

须深白佛。极苦。世尊。若劖以一矛。苦痛难堪。况三百矛。当可堪忍

佛告须深。此尚可耳。若于正法．律盗密出家。盗受持法。为人宣说。当受苦痛倍过于彼

佛说是法时。外道须深漏尽意解。佛说此经已。尊者须深闻佛所说。欢喜奉行

心经

对应南传经文

[七〇] 第十 须尸摩
一 如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。
一
二 尔时，世尊深受恭敬、尊重、敬仰、供养，得衣服、钵食、床区、医病之必要药物、资具等。
三 比丘僧伽亦颇受敬重、恭敬，供养、尊重，得衣服、钵食、床座、医病必要之药物、资具等。
四 异学之游方者等，未受敬重、恭敬，供养、尊重，未得衣服、钵食、床座、医病之必要药物、资具等。
二
五 尔时，游方者须尸摩，与众多游方者之徒，俱住王舍城。
六 尔时，游方者须尸摩之徒，向游方者须尸摩作如是言曰：‘来，友!须尸摩!汝宜往沙门瞿昙之处修梵行。汝完全学法后，再告知我等，我等完全学得其法后，为在家者说示，如是我等亦受敬重、恭敬、供养、尊重，获得衣服、钵食、床座、医病之必要药物、资具等。’
七 游方者须尸摩对己徒答：‘如是，友!’则诣尊者阿难之处。诣已，与尊者阿难俱相致问，交谈致问可记忆之语后，坐于一面。
三
八 坐于一面之游方者须尸摩，同尊者阿难作如是言曰：‘友，阿难!我欲于此作法、律之修习梵行。’
九 尔时，尊者阿难，陪伴游方者须尸摩，来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
一〇 坐于一面之尊者阿难向世尊言曰：‘大德!此游方者须尸摩如是云：‘友，阿难!我欲于此作法、律之修习梵行。’’
一一 ‘阿难!然则，故应使须尸摩出家。’
一二 于是，游方者须尸摩得在世尊之处出家，得具足戒。
一三 尔时，又有众多比丘，来至世尊之处，白世尊言：‘我等知‘生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生’，已达于完全智 。’
四
一四 尊者须尸摩，闻众多比丘于世尊之前告白已达完全智：‘生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生矣。’
一五 尔时尊者须尸摩，走近彼等诸比丘，近已，与彼等诸比丘俱相致问，交谈问候记忆之语，坐于一面。
一六 坐于一面之须尸摩，向彼等诸比丘作如是言曰：‘诸尊者来诣世尊处曾白云：‘我等已知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生，’已达于完全智，此为真实耶?’‘友!唯然。’
一七 ‘然则又，汝等尊者如是知、如是见，享受种种之神通耶?--一为多、多为一、显现变为隐没，越墙、越垒、穿山、无障碍，恰如行空出入地下，于水中不分水而行如走于地上。趺坐于虚空，恰如有翼之鸟。有大神力，大威力，于日月以手触捉，以此身行 于梵界耶?’
一八 ‘然则汝等尊者，如是知、如是见，以清净超胜人间之天耳界，对人天之两音、远音、近音、皆闻之耶?’
‘友!并无此事。’
一九 ‘又，汝等尊者，如是知，如是见，以心，对他众生之心，他人之心，得予把握知之耶?--有贪心知为有贪心，离贪心知为离贪心，有嗔心知为有嗔心，离嗔心知为离嗔心，有痴心知为有痴心，离痴心知为离痴心，集注心知为集注心，散乱心知为散乱心，大心知为大心，不大心知为不大心、有上心知为有上心，无上心知为无上心，寂静心知为寂静心，非寂静心知为非寂静心，解脱心知为解脱心，非解脱心知为非解脱心耶?’
‘友!并无此事。’
二〇 ‘又，汝等尊者，如是知、如是见，忆念种种宿住耶?譬如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生，种种成劫、种种坏劫、种种成、坏劫……‘于彼处，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，经验如是如是之苦乐，得如是之寿。彼殁于其处，而生于此处。于彼处，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，经验如是之苦乐，得如是之寿。彼殁于其处，生于此处。’如是详细种种宿住、悉忆念耶?’
‘友!并无此事。’
二一 ‘又，汝等尊者，如是知、如是见，以清净超胜人间之天眼，见众生之殁，见生时之劣、胜、美、丑、好、恶，如众生之如业行耶?实汝等尊者，对‘此等众生，身恶行具足，语恶行具足，意恶行具足，骂圣者、邪见、执持邪见业，故彼等身坏命终，生于苦处恶趣、无乐处、地狱。’又实汝等尊者对‘此等众生，身善行具足、语善行具足、意善行具足、不骂圣者、有正见、执持正见业，故彼等身坏命终，生于善趣、天界，’如是，以清净超人之天眼，得见众生之殁，生时之劣、胜、美丑、好、恶，得知众生如业之行耶?’
‘友!并无此事’。
二二 ‘又，汝等尊者为如是知、如是见，对超色、无色之寂静解脱、得于身触而住耶?’
‘友!并无此事。’
二三 ‘于今，尊者未到达此记说与此等之法者耶?’
二四 ‘友!并无此事。’
二五 ‘何以故?’
‘友，须尸摩!我等为慧解脱者。’
二六 ‘我对尊者等此略说之义不能详知。如尊者等之所说，我对尊者等所略说之义，欲详知为宜。’
二七 ‘友，须尸摩!汝无论对其知，或不知，我等为慧解脱者。’
五
二八 尔时尊者须尸摩由座起来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
二九 坐于一面之尊者须尸摩，将与彼等诸比丘之论议悉告世尊。
三〇 ‘须尸摩!法住智为前、涅盘智为后。’
三一 ‘大德!我对世尊略说之义、不得详知，大德!如世尊之所说，我对世尊略说之义，欲详知为宜。’
三二 ‘须尸摩!汝无论知或不知，法住智为前，涅盘智为后。须尸摩!汝云何思惟? 色为常耶?或为无常耶?’
‘大德!是无常。’
三三 ‘又，无常者是苦耶?或是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘又，无常苦、变易之法得认：‘此是我所，此是我，此是我之我’耶?’
‘大德!并无此事。’
三四 ‘受是常耶?或无常耶?’
‘大德!是无常。’
三五 ‘想是常耶?或无常耶?’
‘大德!是无常。’
三六 ‘行是常耶?或无常耶?’
‘大德!是无常。’
三七 ‘识是常耶?或无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘又，无常者是苦耶?或是乐耶?’
‘大德，是苦。’
‘又无常苦、变易之法、得认：‘此是我所，此是我，此是我之我’耶?’
‘大德!并无此事。’
三八 ‘须尸摩!然任何过去、未来、现在，内、外、粗、细、劣、胜、远、近之色，对一切之色，不得以认：‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是，必须以如实正慧、对此作视。
三九 任何过去、未来、现在……对受……
四〇 对任何之想…
四一 任何过去、未来、现在，内、外、粗细、劣、胜、远、近之行、一切诸行，不得以认：‘此是我所、此是我、此是我之我。’
四二 任何过去、未来、现在，内、外、粗、细、劣、胜、远、近之识、对一切之识、不得以认：‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是，必须以如实正慧、对此作视。
四三 须尸摩!多闻之圣弟子，于色如是见而厌离、于受、于想、于诸行、于识亦厌离，生厌离、离贪、予解脱，于解脱生解脱之智：‘知生已尽、梵行已立，应作已作，更不再生。’须尸摩!汝见：‘缘生而有老死’耶?’
‘大德，诚然。’
四四 ‘须尸摩!汝见：‘缘有而有生’耶?’
‘大德，诚然。’
四五 ‘须尸摩!汝见：‘缘取而有有’耶?’
‘大德，诚然。’
四六 ‘须尸摩!汝见：‘缘爱而有取’耶?’
‘大德，诚然。’
四七 ‘须尸摩!汝见：‘缘受而有爱，缘触而有受，缘六处而有触，缘名色而有六处，缘识而有名色，缘行而有识，缘无明而有行’耶?’
‘大德，诚然。’
四八 ‘须尸摩!汝见：‘缘生灭而有老死灭’耶?’
‘大德，诚然。’
四九 ‘须尸摩!汝见：‘缘有灭而有生灭’耶?’
‘大德，诚然。’
五〇 ‘须尸摩!汝见：‘缘取之灭，而有有灭，缘爱之灭，而有取灭，缘受之灭，而有爱灭，缘触之灭，而有受灭，缘六处之灭，而有触灭，缘名色之灭，而有六处灭。缘识之灭，而有名色灭，缘行之灭，而有识灭，缘无明之灭，而有行灭’耶?’
‘大德，诚然’。
五一 ‘须尸摩!汝亦如是知、如是见，享受种种之神通耶?--一为多、多为一、显现变隐没、超墙、超垒、穿山、无障碍，恰如行虚空。出入地中恰如水中，不分水而行，恰如行于地上，趺坐于虚空，恰如有翼之鸟、有大神力、大威力，以手触捉日月，以此身行梵界耶?’
‘大德，并无此事。’
五二 ‘须尸摩!汝亦如是知、如是见，以清净超胜人间之天耳界、闻人天之两音、远音、近音耶?’
u大德，并无此事。’
五三 ‘须尸摩!汝亦如是知、如是见，如以心把握他之众生，他人等之心耶?--对非解脱心知是非解脱心，对解脱心知是解脱心耶?’
‘大德!并无此事。’
五四 ‘须尸摩!汝亦如是知、如是见，忆念种种之宿住耶?譬如一生……如是详细忆念种种之宿住耶?’
‘大德，并无此事。’
五五 ‘须尸摩!汝亦如是知、如是见，以清净超胜人间之天眼，如众生之殁……众生之如业行耶?’
‘大德，并无此事也。’
五六 ‘须尸摩!汝亦如是知、如是见，对超色、无色之寂静解脱、以身触而住耶?’
‘大德，并无此事也。’
五七 ‘须尸摩!今此未能到达此记说，与此等之法者，须尸摩!我等实行于此。’
六
五八 尔时，尊者须尸摩，稽首世尊之足，白世尊曰：‘大德!罪克服于我。我如是，对善说之法、律，如是法之盗人而出家，愚而无知、为不善者。大德!我世尊，我对其罪知是罪，愿予与领受，而于未来无再犯。’
五九 ‘须尸摩!汝为罪所克服，汝于如是善说之法、律，如为法之盗人而出家为愚而无智，是不善者。
六〇 须尸摩!譬如、捕犯罪之盗贼，遂于王之前而示曰：‘大王!犯罪之盗贼带来矣。对彼应课以王所欲之刑罚。’王对彼者如是曰：‘汝等将此者，去以强绳坚缚后手，剃为秃头，鸣击小鼓，由街至街，由巷至巷，巡回曳领，由南门出，于城邑之南，而刎其首。’如是臣等，将彼人以强绳坚缚后手，剃为秃头、鸣击小鼓，由街至街，由巷至巷，巡回曳领，由南门出，于城邑之南，而刎其首。
六一 须尸摩!汝对其如何思惟耶?彼人为此经验苦、忧耶?’
‘大德!诚然。’
六二 ‘须尸摩!彼人为此虽受苦、忧，但于如是善说之法、律，为法之盗人出家者，对此将受过苦之报与剧报，乃至堕地狱。’
六三 ‘须尸摩!汝见罪为罪，如法悔过。我等将摄受领纳。须尸摩!于圣律，对见罪为罪如法悔过者，增长功德，于未来入于律仪。’
此颂曰：
所谓二无闻
及子肉有贪
城邑触芦束
憍赏弥膨胀


第十须尸摩。


第八 沙门婆罗门品

心经

白话：

三四七、须深经：本经叙述因皈依佛法僧者多，许多外道就由之而穷于衣食。欲遣名叫须深的外道去盗佛的教法，为世间宣说，以计人家能回复对于其衣食之供养。然而他却还而皈依佛教。


像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，不管是大王，或大臣，不论是婆罗门，或者是长者、居士，以及其它的世人，佛陀都被他们所共同恭敬、尊重、供养。佛陀以及诸声闻众，都大得大家所供养的衣被、饮食、卧具、汤药。而大家却不恭敬、尊重、供养那些邪异外道之衣被、饮食、卧具、汤药。
那时，众多的异道，都聚会在于未曾讲堂。他们作如是之论而说：「我们自往昔以来，都常被国王、大臣、长者、居士，以及其它一切的民众所奉事、恭敬。他们都供养衣被、饮食、卧具、汤药给我们。现在都已断绝，都只恭敬供养沙门瞿昙，以及其声闻大众的衣被、饮食、卧具、汤药。现今在此大众当中，到底那一个人有智慧，有大力，堪能暗中往诣那位沙门瞿昙之众当中去出家，去听他们之法后，回来广说。我们应当再以他所听来之法，去化诸国王、大臣、长者、居士等人，使他们能够信乐，可得回复到从前对我们之供养！」
这时，有人说：「有一位年轻的，名叫须深（须尸摩，后为成就本业第一的比丘），非常的聪明而有黠慧，堪能密往沙门瞿昙之大众当中去出家。如听他们之法后，定能回来复说」。
这时，诸外道们乃诣须深之处，而作此言说：「我们今天聚集大众在于未曾讲堂，曾作此论：『我们从来为诸国王、大臣、长者、居士，以及诸世人之所恭敬奉事。都供养衣被、饮食、卧具、汤药给我们，而现在却一概断绝。国王、大臣、长者、居士，以及诸世间，都一概事奉沙门瞿昙，以及他的声闻大众。我们这些大众当中，谁具有了黠慧，堪能密往沙门瞿昙之大众当中去出家学道。去听其法后，回来复说，以便化诸国王、大臣、长者、居士。使我们的大众，能得被恭敬、尊重、供养？』其中有人说：『唯有须深这位年少的，很聪明
而有黠慧，堪能密往沙门瞿昙法中，去出家学道，去听他们之说法。他一定悉能受持，回来再宣说』。因此之故，我们大家现在来邀请你。仁者应当可行！」这时，那位年轻的须深，就默然接受大家之邀请，而往诣王舍城迦兰陀竹园。
这时，众多的比丘，都出房舍之外，在露地经行用功。那时，须深即诣众多的比丘，而作此言说：「诸尊！我现在可否得以在于正法当中出家受具足戒，而修习梵行吗？」
这时，众多的比丘，就带那位须深去诣世尊之处。到后，都稽首佛足，退住在一边。他们白佛说：「世尊！现在这位须深外道，欲求在于正法当中出家受具足戒，修习梵行」。
那时，世尊知道须深外道之内心的意念，就告诉诸比丘说：「你们应当度这位须深外道，使他能得以出家。」这时，诸比丘都愿度须深外道。须深在佛门出家后，已经半个月。有一位比丘告诉须深说：「须深，当知！我们的生死已尽，梵行已立，所应作的都已作过，自知不受后有之身了」。这时，那位须深对比丘说：「尊者！您到底是否学那离欲，离恶不善之法？而有觉有观，而离生喜乐（离开欲念而生之乐，初禅的境地），而具足初禅，心善解脱的吗？」比丘回答说：「弗也，须深！」
须深又问：「你是否学那离开有觉有观，内净一心，而无觉无观，而为定生喜乐（由禅定而生的喜乐，二禅的境地），而具足了第二禅，而不起诸漏，心善解脱的吗？」比丘回答说：「弗也，须深！」
须深又问：「尊者！您是否学离喜而舍心，而住于正念正智，而身心受乐，以圣说以及舍，而具足了第三禅，而不起诸漏，心善解脱的吗？」（离喜妙乐地，第三禅的境地）。比丘回答说：「弗也，须深！」
须深又问：「尊者！您是否学离苦息乐，忧喜先于断灭，而为不苦不乐之舍，而净念一心，具足了第四禅，而不起诸漏，心善解脱的吗？」（舍念清净地，第四禅的境地）。比丘回答说：「弗也，须深！」
须深又问：「或者又寂静而解脱，而起色、无色，而身作证，具足而住，不起诸漏，心善解脱吗？」比丘回答说：「弗也，须深！」
须深又问：「到底如何呢？尊者您所说的都不同，前后都相违？为甚么不得禅定，而又能记说（预记）呢？」比丘回答说：「我是慧解脱哩！」（解脱分为心解脱与慧解脱。由定力而断除烦恼的为得心解脱，由慧力而断除烦恼的，就为之慧解脱。如得心解脱与慧解脱的话，就名叫做俱解脱）。
作此说后，众多的比丘们，都各从其座位而起，而离开现场。
那时，须深，知道众多的比丘去后，曾作此思惟：「此诸尊者们所说的都不同，都前后相违。他们说不得正受，而又记说（预记）自知已作证果」。他作此思惟后，即往诣佛所。到后，稽首佛足，而退住在一边。他仰白佛说：「世尊！那些众多的比丘，在于我的面前，曾记说而说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身』。我就问那位尊者说：『得离欲，离恶不善法…‥乃至身作证，而不起诸漏，而心善解脱吗？』他曾回答我说：『弗也，须深！』我就问说：『你们所说的都不同，都前后相违。你说不入正受（指四禅），而又记说，说自知已作证』。他就回答我说：『已得慧解脱。』作这些语后，就各人都从其座位站起而去。我现在请问世尊您：『为甚么他所说的为不同，是前后相违。不得正受，而又说言，自知作证呢？』」
佛陀告诉须深说：「他乃先知法住（法住智）-，知涅盘（涅盘
智）。那些诸善男子们，都独自于一静处，专一精神去思惟，而安住于不放逸里，而离开我见，不起诸漏，心善解脱」。（知法住就是法住智。由此智而能知晓一切世间的因果道理。知涅盘即为涅盘智。由此智，而能觉了涅盘寂灭的真理）。
须深白佛说：「我现在并不知道所谓『先知法住，后知涅盘。那些诸善男子，独自在于一静处，去专精思惟，住于不放逸里，而离开我见，不起诸漏，心善解脱』等事。」
佛陀告诉须深说：「不管你是知或不知。你就且自先知法住，后知涅盘。那些诸善男子乃独自在一静处，去专精思惟，而安住于不放逸里，而离开我见，心善解脱。」须深白佛说：「唯愿世尊为我说法，使我能够得知法住智，得见法住智。」
佛陀告诉须深说：「我现在问你，你就随意回答我。须深啊！你的意见如何呢？有了生之故，就会有了老死。而离开了生，而有老死与否呢？」须深回答说：「如是，世尊！」（无生就没有老死）。
佛陀又说：「有生之故，而有老死，离开了生，就不会有老死。像如是的有了生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、无明。有了无明之故，而有行，而离开了无明，还会有行吗？」须深白佛说：「如是，世尊！有了无明之故，而有了行，离开无明就不会有了行」。
佛陀告诉须深说：「无生之故，无有老死。离开生之灭的话。那老死不会灭吗？」须深自佛言：「如是，世尊！没有生之故，就没有老死，离开了生之灭，则没有老死之灭」。佛陀说：「像如是的：乃至没有无明之故，就没有行，离开无明之灭，即行不会灭吗？」须深白佛说：「如是，世尊！没有无明之故，就没有行，离开无明之灭，即没有行之灭」。
佛陀告诉须深说：「如果作如是之知，如是之见的话，为有离欲，离恶不善之法，…乃至身作证具足住与否呢？」须深白佛说：「弗也，世尊！」（指不见身证具足住）。
佛陀告诉须深说：「这名叫做先知法住，后知涅盘。那些诸善男子们，独自一人在于静处，去专精思惟，而住于不放逸，而离开我见，不起诸漏，善解脱」。
佛说此经后，尊者须深，远尘离垢，得法眼净。
那时，须深见法、得法，觉法而度疑，都不由他信，不由他度。在于正法中，心得无畏。他稽首佛足，而白佛说：「世尊！我现在要忏悔我之罪过！我在于正法当中，想盗法，而秘密为出家人。因此之故，要忏悔我的过错！」
佛陀告诉须深说：「你是怎样的在于正法当中，盗密而为出家人呢？」须深白佛说：「世尊！有好多的外道来诣我所。他们对我说：『须深，当知！我们古来就被国王、大臣、长者、居士，以及其它世人所恭敬供养的。而现在却被断绝，都去供养沙门瞿昙，以及其声闻大众。你现在要秘密的到了沙门瞿昙、声闻众中去出家受法。得到他们之法后，即皈回来为我们宣说。当会以你所闻之法去教化世间，使他们恭敬供养我们，如从前那样』。因此之故，世尊！我在于正法与律当中，乃欲盗法而秘密为出家人。我今天要悔过！唯愿世尊听许我的悔过，由于哀愍我之故」。
佛陀告诉须深说：「我接受你的悔过。你应当其说：『我往昔因为愚痴、不善、无智之故，对于正法与律，欲盗法，而秘密出家。今日要悔过。我自见罪、自知罪。在于当来世，定会律仪成就，功德增长，终不退减』。为甚么呢？因为凡人有罪，自见、自知而悔过的话，就能在于当来世，会律仪成就、功德增长，终不退减之故」。
佛陀并告知须深说：「现在要作譬喻，有智慧的人，都以譬喻而得以了解的。喻如国王，有防逻（巡查）之人，曾捉捕盗贼后，把他缚送至王所。而禀白国王说：『大王！此人为劫盗（劫匪），请王定他之罪！』国王说：『将罪人带去反缚他的两只手，用恶声宣令，周遍在于国内，然后带他到城外的刑罚罪人之处，将他的全身四体，都 （刺）以百次利矛。』那位典刑的人受王的勅令，就将囚送那位罪人。首先把他的两手反缚，其次乃恶声宣唱他的罪名，周遍于都市。然后带他出城外刑罚罪人之处，遍身四体，用利矛 他百次。在中午时，国王曾问说：『罪人还活吗？』臣白言说：『还活的』。王又勅令臣说：『再 他百次矛。』到了日晡（下午申时）时，又 以百矛，他仍然还不死。」
佛陀讲喻后，又对须深说：「那位国王之治罪人，以矛 他三百次后，那罪人的身体，是否还有完肤如手掌吗？」须深白佛说：「没有啊！世尊！」又问须深而说：「这时那位罪人，被三百矛所 ，其所受之苦，为极苦之剧吗？」须深白佛说：「是极苦啊！世尊！假如 以一矛，就会苦痛难堪，更何况三百矛，怎么能堪忍呢？」
佛陀告诉须深说：「这事尚且还可以的。如果对于正法与律，欲偷盗而秘密出家，而盗受持法，然后去为人宣说，当受的苦痛，乃倍加于那劫匪之刑哩！」
佛说此法时，外道须深，即漏已尽，意已解脱。佛说此经后，尊者须深，听佛所说，欢喜奉行！

心经

南无阿弥陀佛  南无大愿地藏王菩萨  南无大悲观世音菩萨  南无广博身如来  南无妙色身如来   南无除盖障菩萨 南无药师琉璃光如来 南无文殊师利菩萨  南无集音如来 南无宝莲花步如来 南无世间广大威德自在光明如来、南无善名称吉祥王如来、南无宝月智严光音自在王如来、南无金色宝光妙行成就如来、南无无忧最胜吉祥如来、南无法海雷音如来、南无法海胜慧游戏神通如来、
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“忍恶行者。所生常安。众祸消灭。愿辄如志。颜貌炜晔。身强少病。财荣尊贵。皆由忍辱慈惠济众之所致也”。
——大正藏 No. 0500 《罗云忍辱经》 西晋 法炬译
“复次净意。世间一类男子女人不起忿恨嗔恚之心。不生过失。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。相貌端正。净意当知。由不忿恚因。感端正果。”

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佛说布施经

西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿明教大师臣法贤奉诏译

如是我闻。一时佛在舍卫国只树给孤独园。与大苾刍众说布施法。有三十七种。
一以信重心而行布施。当得离众嫉妒人所崇敬。
二依时施。得三业清净四时安隐。
三常行施。得身心适悦无散乱失。
四亲手施。得手指纤长身相端正。
五为他施。复得他人行大舍施。
六依教施。心离取相得无为福。
七以妙色具施。得身色端严众所爱乐。
八以上妙香具施。恒得旃檀之香受用供养。
九以上味施。得味中上味充益肢体。
十如法尊重施。得安隐快乐众人喜见。
十一以广大心施。得无量广大之福。
十二以美食施。得离饥馑仓库盈溢。
十三以浆饮施。得所往之处无诸饥渴。
十四以衣服施。得上妙衣庄严身相。
十五以住处施。得田宅宽广楼阁庄严。
十六以卧具施。得生贵族资具光洁
十七以象马车辇施。得四神足无拥妙用
十八以汤药施。得安隐快乐无诸疾病。
十九以经法施。得宿命等通。
二十以花果施。得七觉支花。
二十一以花鬘施。得脱贪嗔痴垢。
二十二以香施。得离烦恼臭秽。
二十三以伞盖施。得法自在。
二十四以铃铎施。得言音美妙。
二十五以音乐施。得梵音深妙。
二十六以然灯施。得天眼清净。
二十七以缯彩疋帛施。得解脱衣服。
二十八以香水洒如来塔庙。
二十九以香水浴如来身。
三十以香油涂饰佛像。共得三十二相八十种好。
三十一以香水施浴众僧。得富贵家生少病安乐。
三十二以慈心施。得颜貌和悦无诸嗔恨。
三十三以悲心施。得离杀害。
三十四以喜心施。得无所畏远离忧恼。
三十五以舍心施。得离挂碍证寂灭乐。
三十六以种种施。得种种福。
三十七以无住无相心施。得无上正等正觉。
佛告诸苾刍。如是三十七种。智者所行微妙施行。汝今受持
尔时舍卫国王白佛言。世尊。我等云何而行布施。佛言。大王。若求胜妙福报而行施时。慈心不杀离诸嫉妒。正见相应远于不善。坚持禁戒亲近善友。闭恶趣门开生天路。自利利他其心平等。若如是施。是真布施。是大福田。
复次行施。随自心愿获其报应。或以妙色名香珍味软触。亲手布施。得众人尊重眷属圆满富贵安乐之报/或以饮食布施。而得大力。或以酥油之灯布施。而得天眼。或以音乐布施。而得天耳。或以汤药布施。而得长寿。或以住处布施。而得楼阁田园。或以法说布施。而得甘露。
佛言。大王。若以十善行施。复得十种报应。十善者。不杀生。不偷盗。不淫欲。不妄语。不绮语。不恶口。不两舌。不贪。不嗔。不痴而得命不中夭。财无散失。眷属清洁。所言诚谛。离诸嫉妒。人所喜见。亲友和睦。不堕贫贱。颜貌端正。智慧相应。获报如是。
佛言。大王。若以上妙饮食供养三宝。得五种利益。身相端严。气力增盛。寿命延长。快乐安隐。成就辩才。如是南赡部洲一切众生。父母妻子男女眷属。如上布施随愿所求无不圆满。说此法已。皆大欢喜。作礼而退