净公上人：般若心经念佛说二集南无阿弥陀佛

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人：般若心经念佛说二集


般若心经念佛说　　（第一集）　　1994/3/26　　美国圣威尔　　档名：09-018-0001

　　诸位同修，这一次从达拉斯打佛七回来，时间也很匆促，同修们邀我利用这个短时间，我们谈一点佛法。时间只安排两次，就是今天跟明天。时间好像只四个小时？四个小时。我们选的题目是《般若心经》。为什么选这个题目？在这些年当中，我们在每一个地区，包括中国大陆，我们极力提倡念佛法门。念佛的人确实一年比一年多了，这是一个很好的现象。人数虽然多，退转也多，改变的也多。念佛念了几年，他又参禅去了，又学密去了，这种情形我想诸位常常看见、常常听到，这也就是说功夫不得力。

　　为什么不得力？这个法门，在这么多年来，我们讲了许多次，也讲了很多的经论，知道这个法门在佛法里确确实实是最殊胜、最稳当的一个法门。不但释迦牟尼佛极力的劝导我们，就是十方三世一切诸佛如来，劝导众生离苦得乐、超越轮回、圆成佛道，也是这个法门。所以这个法门，是一切诸佛共同弘扬的，没有一尊佛不赞叹，没有一尊佛不修学。如果认真的说，诸佛如来确确实实都是念佛成佛的。这个在理论、事实上，我们都已经见到了。为什么我们学习功夫不得力？往常我们都知道《弥陀经》上所说，修学这个法门一定要具足三个条件：善根、福德、因缘。实在这三个条件里面都具有高度的智慧，如果没有高度的智慧，就不能称之为净宗的三资粮。但是我们说这三个条件，往往把般若智慧疏忽了，没有提到这个问题。仔细想一想，它真的是高度的般若智慧。因为我们看早期佛讲《华严》的时候，华严会上文殊菩萨智慧第一，普贤菩萨是愿行第一，这两个人都发心念佛求生净土。所以有高度的智慧才会自求，自己选择这个法门；有大愿力，才劝导众生修学这个法门。所以选择这样究竟圆满的法门，确确实实是最高的智慧、最大的弘愿。也因为这样一个原因，我们选择《般若心经》，跟诸位谈谈念佛法门。

　　《心经》在中国的翻译，比《无量寿经》的次数还多。《无量寿经》前后一共有十二次的翻译，《般若心经》有十四次的翻译，还多了两次。现在一般流通的大概有五种。十几种的翻译在《藏经》里面可以看到，流通最多的是玄奘大师的译本，我们现在采取的就是玄奘大师所翻的。他老人家的翻译，他把前面的序分、后面的流通分都省略掉，所以这个经文是《般若心经》的正宗分，没有序分，也没有流通分。罗什大师的译本跟玄奘大师也相彷佛，也是翻正宗分。但是序跟流通其它法师有，我们在《心经诠注》里面可以看到。民国初年周止庵居士，这位大德，他是在家人，他一生专门研究《般若心经》。我们看《心经》很短，只有二百六十个字，周居士用了四十年的时间专攻《心经》，他写了一部《心经诠注》，可以说是《心经》里面的权威批注。这个本子在台湾流通得很广，我们会里面也有这个本子。称之为《般若波罗蜜多心经》，「般若」翻成中国意思是智慧，「波罗蜜多」要用现代的话来说是究竟圆满的意思，这个经题上就是究竟圆满的智慧。「心」是中心，是菁华，是精要。

　　佛当年教学的时候，佛门里常说，释迦牟尼佛在世讲经三百余会，说法四十九年，这就说明释迦牟尼佛教学四十九年这么长的时间。如果我们将佛四十九年所说的一切经教，把它分成几个阶段，古德有这个分法，把它分作五个阶段，好像现在办学校，有小学、有中学、有大学、有研究所，这样把它分成几个阶段的话，古德把它分为五个阶段，所以叫五时。第一个阶段是讲《华严》，《华严经》非常特殊，是佛示现成道的时候，我们中国人俗话讲修行得道了，就是讲成佛了，成佛那个时候讲的。经典上记载，佛是在定中讲的，换句话说，我们一般凡人是没有办法想象的。所以这不可思议，没法子想象。我们看到佛在菩提树下打坐，哪里知道他在那里讲经，尤其讲这样究竟圆满的《华严经》。华严是佛亲证的真实境界，要用现代的话来讲，就是宇宙人生的真相。他看到真相了，我们看不到真相。定中说法，说给谁听？说给那些大菩萨听。我们没有办法进入佛定中的境界，没有法子，可是诸大菩萨有这个能力，他们也入定，定中的境界相同。所以《华严经》是二七时讲的，二七是十四天讲完的，可以说把整个佛法都讲完，十四天都讲完了。

　　但是刚才说了，这是佛的境界，不是我们凡人的境界。那么佛要教化我们，他要说出这个法门，我们是决定不能接受的，也无法理解的，于是教我们这些人，那就要从浅而深，慢慢的来培养，这就要从小学办起，在佛法里叫小乘教，从小乘教起。小乘教了十二年，像我们现在念书，一年级到十二年级，然后再进入大乘。华严家分成小、始、终、顿、圆，分五教，期间就是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅盘时，这五个时期。开头是小乘，小乘之后，这是进入大乘的初期，叫大乘始教，大乘开始了。大乘讲方等，方是方便，等是平等。由此可知，是有阿含的基础才能够进入到大乘方等，阿含跟方等合起来总共讲了二十年；然后进入第三个阶段，般若，般若讲了二十二年；最后一个阶段是法华涅盘，讲了八年。我们从佛整个讲经时间上来看，般若讲的时间最长，四十九年说法，般若讲了二十二年，几乎占了一半的时间，这就说明佛法的教学确实是以般若为中心。所以古人说：「佛法大海，信为能入，智为能度」，这个智就是般若智慧，没有智慧就不能得度。所以要从信入门，

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要从智这才得到结果。由此可知，佛法对于智慧非常的重视。

　　净宗法门尤其是高度的智慧，它跟《华严经》几乎是完全相等。《华严》是以文殊、普贤两位菩萨做代表，我们看净宗经典《无量寿经》、《阿弥陀经》，声闻弟子都是以舍利弗做代表。舍利弗在小乘里面智慧第一，大乘菩萨是以文殊菩萨做代表。《无量寿经》一再说明，西方世界大众都是修学「普贤大士之德」；佛在《华严》又告诉我们，菩萨不修普贤行就不能成佛。西方世界从下下品到上上品，这就好像学校，从一年级到最高的年级都是修普贤行。这是我们在《无量寿经》上看到的，于是我们就明白，西方极乐世界是普贤菩萨的法界，因为统统修的是普贤行，四土九品都没有例外。

　　经上看到一个很大的特色，那就是西方世界是个平等的世界，这是跟一切诸佛世界都不相同。因为任何一个佛世界都不平等，像我们这个娑婆世界也是不平等。西方世界平等，我们看到平等是果报，平等到什么程度？经上明白的告诉我们，每一个人的相貌相同，西方极乐世界的相貌完全相同。我们这个地方双胞胎的，仔细去观察，还有一点不同；西方世界看不出哪个地方不同的。所有一切往生的人，跟阿弥陀佛的相貌完全一样，肤色也一样，身体也一样，福报也一样，智慧也一样，这个奇怪，这是妙不可言！所以这个法门叫难信之法，不是说我们难信，许多菩萨都不相信。

　　相貌相同就是心相同，我们一般看相的人常说「相随心转」，相貌相同，心就相同。真正的因缘呢？给诸位说，是修普贤行。普贤行是平等行，普贤行是清净行。普贤菩萨修行的纲领就是十大愿王，礼敬、称赞、供养、忏悔，一直到回向，这个都是我们天天念的，都很熟悉的。我们今天修这十条不叫普贤行，为什么？我们心不平等，我们心不清净，我们心量不够广大。普贤菩萨的心没有障碍、没有分别、没有隔阂，他的心是尽虚空遍法界，清净平等的，所以他的果报也就是清净平等的。知道这个因，我们对于果报就相信，因果一定是相应的。十方世界的菩萨修行，都没有达到这样究竟圆满的清净平等，所以果报就不相同，四土九品是有差别的。西方世界有四土九品，但是它没有差别，这是圆满智能所显示的。

　　我们真的有智慧了，就有能力选择最好的法门，就不会受外面境界干扰，不会被外境所动摇，所以这完全要靠智慧。智慧从哪里来的？诸位一定要晓得，不是从外面来的，外面有知识，没有智能。智慧是从内心里面生的，心生智慧。什么心？真心生智慧，妄心就生妄想，这个要知道。真心是清净心、真诚心，我们儒家也讲诚意、正心。诚意就是我们佛教讲的真心，儒家讲的正心就是我们佛法讲的般若智慧。诚意是心之体，正心是心之用，真心起作用就是智慧。什么叫诚？过去曾国藩先生在读书笔记里面，他对于诚下了个定义，他这个定义下得很好，跟佛法里讲的完全相应，他说「一念不生叫做诚」，换句话说，心里有念头就不诚了。凡是念头都是妄念，有念就不是真心。所以真心离念，这个话很难说，也很难体会。我什么念头都没有，它是不是真心？佛说那不是的。什么念头都没有，心里头无想，这个无想真的修成叫无想定，将来生到四禅的无想天，变成外道了。所以离念是离妄念，它还有正念，正念要没有了，那就不行了。

　　什么叫正念，什么叫妄念，这个地方我们一定要把它辨别得很清楚。妄念就是分别、执着、妄想，这个叫妄念。什么叫正念？正念是清清楚楚、明明白白，决定没有妄想、没有分别、没有执着。所以真心是明了的，不是什么都不知道。你要说离念，什么念头都没有，他什么也不知道，这个不是正念，这不是真心，这就是佛法里面讲的无明，你什么都不知道。什么念头都没有，什么都知道，什么都清楚，这个是真心。诸位听的时候要仔细，你要不仔细会听胡涂了。我什么都知道、什么都明白，那怎么叫没有念头？诸位想想，我现在样样都知道、样样都明白，我这是不是算正念？这不算，你算是妄念。正念像镜子照外面的境界一样，镜子照外面清清楚楚、明明白白，它有没有分别、有没有执着？它没有。佛教给我们用心要像镜子一样，这是真心。真心不起用的时候，它就那么清楚，但是它里头没有分别、没有执着，人家来问，这一问它就起作用。别人来问的时候，这里面有分别、有执着，样样都清楚，样样都明了。不起作用的时候像一面镜子，起作用的时候还是一面镜子，他有没有分别？他自己没有分别，随众生的分别而分别。你们问这是什么？我说这是毛巾。这是毛巾，就分别了、执着了，这个分别、执着是因为你们叫它做毛巾，我随你们说的，我没有分别、没有执着，这是智慧。如果我真的执着这是个毛巾，我也迷了，也不是真心。

　　所以佛说法四十九年，佛给我们说他一个字也没说过，谁要说佛说法了，那叫谤佛。说了四十九年，没有说一句话，没有说一个字，就是这个意思，就是这个道理，他所说的完全是随顺众生分别执着而说的。如果你也没有分别、没有执着，你跟佛见面就一句话也说不出了。佛无说，你也无听，那叫真般若，那个才叫真说。可见得佛跟我们说的不是真说，我们也不是真听。这个理很深，事非常的稀奇，但是我们如果细心去体会，可以能够领会到里面的义趣。所以智慧是佛法任何一宗、任何一派、任何一个法门修学的主要的课程，最主要的课程。净宗是大乘的菁华，当然更不能够例外。经文一开头：

　　【观自在菩萨。】

　　观自在菩萨就是观世音菩萨。观音菩萨是西方三圣之一，由此可知，《般若心经》跟西方极乐世界的关系是多么的密切。实在讲，佛说般若说了二十二年，真的只讲一句话，就是《心经》前面这一句：

　　【行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。】

　　就这么一句，二十二年就说这一句。现在我们中文经典里面，部头最大的就是《大般若经》。《大般若经》是玄奘大师翻译的，总共有六百卷。六百卷的《大般若》，

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你问他说什么？可以说就是这一句经文的批注、解释，就说这么一句，这一句是般若的总纲领。我们今天利用这四个小时，好好的来看看这段经文。

　　『观自在菩萨』，就是观世音菩萨。观自在的名号，最初出现在《华严经》上，善财童子五十三参，其中有参访观音菩萨。在华严会上称观自在，在法华会上称观世音。《华严》跟《法华》，在佛教里面都属于大乘经。大乘经里面还有最殊胜的，叫一乘法。一乘法在整个经典里面只有三部，只有三部称为一乘经，一乘经就是成佛的。《法华经》上所谓「唯有一乘法，无二亦无三」，二就是大乘、小乘，三就是声闻、缘觉、菩萨，一乘就是讲成佛。这三部经，第一部就是《华严》，第二部是《梵网》。《梵网经》，很可惜我们没有能够完全翻出来，只翻当中的一品就是「梵网菩萨戒品」，只翻了这一品。现在梵文的原本也失传，所以《梵网经》只能够在汉文经典里面看到这一品，其它古德注疏里面有引用《梵网经》的经文，这个在古德注疏里面可以看到一些迹象。第三部就是《法华经》。所以一乘经在佛法里面是被大家重视的。

　　菩萨这两个名号，称「观自在」是说他自己修行，用这个名号；称「观世音」是菩萨教化众生。「自在」是从智慧上建立的名号，「观世音」是从慈悲上建立的名号。慈悲一定是以高度智慧做基础，这个慈悲才是真正的慈悲。如果没有智慧，感情的慈悲，那就麻烦大了，在佛门常讲「慈悲多祸害」，那就是慈悲没有智慧，结果就有很多的烦恼、很多的灾害，所以它一定是以智慧为基础。

　　本经最重要的一个字就是「观」。我们平常在生活当中，眼接触外面的境界，我们叫看，我们叫看见；耳接触外面的境界，我们叫听见，耳根对的境界是音声；鼻根对的境界是气味。所以六根对的境界，佛法的名词叫色、声、香、味、触、法，这是境界的名称。通常我们用的术语是见闻觉知，眼见、耳闻，鼻嗅、舌尝、身觉我们都称为觉，心里的念头我们称知，称见闻觉知，在菩萨就用一个字，用「观」。这个「观」跟底下讲「照见」，都不是一个单纯眼对色的境界，耳对音声也叫观，也叫照见，六根接触外面六尘境界都用一个字。通常我们用六个字做代表，这就是分别执着。在高度智慧里面，分别执着离开了，所以就用一个字。这与我们一般见闻觉知的差别究竟在哪里？差别就在分别执着。离开分别执着就叫做「观」，就叫「照见」；有分别执着，就叫做见闻觉知，差别在此地。

　　要用佛法的术语来讲，像《楞严》里面就讲得很清楚、很透彻，用八识五十一心所，这就是见闻觉知；离开心心所，就是不用心心所，那就叫观，就叫照。这种说法说得的确清楚，的确是明了，可是我们做起来就非常非常的困难。因为我们不只是这一生，生生世世，无量劫来，我们都用的是心意识，用成习惯，现在叫我们不用，没有办法，舍不掉。心意识的现象是什么？识是分别，意是执着，第八识是心，是落印象，我们见色闻声都会有很深的印象。要离心意识，简单的讲，我们没有分别、没有执着、不落印象，这个难。佛菩萨他们六根对外面境界，就是没有分别、没有执着、不落印象，不落印象，心清净；没有分别，没有执着，心平等；观就是觉。实在讲就是《无量寿经》上讲的「清净平等觉」，它这里用一个字，观。所以人家用的是这个心，清净心、平等心、觉心，用这三个心就是此地这一个观字做代表。我们凡夫跟菩萨用的不一样，我们就是有分别、有执着、落印象，落印象是清净心受了污染，心就不清净，关键在这个地方。所以菩萨得自在，我们不得自在，我们有烦恼，无量无边的烦恼，这些东西从哪里来的？就是我们不会观，我们会分别、会执着、会落印象。

　　大乘经里面说得很好，像《起信论》里面所说的，马鸣菩萨告诉我们「本觉本有，不觉本无」。心意识是不觉，觉就没有了，觉了这个东西就没有。大经上常讲，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是佛法对于宇宙万物的形成做了一个说明。宇宙万法从哪来的？我们今天所看到的，无际的虚空，无量的这些星球，许许多多不同种类的生物，从哪来的？科学家在探讨，哲学家、宗教家都在那里研究，一直到今天都不能叫人有个很满意的答案。实在说，这些大科学家、大哲学家没有深入佛法，佛在三千年前早就把这个答案宣布出来，是从无明不觉变现出来的，从这来的；觉了之后，这东西就没有了。永嘉大师说得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这是从比喻上说的。迷了有这个东西，觉了就没有了，觉了好像梦醒之后就没有了。宇宙万物都是我们真心本性迷了的时候产生的一种梦幻的境界，因为这个境界不是真实的，所以你不可以去执着它，你执着那你就错误了，它不是真实的。

　　现代科学，实在讲它的成就也真正令人佩服。科学家说明，我们这个世间根本就没有物质的存在，过去我们还把一切法分成两大类：心、物。佛法也是分心法跟色法。《心经》里面讲的五蕴，色就是物质；受、想、行、识，就是心法，现在人讲的物质跟精神两个范围。物质现象是什么？现代科学家告诉我们，它只是一种波动的现象而已，这个说法跟佛家说法非常接近。波动是什么？就是佛家讲的无明，无明是动相，无明是妄动，无明不是静止的，无明是动的。科学家今天讲的波动的现象，就很像经上讲的「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，是这样发展出来的、变现出来的。科学进步对于佛法实在讲帮助我们理解，这是其它宗教里头所没有的。所以它是个波动的现象。

　　《金刚经》上说的是「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，佛教给我们这样看法，又说「凡所有相皆是虚妄」。这些话都教我们对于一切万事万物不要分别，不要执着，离开分别执着，我们对于事实的真相就能够看到了。《华严经》上说的：「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，一切众生本来是佛，本来成佛。这个话佛不常说，

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只在《华严经》上说过、《圆觉经》上说过。本来是佛，本来成佛，为什么我们今天会变成这个样子？会变成六道轮回？会变得这么苦？这又是一回什么事情？佛说我们迷了。他讲的是「但以妄想执着而不能证得」。佛是一句话把我们这个病根说出来了。我们为什么变成这个样子？就是因为有妄想、有执着，所以才变成这个样子。妄想、执着就是迷，妄想是分别。佛以后在经上给我们讲二障，二障是两种障碍，使我们不能够明心见性，不能够恢复本来面目。本来面目就是成佛，它本来是佛。

　　这两种障，一个叫所知障，一个叫烦恼障。所知障从哪来的？就是从妄想分别来的；烦恼障从哪来的？烦恼障是从执着来的。佛法的修学没有别的，破二障而已。对这个二障的根源、它的发展，我们一定要搞清楚、要搞明白，根源是分别，根源是妄想，根源是执着。我们今天讲修行，修行要知道修什么，就是修的这个东西，如果我们的分别、妄想、执着一天比一天减少，也就是说我们能够一天比一天淡一点，我们的修行就有进步了。果然分别执着一年比一年淡薄，一个月比一个月淡薄，一个星期比一个星期淡薄，你就是真的菩萨了。我们现在很多同修受了菩萨戒，不一定是菩萨，你自己认为是菩萨，诸佛菩萨不承认你。你如果真的烦恼、妄想一天比一天少了，你虽然没有受菩萨戒，诸佛菩萨承认你是真菩萨。为什么？你真的在行菩萨道，菩萨道就是烦恼轻、智慧长。你的烦恼一天比一天轻、一年比一年轻，烦恼少了，智慧就长！智慧不要求，因为烦恼把智慧障碍了，所以烦恼去掉，智慧自然就现前，般若智慧就是佛道，佛道不是求来的，是这样来的。这是诸位同修一定要知道。

　　理、事明白了，我们才知道我们应该怎样用功，怎样功夫就会得力。功夫得力，一定要学佛、学菩萨，要学佛菩萨，要用观照的功夫。禅宗特别标榜这个功夫，禅宗修学用功三个阶段。第一个阶段就是「观照」，观照就是练习，在日常生活当中对人、对事、对物，练习不用分别心、不用执着，先练习这个。在生活当中修行，修正我们错误的行为。错误的行为是什么？分别、执着、妄想，那是错误的行为。这个功夫用久了，功夫得力了，就进入第二个阶段「照住」，照住就是我们平常讲他得禅定，得禅定叫照住。照住久了，这个功夫成熟了，第三个阶段叫「照见」，照见，就是禅宗里面讲大彻大悟、明心见性，那是照见。这是功夫三个阶段。可是诸位要晓得，禅宗到照见的时候，才真正解决问题，了生死、出三界。如果没有到照见，只照住，那还不行，出不了三界，将来，我们俗话说，人死了以后他到哪里去？他到四禅天去了、四空天去了。那是定中的境界，他得定，他没有开悟、没有见性，出不了三界。

　　诸位要知道，照住（就是得禅定）已经相当不容易！我们看一个人入定，盘腿面壁能够三个月、半年不出定，能够坐那么久；入定半个月、一个月是小定。我们看《虚云老和尚年谱》，虚老和尚常常一入定就是十天、半个月，《年谱》上常常看见的。定中的时差更大，《年谱》上有一个记载：有一年过年的时候，虚云老和尚在山上住茅蓬，是在腊月的时候，就是农历十二月，哪一天没有记载，他煮芋头，锅里煮了芋头。在煮芋头，还没有煮好，他老人家就在打坐，就入定了，这一定也不晓得定了多久，年过过了。年过过了，附近寺庙里面：虚老和尚怎么好久没有看到他，过年也没有到这里来？于是到茅蓬去看他，看他的时侯，他还在入定。这人家用引磬在耳边敲，叫他出定，他就出定了。出定，看到他们人来了，就招待他们：我刚刚煮的芋头还没好，现在开锅看看，那个锅里头都发霉了，怎么回事？人家告诉他说，他在定中感觉才几分钟，实际上已经过了差不多二十天。他定中感觉不过十来分钟的样子，你看看定中的时差多大。

　　这就是说明我们要了解事实状况，禅定不能了生死，不能出三界，不能解决问题。一定把这个功夫再提升，提升到照见，那才解决问题了。你知道这是多么难的一桩事情！所以佛法真正讲修行做功夫，是要断烦恼、要开智慧。烦恼习气断不了，不管你用的什么功夫，禅也好，教也好，戒律也好，密也好，都出不了三界。这个问题严重了。所以阿弥陀佛大慈大悲，为我们开设这么一个法门，不断烦恼也能出三界，也能够圆成佛道，诸位要晓得，无量无边法门里面，这个法门只有一个，没有第二个，这个就是念佛往生不退的法门，只有一个。你们千万要记住，没有第二个，想离开这个法门再找第二个法门，也是一生当中成就的，那你就迷惑颠倒了，你不了解事实真相。

　　唯独这一个法门，所以一切诸佛都赞叹，一切诸佛都弘扬，一切诸佛都劝人念佛往生净土。我们看华严会上，普贤菩萨劝导华藏世界四十一位法身大士，那不是普通人，都是明心见性的，都是到照见功夫的人，还劝这些人求生净土。这我刚才说过，我们是没有能力出三界，那个照见五蕴皆空的人，他有能力出三界了，有能力出三界，为什么还要往生净土？这是个问题。没有能力出三界，求生净土有道理。有能力出三界，生到华藏世界亲近毘卢遮那如来，为什么还要往生？普贤菩萨劝那些人往生，毘卢遮那佛也没有生气，也没有说：你这个菩萨太坏，把我的徒弟统统都度走，都劝走了。毘卢遮那佛没有说这个话，不说就是默认、就是承认，普贤菩萨做得对，没做错。原因在哪里？如果我们细细去看大乘经你就晓得，华藏世界等觉菩萨成佛，破最后一品生相无明，还是要用很长的时间，愈是最后是愈困难。

　　佛讲三大阿僧祇劫，这是讲修行。三大阿僧祇劫，第一个阿僧祇劫可以证到三十个位次，十住、十行、十回向；换句话说，好像我们读书一样，在第一个阿僧祇劫，你可以念到三十个年级，从一年级到三十个年级，一个阿僧祇劫读完了。第二个阿僧祇劫，只能念七个位次，从初地到七地。第三个阿僧祇劫，只能念三个位次，八地、九地、十地。三大阿僧祇劫，实际上是菩萨位次满了。成佛，还要往上去，还要费功夫，

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按照这个程序来说，等觉到成佛，恐怕也得要一、二个阿僧祇劫，要这么长的时间。文殊、普贤聪明，他到极乐世界去，到极乐世界去怎么样？时间缩短了，到达西方极乐世界没几天他就成佛了。这是文殊、普贤，华藏世界的等觉菩萨，华藏世界的后补佛，为什么也要往生极乐世界，道理在此地，理由在这个地方。所以大家千万不要轻视这个法门，千万不要错过这个法门。

　　刚才说了，我们这个世界成佛要三个阿僧祇劫，这个数字是天文数字。到达西方极乐世界，《观经》上告诉我们的（《观经》我们在这里讲过），下下品往生，凡圣同居土下下品往生，到西方极乐世界，只要十二大劫就花开见佛闻实相法，发菩提心。十二劫跟三个阿僧祇劫不能比，时间太短太短了，十二劫就花开见佛闻法发心。换句话说，十二大劫，他到达什么程度？闻法发心，那是初住，很快就能证八地无生法忍，不需要一大阿僧祇劫。你想想看这个时间是多快，简直不能比，这下下品往生的。我们同修，你不往生则已，你要往生决定不是下下品。为什么？下下品是杀父亲的人、杀母亲的人，杀父母、破和合僧、无恶不作的，我们虽然造很多罪业，没这么重。换句话说，大概是下品中生，也许我们有分，下下品绝对不是我们。下品中生的人，六劫就花开见佛、闻法发心，时间就更短了。所以像文殊、普贤那样的人到西方极乐世界，到达那里就成佛，他为什么在华藏世界去待那么久的时间？这个帐要会算。在一般严格的来说，我们往生大概都是下品上生或中品下生往生。下品上生往生到西方极乐世界，时间大概都是在差不多四十九天，四十九天不是西方极乐世界，是算我们这边的，我们到那里去一个多月，就等于一般菩萨在此地修一个阿僧祇劫。我们只要费一、二个月的时间就超过他们一个阿僧祇劫。你要是把这里头的事实真相搞清楚，你会算这个帐，对西方极乐世界的信心，你就真的坚定了，什么人来劝你，你都不会动摇了。今天人家说这个、说那个，一说心就动了，你对于这个事实真相是完全不了解，你才会动摇。你真的搞清楚、搞明白了，哪有比这个更稳当的，哪有比这个更快速的！所以这个是真实智慧的选择，真实智慧的决断。

　　我们现在要问，禅宗里面观照、照住、照见，我们净土宗有没有？有。只是名词不一样，方法不一样，功夫的层次完全相同。而且我们用的方法，比任何一个法门的方法，真的要巧妙，巧妙得太多了。净宗法门只用一句佛号，阿弥陀佛。阿弥陀佛会念的人很多，三岁小孩都会念，真正明白阿弥陀佛那个人就不多了，太少太少了。我们常看到经上讲「名号功德不可思议」，到底怎么不可思议不知道，如果真正知道不可思议，你的信愿行一定都会达到上上乘，与文殊、普贤确确实实没有两样。也就是说，我们智慧和其它的德能比不上文殊、普贤，这信愿行，我们跟普贤菩萨，跟文殊菩萨，确实是无二无别。我们到西方世界的成就，一到西方世界成就就跟普贤、文殊平等，为什么？因平等，果当然平等。

　　这句佛号，古人做了一个详细的比较。大家在黄念祖居士《无量寿经》批注里面可以看到，他把古人这个比较都抄在这个批注里头。隋唐的大德将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经做了一个比较，佛四十九年所讲的一切经，哪一部经第一？这一比较，大家几乎都公认《华严》是第一。《华严经》讲得最圆满，有理论、有方法、有境界，后面还做示范，善财五十三参是给我们做示范，表演给我们看，如何把佛法的理论、方法，应用在我们日常生活当中。这五十三参，包括的是男女老少、各行各业，人家是怎么个修学法，他所得到的效果，无论是男女老少，无论是哪一种行业，所得到的效果，是自己个人幸福快乐、家庭美满、事业成功，社会和谐，国家富强，天下太平，这个是修学的效果。你看人家怎么个修法，我们今天修行叫盲修瞎练，真的搞错了。人家修行是生活，这个要懂得。绝对不是说，我们今天一天一定要念多少经，要念多少咒，要拜多少佛，不是搞这个。诸位仔细去看五十三参，他们是日常生活、是处事待人接物。人家那个佛法是活的，活活泼泼，是生活的佛法。我们今天的佛法，实在说个不客气的话，是变成宗教的佛法。释迦牟尼佛所传的是生活的佛法，不是宗教的佛法，现在佛法变成宗教，所以真正的利益好处我们得不到，变成宗教的迷信，这不切实际。

　　《华严》这算第一经。古德又把《华严》跟《无量寿经》做个比较，《无量寿经》第一，把《华严》比下去了。为什么？《华严》到最后的圆满是归到西方极乐世界，他才得真正究竟圆满，四十一位法身大士同时成佛，这个不可思议！《无量寿经》就是《华严》的归宿。我们今天再看《无量寿经》，《无量寿经》我们现在采取的本子，一共是四十八章。这四十八章里面哪一章第一？再追，当然是第六章，第六章是阿弥陀佛四十八愿，是净宗的中心。第六章第一，第六章一共是四十八段，四十八愿，哪一愿是第一？古大德也公认，第十八愿第一。十八愿说的是什么？十八愿说的就是佛号，十念必生。从十八愿里面，我们明了了，这一句阿弥陀佛佛号功德真的不可思议。这个才把佛号显示出来，它在整个佛法里面是最高峰。换句话说，四十八愿就是解释这个名号的，《无量寿经》是解释四十八愿的，八十卷《大方广佛华严经》就是解释《无量寿经》的，释迦牟尼佛四十九年所说的这一大藏经是解释《华严经》的。你这么上下一看，这个才真正明了，名号功德不可思议，才真正晓得。

　　这句名号，蕅益大师在念佛开示里头所说的，释迦牟尼佛四十九年所说一切经、所说一切法门统统包括在其中，一句没有漏掉。不但释迦牟尼佛所说的都在这句名号之中，可以讲十方三世一切诸佛如来所说的无量无边的法门，也在这一句名号之中。所以你念这句名号，这一切经都念到了，一切咒也念到了，一切法门都在其中，一样没有漏掉！这是我们认识名号的价值，认识名号在整个佛法里面它所据的地位，我们为什么选择持名，

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这说得出一番道理出来。文殊、普贤也选择这个法门，我们清清楚楚、明明白白，他为什么选择这个，我们自己为什么选择这个。法门选择之后，我们信心坚定了、愿心恳切了，这个就是高度般若智慧的选择。所以念佛，执持名号，我们平常念这一句阿弥陀佛，就是行深般若波罗蜜多时。你念这一句阿弥陀佛的时候，就是真的你在行深般若波罗蜜多时，没有人知道！一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，不知道他是在行深般若波罗蜜多，他不晓得，所以他会动摇。这个人说：「那个地方有神通，那个地方有感应」，统统都跑掉了，不知道自己念佛是行深般若波罗蜜多，不晓得。不晓得自己念这一句阿弥陀佛的时候，信愿持名的时候，跟观自在菩萨完全相应。你说冤枉不冤枉！

　　念佛，念到功夫成片，就是禅宗里面的观照；念到事一心不乱，就是禅宗里面的照住；念到理一心不乱，就是禅宗里面的照见。我们讲功夫成片、事一心、理一心，用这个名称，禅宗里面用观照、照住、照见，名词不一样，境界、功夫完全相同。如果讲功夫，我们比禅宗方便，比禅宗更容易得力。禅宗得力是相当之难，为什么？禅宗是从空走，可以说完全没有依靠。我们是依靠这一句名号，这就方便多了。所以一定要晓得法门殊胜，知道我们是在干什么。

　　平常怎么观法？这个要跟诸位说清楚，这就是修观自在。我们自己要想这一生过得很幸福，过得很快乐，过得很美满，你就要懂得观自在；你不懂观，你就得不到。这个观就是念佛，所以比禅宗方便。禅宗教你观，那个方法很复杂，也很难做，当然这个观得力更不容易。我们净宗方便，就是这一句佛号。怎么观？这个观，刚才讲了，离心意识就是观，也就是说，离妄想、分别、执着，那就是观。我们有这句佛号太方便了，妄想起来，赶快「阿弥陀佛」，马上转成阿弥陀佛；分别起来了，一样转成阿弥陀佛；执着起来，也转成阿弥陀佛。换句话说，不管什么念头，好的念头也好，坏的念头也好，这个念头一起来，马上就把它转成阿弥陀佛，这就是我们净宗的观照，所以比禅宗方便。

　　禅家常讲「不怕念起，只怕觉迟」，觉就是观照；念是什么？念是念头。善念也好，妄念也好，无论什么念头，念头一起来，我们立刻把它换成阿弥陀佛。第一个念头是妄念，第二个念头是阿弥陀佛。阿弥陀佛也是个念头，阿弥陀佛不是妄念，刚才讲了，阿弥陀佛是不可思议性德的功德，是自性里面的功德，不是平常的功德，而且是性德圆满的名号。用这句名号，把我们自性圆满的功德唤出来，是这么一个方法，这叫念自性弥陀。自性弥陀跟西方极乐世界弥陀是一不是二，所以不要有分别、不要有怀疑。有人来问：我们自性弥陀跟西方极乐世界弥陀，到底是一个、是二个？我们念阿弥陀佛，到底是念自性弥陀，还是念他方世界的弥陀？那个怀疑，疑心不断，这个是麻烦。佛在经上讲，疑是菩萨很大的障碍。念佛的秘诀，不怀疑，不夹杂，不间断，就是大势至菩萨讲的「净念相继」，净念自自然然就「都摄六根」。

　　所以要晓得怎么观，观就是把所有念头都换成阿弥陀佛。在这里，我再要贡献给同修们，念佛不在口头上，口头上念，有口无心，那个没有用处。心上真正有了佛，那才叫念佛。所以「念」是今心。中国文字妙不可言，中国文字是智能的符号，这个念字是会意。中国的文字结构是六书，六个原则，它是会意。你看这个字，体会它的意思，今心，现在的心，心上真正有了，那叫念。所以不在口头上，心上真正有了，我们俗话说心上人，你要把阿弥陀佛变成你心上人，那你是真的念佛。

　　我今年年初在台北，有一个同修来告诉我，说他念佛念了很多年功夫不得力，问我怎么办？我就说你得要放下，佛堂里头常讲：身心世界，一切放下；打佛七当中常常提醒：放下万缘，一心专念。我说你要放下。他就告诉我，他说：法师，我什么都可以放得下，我就是孙子放不下。他那个孙子是他的心上人，无论在什么时候，他第一个念头会想到他孙子。所以我就告诉他，你把你孙子换成阿弥陀佛，你就决定往生，那叫念佛。

　　诸位一定要懂得，不是说我一天要念多少声佛号，你看古人讲的，「一天念十万声佛号」，寒山、拾得还讽刺说「喊破喉咙也枉然」。为什么？有口无心，心上人他是另外有，他口里喊佛号没有用处。像刚才那位老居士，他虽然一天念十万声佛号，他孙子放不下，临终还被他孙子牵跑了，他还是不能往生。心里头真的有，这叫念佛。你要不把这些事实真相、道理搞清楚，你很不容易做到，你心里回不了头；你真正了解这是真实的，唯独这个是真实，唯独这个能解决一切问题，你才会真正的向往，真正的想得到，就是这一句名号。我们的信心、愿心，都建立在这个佛号的基础上，然后念佛。

　　我在马来西亚教大家一个念佛的方法，非常适合于现代人用功夫。功课时间短，次数多，这一堂功课只要一分钟，你不能说我没有时间做。一天要做九次，就是次数要多，时间要短，十念法。从前那个十念法，是一口气叫一念，这个是前清乾隆年间慈云灌顶法师他提倡的。他这个十念法，是教我们很忙的人、工作繁忙的人，用这个方法做早晚课，十念法，一口气叫一念，十念。我今天教给大家的十念法，不是这个方法，是十句，比他那个更简单，就是十句佛号。阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，这一堂功课就圆满了，你看一分钟，简单！这十句佛号当中决定没有夹杂妄想。诸位要晓得，时间长了，会打妄想，会夹杂；时间短，就没有妄想，把精神集中，十句佛号里没有妄想、没有杂念，我们有真正的信心，没有怀疑。非常符合都摄六根，净念相继，符合这个原则，完全符合，时间短，就是十句。

　　早晨起来，洗脸刷牙之后，家里供的有佛像，在佛像面前合掌，就这十声佛号；如果没有佛像，面向西方，面向西方的时候，求这个感应，就是这十句，时间很短就做完了，这第一堂。第二堂，