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[其它话题] 六祖大师法宝坛经(第二十集)1982/10檔名:09-003-0020

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发表于 2021-1-10 09:12 | 显示全部楼层 |阅读模式

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它是真的不是妄的。既然是本性具足的,可见得它不是修成的。我们修行修的什么?修行无非是去妄念而已!妄念本来没有,妄念是空寂的。由此可知,本有的决定可以证得,本无的妄念当然可以断除得了。行人,就是修行人,对于这一个道理,这一个事实,首先要认识,要全程的肯定它,不可有丝毫的疑惑,然后道业才能成就,在修行的过程当中才没有障碍。底下说:

  【诸法空寂。是如来清净坐。】

  前面讲了,「无所从来,亦无所去,无生无灭,是如来清净禅」,完全讲的是我们自己的清净心,就是如来清净禅。什么叫『坐』?你看这个「坐」,不是我们盘腿打坐这个坐的意思,而是『诸法空寂,是如来清净坐』。这样要到:

  【究竟无证。】

  这个就是圆满菩提了。

  【岂况坐耶。】

  一些人不晓得这个意思,教你坐,认为就是盘腿面壁在那里坐,这个都是死在言下,死在教下,没有能够会通佛祖说教的义趣。这个地方我们也要说明一下。「诸法空寂」,这个是解释如来清净坐。《法华经》上说,「一切诸法,皆悉空寂」。这一句话的确很不好懂,为什么?因为在我们凡夫观念当中,也就是我们的常识里,一切诸法好像是有的,一切诸法好像都是在生灭的,我们看不出一切诸法是空、是寂。可是佛给我们讲,一切诸法是空、是寂,这是实相。他见到的真实相,我们凡夫见到的是虚妄相。经上常讲「相随心转」,我们凡夫用的是生灭妄心,所以看到外面境界是一个生灭的幻相,幻境。诸佛舍识用根,他是用真心,真心是清净的,真心是不生不灭的。所以真心照见诸法,诸法是空寂的,因为诸法也是不生不灭的,这个道理前面也都说过。

  又古人说,「心无起灭,对境寂然」,这就是刚才说的意思。心无起灭,这是真心;心有生灭,那个心是妄心,我们讲的八识五十一心所,这个是妄心,是生灭心。如果我们到心无起灭,这用的是真心,真心是常住的,所以对境,境界是寂然的,就是空寂的。「一切时中,毕竟空寂,即是常不离佛」,佛这个字的意思就是觉的意思。我们晓得,觉心是不动的,动就是不觉。到我们心清净了,离开了生灭了,外面的境界也是空寂的,毕竟空寂的,这个就是佛现前,也就是觉心现前。

  《法华经》又说,「如来座者,一切法空是」。在《法华经大成》第六卷里面,这个批注讲,「法空,即佛自证平等妙法,实相真空」。这个真空不是当作无讲,如果我们讲空,什么都没有了就叫空,那叫顽空,不是真空。真空与妙有是一桩事情,而不是两桩事情。所以「离一切相,即一切法」。「法空安心,于诸法中得最自在,名之为座」,可见得这个座就是讲安稳自在的意思。「坐此座者,终日说法,不见有法可说」。《金刚经》里面说,「若人言如来有所说法,即为谤佛」,也是这个意思。释迦牟尼佛示现在世间,讲经三百余会,说法四十九年,而佛到最后统统否定掉了,要是有人说如来说法了,那这就是谤佛。这个意思我们要了解,要把它认识清楚。《金刚经》,正好我们这里有一个小本子,我们来看看这一段经文,很清楚。这段能看见,「须菩提,汝勿谓如来作是念,我当有所说法,莫作是念。何以故,若人言如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。须菩提,说法者,无法可说,是名说法」。这一段经文清清楚楚、明明白白。

  底下我们再看『究竟无证』。「无证无无证,是名毕竟证」。这还是不好懂,下面给我们做浅显一点的解释,「于外不染色声六尘」,这就是对外面境界上,我们眼耳鼻舌身,对外面的色声香味触,如果把「意」算上去,要对法尘,六根接触外面六尘决定没有染着,这是对外,外不能染。内里面不起妄念,贪瞋痴这些念头都没有。「得如是者,即名为证」。这一点诸位要好好的把它记住,我们讲修行证果,什么叫证?我们一天到晚,就像《华严经》善财童子五十三参一样,我们接触许多的人,接触许多的事物,我们的心在这一切人事境界里面,我们动了心没有?我们有没有染着?如果我们内不动心,外不为境染着,这就叫证果,这就叫证。

  你「得证之时,不得作证想」,我现在外境不染了,内心也不动了,我证果了,我证了阿罗汉了,我证了菩萨了,你要有这一念就错了。有这一念是什么?你又被染了,你心里头又起妄念了。因此就是证得之时,也没有证得这个念头,这个就叫做无证。可见得证跟无证是一不是二。「得此无证之时」,又不可以做无证这个想法,所以这个就叫做无证,也叫做无无证。换句话说,也就是祖师在此地所说的,叫「究竟无证」。这个心是决定清净,外面境界了了分明,决定不起心、不动念,清清楚楚,这个叫「究竟无证」。究竟无证是真正证,是名毕竟证。这是解释坐禅、用功、修行、证果的意思。下面薛简就说了:

  【简曰。弟子回京。主上必问。】

  『主上』就是皇帝与太后,一定会问。

  【愿师慈悲。指示心要。】

  就是回去之后好答复皇帝。

  【传奏两宫及京城学道者。】

  把这个祖师开示我一定回去报告给皇上,以及在京师弘法这些大德们。

  【譬如一灯然百千灯。】

  这就是无尽灯的意思,无尽灯这个公案出在《维摩经》里面。

  【冥者皆明。明明无尽。】

  就是把祖师这个开示传到京师,一个人传一个人,一个人传一个人,就好像灯一样,永无止境的向四方传播,使大家都能够开悟,都能够得到祖师开导的功德利益。

  【师云。道无明暗。】

  这些地方祖师的说法我们特别要留意。他说话的用意,句句话都是点醒薛简,句句话都是给薛简开悟的增上缘。所以往往我们在表面上看是答非所问,用意相当之深。前面他讲『冥者皆明,明明无尽』,六祖就说,『道无明暗』。「道」是真心,真心里头没有明暗,真心里面没有觉与不觉,真心里头没有迷悟。因为众生迷,佛才说个悟;因为众生不觉,佛才说一个觉;因为众生暗,佛才说个明。可见得这些都是相对之法,
 楼主| 发表于 2021-1-10 09:13 | 显示全部楼层
不是真实的。祖师在前面说过,「本来无一物」,如果有个明,那还是有一物;有一个觉,还是有一物,有一物就错了,就像《楞严》里面所讲的「知见立知,是无明本」,这是最难突破的一关,突破之后就大彻大悟。所以祖师在此地说:

  【明暗是代谢之义。】

  『代谢』就是相对的。

  【明明无尽。亦是有尽。】

  为什么?因为它是相对的。

  【相待立名故。】

  这就不是究竟,就不是真实。

  【净名经云。法无有比。无相待故。】

  换句话说,法不能够推度,不能够比较。为什么?没有,它是一个。如果是二就可以对比,二就可以比较、可以较量、可以推度。它只有一个,那就没有法子了。所以它不是一个相对的。

  【简曰。明喻智慧。暗喻烦恼。】

  这是佛经里头常常有的,用明来比喻智慧,用暗来比喻烦恼。

  【修道之人倘不以智慧照破烦恼。无始生死凭何出离。】

  这话我们听起来很有道理,没讲错,佛在许多经论里面都是这么开示的。我们看六祖大师怎么说法。

  【师曰。烦恼即是菩提。无二无别。若以智慧照破烦恼者。此是二乘见解。羊鹿等机。】

  这个前头都说过。

  【上智大根悉不如是。】

  在这个地方我们要记住,在本经第一章里面,六祖对韦史君开示,曾经说过,要以「大智慧打破五蕴烦恼」,有这些话,说「如此修行定成佛道」,这是教诫韦史君的。今天对薛简说的这个话意思又相反了。这是什么缘故?不是祖师说话前后矛盾,不是的,而是韦史君属于初学的根性,薛简功夫比他要高。因为他在京师里面常常听许多禅宗大德的教学,所以他修学的功夫都在韦史君之上,因此祖师教薛简就不是教韦史君同样的方法了,而是指点他,教他走开悟的道路,是要教他舍弃初学的境界。

  【简曰。如何是大乘见解。师曰。明与无明。凡夫见二。】

  的确,凡夫是『明』就不是『无明』,「无明」就不是「明」,在凡夫观念里面是两个极端,不是一桩事情。

  【智者了达其性无二。】

  『智者』不是凡夫,也就是大乘境界,大乘菩萨,智慧很高的人,他晓得明与无明『其性无二』,是一桩事情。

  【无二之性。即是实性。实性者。处凡愚而不减。在贤圣而不增。住烦恼而不乱。居禅定而不寂。不断不常。不来不去。不在中间及其内外。不生不灭。性相如如。常住不迁。名之曰道。】

  这是六祖大师的开示。这几句话说出了诸法的『实性』。「实性」,性是讲理体,一切万法真实的理体,也就是我们今天一般哲学里面所探讨的本体,宇宙万法的本体,在我们佛法里面讲就是诸法实性。这个性是一不是二。实性它这个名目太多了,佛建立这许多名目,就是告诉我们千万不要执着在名相当中。实性也叫实相、也叫真如、也叫如如,又叫做佛性,又叫做第一义谛,也叫做首楞严,名目太多了。这是真实的,实就不是虚妄的,实就不是假的。《楞严经》里面,佛给我们说的十番显见,那是用一段很长的经文给我们说明,见性是真实的,见性是实性。见性是实性,闻性、尝性、嗅性,六根根性无有一性不是实性。纵然在凡夫地,并不减少一点点;即使是成佛了,也没有增加一点点,所以说在凡不减,在圣不增。

  『住烦恼而不乱』,就是堕落在三途,这是烦恼最重的地方,实性并没有被烦恼干扰。『居禅定而不寂』,「禅定」是诸佛菩萨的境界,它也没有显出一个清净寂灭的相。我们晓得,禅寂是对于烦恼动乱相对而建立的,因为实性不是相对的,所以没有这个过失。『不断不常,不来不去』,可见得它是真实的。『不在中间及其内外』,《楞严经》里面七番破处,或者古人所谓是七处征心,说得清清楚楚。我们的真性的确是『不生不灭,性相如如,常住不迁』,这叫道。

  【简曰。师说不生不灭。何异外道。】

  薛简听了大师这一段开示,他心里起了疑问了,他说你老人家这样一说,与『外道』所说的道似乎没有两样。

  【师曰。外道所说不生不灭者。将灭止生。以生显灭。灭犹不灭。生说不生。我说不生不灭者。本自无生。今亦无灭。所以不同外道。汝若欲知心要。但一切善恶都莫思量。自然得入清净心体。湛然常寂。妙用恒沙。】

  这几句话很重要。六祖前面曾经说过,「佛说一切法,为度一切心」,这个一切心就是一切妄念。我们的念头从来就没有停止过,从早到晚,不知道有多少念头,就是在此地讲的一切心。如果我们在一切境界里面,无有分别执着,不起心、不动念,这就是「我无一切心,何须一切法」,佛对你是一句话也没说了。「须知真无一切心者,八风不能动」。赞叹你,没有欢喜心。如果一赞叹,你就欢喜了,那个赞叹就是风,风一吹,你就心动了。毁谤你、侮辱你,你生气了,生气是你心动了,你被境界所转了,这是你有心。如果无心,毁誉都不相干。

  修行人在菩萨道里头习气未尽,这就是烦恼断了,的确没有了,但是习气还没有尽。习气没有尽的现象是怎么样?「瞋念任运起时,无打骂仇他心」。这是在逆境里头,有不高兴这个意思,心里有不高兴,可是决定没有打人、骂人或者对人家怀有仇恨的念头,没有这个心。贪念任运起来的时候,有这个意思,可是决定没有营求令得,就是希望我们一定要得到,没有这个心。「见他荣盛时」,决定没有嫉妒求胜的心。一切时中,于自己无有忧(就是忧患)、饥饿、饥冻之心。「无恐人轻贱心」,恐是恐怕别人对自己轻贱,瞧不起自己,怕别人瞧不起自己。「乃至种种此等」,这是举几个例子来说,像这些念头统统没有,「亦得名为无一切心也」。无一切心,自然证得,『清净心体,湛然常寂,妙用恒沙』,这个叫做『一切善恶都莫思量』。

  这几句话,我们在《坛经》里面见到很多次,祖师常常用这个意思来教诫学人,可见得这个道理太重要了。我们学道从哪里入门?那就是从「一切善恶都莫思量」。你看,我们在初会里面见到,惠明禅师追到他的时候,想夺衣钵,
 楼主| 发表于 2021-1-10 09:16 | 显示全部楼层
比此地说得还要详细。

  【自性能含万法。名含藏识。】

  这个就是指的阿赖耶识。

  【若起思量。即是转识。】

  『转识』是第七识。

  【生六识。出六门。见六尘。如是一十八界。皆从自性起用。】

  这一句话很重要,换句话说,世出世间一切现象无不是『自性起用』。

  【自性若邪。起十八邪。】

  这个十八界就邪,邪知邪见,十八界的相就是起惑、造业、轮回,轮回就是苦报,就是这个相,这叫『起十八邪』。

  【自性若正。】

  『正』是正觉。

  【起十八正。】

  这个十八界就显示出什么?实报庄严土。由此可知,实报土是十八界自性正用。像我们在经典里面看到,《华严经》里面所说的华藏世界,所说的一真法界,这是十八界自性正用。六道轮回是自性所起十八界的邪用。这是邪正之分,邪用是六道轮回,正用是一真法界。由此可知,真正境界里头有没有邪正?没有,邪正是从人心分的。换句话说,是从自性觉迷上分的,自性觉就是正用,自性迷就是邪用。

  【含恶用即众生用。善用即佛用。用由何等。由自性有。】

  这一段所说的就是诸法实相,我们要很细心的深深的去体会,就能够悟入诸法实相。以这个为基础来修正我们错误的邪见,恢复我们正觉,我们的功夫就得力了。下面说:

  【对法。外境无情五对。】

  这『五对』是举例而说的,我们修学要晓得举一反三,闻一知十,佛门里面常说「一闻千悟」,要具有这样的善根,学佛就快了,学佛就必定有成就了。我们看他所举的例子,『外境无情』举了「五对」:

  【天与地对。】

  这都是讲相对的。

  【日与月对。明与暗对。阴与阳对。水与火对。此是五对也。】

  诸位要记住前面讲的,这个『对』就是二法,目的是要叫闻法的人「二法尽除,更无去处」,这就是他开悟了,道理在此地。不是故意跟人唱反调,不是模棱两可,而是教人二法尽除,其目的在此地。

  【法相语言十二对。】

  这也是举例子。

  【语与法对。】

  因为言语是表法的,『法』就是义理。

  【有与无对。有色与无色对。有相与无相对。有漏与无漏对。】

  这个『漏』在佛经里用得很多,这也是个代名词,通常我们讲是烦恼的代名词。

  【色与空对。动与静对。清与浊对。凡与圣对。僧与俗对。老与少对。大与小对。此是十二对也。】

  这是讲的法相语言上,举出十二个例子。

  【自性起用十九对。长与短对。邪与正对。痴与慧对。愚与智对。乱与定对。慈与毒对。】

  『痴』就是愚痴,『慧』是智慧。『毒』就是没有慈悲心,我们常说的心狠手辣,这个心狠毒,狠就是「毒」。

  【戒与非对。】

  『非』就是恶,『戒』就是善。

  【直与曲对。实与虚对。险与平对。】

  『险』是危险,『平』我们讲的平安。

  【烦恼与菩提对。常与无常对。悲与害对。】

  『悲』是慈悲,『害』是伤害。

  【喜与瞋对。舍与悭对。】

  『悭』是悭吝,『舍』是布施。

  【进与退对。生与灭对。法身与色身对。化身与报身对。此是十九对也。师言。此三十六对法。】

  这是举例,举出『三十六对』这种方法。

  【若解用。】

  『解』是你了解、你通达,非常灵活的去运用,而且运用得非常恰当。

  【即道贯一切经法。出入即离两边。】

  换句话说,这一桩事情,实在讲,悟了之后才运用得自在,运用得自然。如果没有到这个境界,自己要想学着用,没有入境界,道听涂说,要学着用,那恐怕还不如前面我们所看到的神会小师,恐怕还不如他。神会小师就是自己没有开悟,学开悟人的言语,在六祖面前胡说八道,被六祖呵斥,纠正过来。他毕竟还算聪明,觉悟以后忏悔。我们如果要错用了,其结果是世智辩聪,谁来纠正我们,我们什么时候才能开悟?这个问题是一个大问题,不是一个小问题。不明诸法实相,不但我们不能起用,就是祖师所说的这一段话我们也很不容易理解。

  佛在《楞严》上有一段话,说得比祖师的容易懂,我们可以将《楞严经》这一段经文来看看。《楞严经》上说,「阿难,汝犹未明」,你不明了,阿难跟佛这么多年,你还是不明了。「一切浮尘,诸幻化相」,像我们刚才所讲的,《金刚经》里面所说,「凡所有相,皆是虚妄」,又说「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。佛在此地所讲的是「当处出生,随处灭尽」,随处也就是当处。这个事情就像电视、电影的银幕一样,那个相的确是当处出生,当处灭尽。因此它是「幻妄称相」,那个相是虚妄的,不是真的。「其性真为妙觉明体」,相是妄的,性是真的。

  「如是乃至五阴六入」,这个六入就是此地讲的六门,「从十二处」,十二处是此地讲的十二入,「至十八界。因缘和合,虚妄有生,因缘别离,虚妄名灭」,生、灭、合、离都不是真的。「殊不能知,生灭去来,本如来藏,常住妙明,不动周圆,妙真如性,性真常中,求于去来迷悟生死,了无所得」。又云,「汝元不知,如来藏中,性色真空,性空真色,清净本然,周遍法界,随众生心,应所知量,循业发现,世间无知,惑为因缘」,惑是迷惑,以为是因缘,「及自然性,皆是识心分别计度,但有言说,都无实义」。我们看了《楞严经》上释迦牟尼佛这一番开示,这一段的经义非常之精深,如果我们能够有一些体会、有一些认识,我们对于祖师这一种接引学人的手法,那就佩服得五体投地了,正是佛门里面常讲的称性之说!所谓称性之说,乃是无说之说,说而无说。

  【自性动用。共人言语。外于相离相。内于空离空。】

  这就是称性之谈,内外都没有执着,就是佛所说的「不取于相,如如不动」,是这样的一个境界。

  【若全着相。即是邪见。若全执空。即长无明。】

  这两句话我们要好好的记住,学佛的人大病就在此地,
 楼主| 发表于 2021-1-10 09:24 | 显示全部楼层
我们讲到此地。   
   
   


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