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身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
净公上人:五戒十善
五戒十善 (共一集) 1984/3/24 台湾景美华藏图书馆 档名:16-001-0001
诸位同学,今天是我们第二次的专题研究,这个负责的同学,学员长跟我要一个题目,上一次我们谈到戒律,所以今天就以五戒十善做为我们研究的讲题。
学佛,自古以来,在经论里、在祖师的语录里面都给我们说明了,这是世出世间第一等福德的事,换句话说,什么样的人是有福的人?在佛法里面讲,唯有学佛才是真正有福的人。这个意思并不是说学佛就有福了,那么我们现在也学佛了,我们都有福了?这个话不尽然,为什么?我们看到学佛的在家出家四众当中,没有福的好像还满多的,这个原因在什么地方?我们要明了,原因是在没有学佛,这是我们首先要将病源给找出来,然后我们才有对治的方法。
所谓学佛的人有福,就是学佛的人一定要依照戒律去修。而戒律便是修福,你能够照戒律去修,当然这就是一个有福之人,这个道理是在此地。不过我们凡夫无始劫以来迷惑颠倒,纵然前生是个大修行人,现在你又乘愿再来了,这是极恭维的说法,你乘愿再来。你来到人间之后,又免不了有隔阴之迷。可以说你从出生那一天一直到现在,你还没有开悟,你依旧是迷惑颠倒,这在佛法里称之为隔阴之迷,凡是没有见性的菩萨都免不了,何况现在这个时代,可以说对修行人是极不利的一个时代。
释迦牟尼佛出现在世间就很感叹的说,这个世间是五浊恶世。五浊恶世就是修行的障碍,何况到现在已经是浊到不能再浊了,我们在这个时期闻法修持真是谈何容易!换句话说,生在这个时期福报就少,从哪个地方来看?可以从戒学上看。我们常常看到的,不但是在家同修,尤其你们大专学生,甚至於出家人当中也有把戒律看轻了。经论偶尔还翻一翻,欣赏欣赏它的理论,说得不好听一点,不过是拿著佛经做为消遣而已,在一切消遣活动当中比较高尚一点。而对於戒律则漠不关心,纵然看到、听到,也点点头,可是怎么样?决定不会照它去做,在现代人之说法,所谓我们潜意识里面根本就没有这个东西的存在。
换句话说,我学人当年开始学佛也犯这个毛病,这就是没有善根,没有福德。总以为自己很聪明,戒律不过是三千年前释迦牟尼佛在世的时候,他们一群人的生活规范,在时间上来说,我们差距有三千年之久;地域上来说,那是古代的印度,今日的台湾。因此,理论我们可以欣赏、可以谈谈,至於生活方式,又何必去守古老印度的风俗?这种说法乍听起来满有道理,确实这些东西是不值得我们去学习的,也许有人说根本就不应该去学习。凡是有这个观念、有这种思想,说实在话,你就是没有福,你就是没有善根。没有善根,没有福德,别说大乘佛法你没分,连小乘佛法你也够不上,所以佛法是以大福德为基础。因此佛在这个教育纲领里面给我们指出来,戒行是定慧的根基。如果我们没有戒行,定不能成就,慧就更谈不上。
学佛无非是想开智慧,智慧一定是从定中发现,这才是真实的智慧,决不是在经论、在古人注疏里面你能够学到的。你纵然是读遍了千经万论,读遍了古德的语录,你也开不了智慧,读诵的功效也不过是增长你的世智辩聪而已。世智辩聪,稍稍懂得佛法的人都知道,八难之一,遭了难,为什么?经上给我们说得很明白,叫做增长无明,也就是增长迷惑。无明增长焉有不造罪业之理?制造罪业,你还能免得了三途苦报吗?这就是说明学佛最后的结果是往生到三恶道里去了,诸位想想,你的福报在哪里?因此真正学佛的人必须要舍弃自己的观念,要承认自己的观念是错误的,接受佛陀的指示,接受佛陀的教育,我们循著他的指导,循著这个方针来自求多福。佛陀的好处是叫我们自觉,是叫我们自悟,自己去觉悟,他永远只辅导我们,协助我们,他从来没有强迫我们过,没有牵著我们鼻子走,这是佛菩萨了不起的地方,值得我们尊敬的地方。
首先就将我们凡夫与佛的关系给我们做一个肯定而具体的说明,佛说「一切众生皆有如来智慧德相」,换句话说,真正是心、佛、众生三无差别。我们与十方诸佛是平等的,无论在智慧上、在品德上、在能力上,没有一丝毫的差别。这个理论基础是指我们人人皆有真如本性,真如本性才是我们自己本来面目,才是真正的自己,千经万论就是发明这个道理。修学佛道也就是想证实这桩事情,证明真如本性就是真正的自己,证明我们自己有无量智慧、有无量的德能、有无量的神通,所以学佛无非是求证而已。
觉与迷的关键在什么地方?这是首先要掌握到的。觉迷关键就在错认了身心世界,不知道现前的身心与世界的真相为何。如果彻底明了了,佛法里面常讲的解脱、自在,你就可以证得了。经论上实在给我们说得非常的明白,非常的清楚,可惜我们看不懂,我们也听不懂,这是什么缘故?这种缘故就是我们习惯运用意识来面对现实,这是绝大的错误,而不能用六根的根性来面对现实。经论里面对於这个道理说得最多,说得最有体系,最清楚的无过於《楞严经》。所以虚云老和尚劝导我们,在末法修行,对於教理的研究只要守一部《楞严经》就够了。并不是说明《楞严经》可以包括整个佛教,这不能这么讲。《楞严经》在整个佛法位置究竟能占多少分量?这个问题我过去请教过李炳南老师,他给我说一部《楞严经》最低限度可以包括整个佛法十分之三,诸位想想,这个分量就很可观。十分佛法里面, |
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