净公上人：四书蕅益解论语学而篇

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诸子史书是《史记》。《史记》是汉朝司马迁写的，在《史记》体例里面可说定得非常的谨严，而为后来每一个朝代的断代史以它作榜样，根据它的体例来写历史。

　　在《史记》里面，我们能看到中国人的思想，确确实实有很不平常的地方。譬如，体裁里面用「纪」，这是帝王。项羽是一个时代的英雄，司马迁也写「项羽本纪」，虽然他失败了，他还是一个英雄。「世家」是诸侯、将、相的身分。这个历史里面，他写了世家，孔老夫子是平民、老百姓，也写进了世家。这是我们在《史记》里面看到这两件很不平常的例子，这就是我们中国人重视实际上的成就，并不重视地位或者虚名，不重视这个；重视他的道德、学术、功业，重视实际。

　　夫子之成就集先圣大成，所以我们今天称他为「大成至圣先师」。底下我们有一个很简单的介绍：「夫子之道，一以贯之」，这是他老人家自己说的。「一以贯之」这一句话，实在很难懂，到底夫子讲这个「一」是什么？不但后人无法了解夫子所说的「一」是什么，当时孔子那些弟子们也不晓得。

　　有人听到夫子这么说，夫子是对曾参说的，人家问曾子到底是什么意思，曾子就解释说：「夫子之道，忠恕而已。」曾子这个话答复得对不对？解释的对不对？对的。解释的这个里面都是有禅意，「忠、恕」是二，所以你不能讲夫子之道只讲忠讲恕，那就错了，这么解释就错了，那就真正自己不解这「一以贯之」。而是曾子随便取一个例子，取两个，两个不二不就是一吗？你说中、西装，西式、中式是二，怎么会是一？二而不二就是一，二是讲的用，一是讲的体。

　　真是像六祖在《坛经》里说：「从一般若。」所以「一」是般若，我们讲的根本智，「生八万四千智慧」，那不就是「贯之」吗？你要没有一，你所生的是八万四千尘劳烦恼，这是我们凡夫。

　　所以夫子之道是一，释迦牟尼佛之道也是一。你看《华严经》里面讲「一真法界」，一才是真的，二是妄。我们平常讲十法界，十法界是虚妄，一才是真的。如果你在十法界里会通了，十就是一，一就是十，这才真正入一真法界。如果十跟一两个是对立的，那就是虚妄了。

　　所以曾子答复的，那就要看听的人懂不懂了。我看曾子答复的妙极了！就跟我们禅宗里面的机锋一样，实在是妙不可言。因此，着了相就麻烦，不能够会得夫子之意。

　　凡是讲道都是涉及本体。教是讲教学，正是像释迦牟尼佛「应机示教」。佛在教学里面分作三乘、五乘，这是教。夫子虽然没有分三乘、五乘，但是夫子有分圣、贤、君子，也分三个层次。那个「圣、贤、君子」正与佛法里面三乘果位相似，以后我们到经文里面再讨论，确实是相似的。但是夫子的教学是以「孝、悌、仁、义」为根本，这个与佛法的教学又是相同的。佛法也是以孝为基础，所以在佛法四大纲领里面，就是以四大菩萨来作代表。地藏菩萨就是代表着孝道，孝如大地，大地能生万物、能与万物，所以从「孝」这一个字就能看出一大总持法门。

　　「孝」，竖的看起来，就是上一代跟底下一代是一体。这个字的意思从文字形象里面去看，上面是个「老」字，下面是「子」，上一代跟下一代是一，不是二，这是「竖穷三际」。「悌」是横的，兄弟的关系。兄弟再于兄弟，真正是佛法里面讲的「横遍十方」，十方三世是一，不是二。儒、佛的基础都是奠立在这上面，它是同一个根本，所以佛法到中国来才能发扬光大。

　　「仁、义」两个字是待人接物的原理原则，在佛法里讲，「仁、义」二个字就是菩萨行、菩萨心肠。我们常讲怎么样学菩萨行修菩萨道？菩萨道、菩萨行就是「仁、义」两个字。「仁」是看别人跟看自己是一样的。「仁」是二个人，二个人是我跟他两个人，两个人合成做一个人，而不是两个人；换句话说，怎么样爱自己，也怎么样去爱别人，「推己及人」是仁。说实在的话，推己及人还是有自己、有人，还是有两个。合成一个才叫仁。推己及人是接近仁，不是真正的仁；真正的仁是心里面没有界限。诸位晓得，没有界限就是平等心，三菩提心里面的直心。我们要讲到推己及人是不是直心？不是。为什么？它还是二心。「义」是什么？义是大慈大悲，大悲心！「义者，宜也」。我们要拿普贤愿王来讲，「恒顺众生，随喜功德」，这是义行！

　　夫子之教，确确实实我们看他一生的教学宗旨、教学的目标，都是在「孝、悌、仁、义」。夫子对于政治上的愿望，我们今天讲他的理想政治。假如「摄于政」要脱节了，这个「摄」有什么用处？没有用处。摄与政要合为一，摄就是政，政就是摄。政是讲形式，「匡乐治平」，岂不是跟佛法宗旨「离苦得乐」一样的目标吗？佛法讲离苦得乐，孔子讲匡乐、治国平天下。那个平天下的「平」字是公平、平等，天下都能得到公平、都能得到平等，是这个意思。用什么方法？是从教育上得到，也就是从「孝、悌、仁、义」上获得真正的平等。诸位想想，平等法界是一真法界。十法界里面没有平等，一真法界才有平等。所以我们看看孔子之道、孔子之教、孔子之政，实实在在都是「止于至善」。

　　底下这两个字，「道」从「教」上。他是老师，从政治上的这些言论、这些教学，那他等于国君的身分一样，所以有「素王」之称。素王就是并不是真正在王位上。王是什么？就是「君、亲、师」，中国过去讲王，是一个人要兼三个身分。「君」是领导地位，为国民的领袖；同时，就像是国民之「亲」一样，慈母一样。所以从前不但是君王，地方官、县市长、县长、县令叫作父母官，民之父母，国君是国之父母，他是以父母对待子女一样，来对待老百姓。我觉得比现在公仆是要好多了，仆人对于主人，总没有父母对儿女那么样的亲切。我们要是说中国过去政治制度不好，我实在是看不出来哪个地方不好。民主好，究竟好在什么地方？所以万不可以人云亦云，这个不可以，一定要把事实真相搞清楚。人家怎么说，他说的是对的、还是不对，

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我们才能认得清楚。这是讲有「亲」的意思。还有是老百姓的老师。为什么？你要教导他。《学记》里面说：「建国君民，教学为先。」所以从前凡是在社会上、在国家居领导地位，他一个人要具有三个身分，「君、亲、师」三个身分。

　　「君、亲、师」的身分有大有小，大是一国之君，小是一家之长。你对你的儿女、对你的子弟，你是作父亲的，你同时也是领导他的，同时你也要教他，也具有这三个身分。换句话说，国家、社会团体、机关，只要是首长、是个主管，他都要具这三个字，三个条件。这是中国文化；在外国文化里面没有这些中国文化，所以中国文化真正能治天下太平。

　　末后，这一条是中华民族道统、血统。孔老夫子是我们道统象征、血统象征，我们后人尊之为「至圣先师」。至圣，圣到了极处！再没有超过这个至圣先师。

　　底下一段，给诸位介绍古时候的名著、批注、简介。这个地方列举最有名的，魏、晋时候何晏的《论语集解》，这部《论语集解》非常有名。南北朝时候，皇侃的《论语义疏》都是为后学所推崇。宋朝时候，邢昺《论语正义》是列入《十三经注疏》里，可见得过去人对他的重视。现在我们讲《十三经注疏》，有新疏、旧疏。旧疏是以宋朝以前为主；邢昺疏是旧疏，就是采取他的批注。在宋朝，南宋的时候，朱熹有《论语集注》。朱夫子的《论语集注》流行得非常普遍，明、清一代科举都是采取他的批注为标准，就是国家考试，考《四书》都是用朱熹的《论语集注》，这对明、清两代影响非常之大。

　　底下就是明朝蕅益大师的《点睛》，就是诸位现在看到的这部书。他的批注可以说是一个特别的本子，不是传统的本子，这是诸位必须要记住的。在学校里考《四书》，在外面讲《四书》不能照他的讲。为什么？他是佛法的讲法，将来到佛法跟儒学会通了，那可以用他的讲法。现在还没有会通，他的讲法，学佛的人能看得懂；不是学佛的人，看了《四书蕅益解》都会有一种排斥的心理，说学佛的人搞这一套，曲解了孔老夫子的意思。他还说我们曲解了孔老夫子的意思，这是无可奈何的事。在这本书的序文里面，你就晓得以佛法来解释《论语》，不但没有过失，反而能够使《论语》里面的意思更清楚、更明白。

　　后面一个是清朝刘宝楠的《论语正义》。刘宝楠的《论语正义》，现在是归纳在十三经新疏里。十三经新、旧注疏，新疏里面的批注就是采取刘宝楠，旧疏是采取邢昺疏。诸位想想，如果这些著作要不是天下人公认这是批注里的代表作，不会把它编在《十三经注疏》里面。《十三经注疏》从前是国家来编订，这些是比较上有名的本。

　　在古注里面，底下有训诂、有微义、有考据。这些注疏里实在是各有长短，也是说有些注疏，譬如在汉朝、魏、晋、南北朝，训诂多，微义少，但是它都有。像宋朝的注疏及蕅益大师的注疏，微义多，训诂、考据都少。刘宝楠的注疏，微义、考据都有，但是还是偏重在微义上，训诂也带一点。所以他们的注疏是各有偏重，但是都值得参考。

　　末后一段是讲体例。我们这一次讲解这一部书，我们也有一个体例，这个体例我们要求的是悟入为主。在这里我特别要给诸位说明白，孔老夫子及孔子的弟子，他们所集的《论语》，就是《论语》的原文，诸位要记住这个。有没有讲解？没有讲解。我们就前面这个例子来说，何晏的《论语集解》是何晏的论语，这个是我奉告诸位的。黄侃的《论语义疏》是黄侃的论语，不是夫子的《论语》。诸位要懂得这个意思，就不会死在古人批注之下；不死在古人批注之下，也不会死在今人批注之下。换句话说，所有古今的批注，在我们面前，我们参考参考而已。不可以说它就是《论语》，就是这么讲法，不可以说；也不可以说它不是这个讲法，也不能这么讲；要学佛法里「无是无非是」，你才能入门。

　　所以我们是以悟为主，讲席里面是帮助诸位开悟的。如果能达到帮助诸位开悟的目的，诸位必须要记住，「离言说相、离文字相、离心缘相」，说而无说，听而无听，你才能开得了悟，你才能够像开经偈里面讲的「愿解如来真实义」。你愿解孔老夫子的真实义，这样才能够体会到；否则的话，一定是死在字里行间，古人所谓书虫、而已！装古字的，一点没有用处。

　　我们在讲席无论是讲佛经、讲儒经，都要在开悟。讲到开悟，我跟诸位说，《四书》本身有没有意思？没有意思。为什么没有意思？从前面讲这个「道」上看就晓得，「一以贯之」。你要有意思就二了，就不是一了！心里有一个动念就二了，哪是一？

　　「一以贯之」用什么方法求？背诵。背诵的时候，从头到尾要背熟，字字分明，一个字不错，一个字不漏，这就叫求一。万万不可以求深解，这一句怎么讲法？那一句怎么讲法？那就错了。只要你心到「一」了，这里面的意思都出来了。

　　给诸位说，每一字、每一句都有无量无边义，怎么可以说那个意思对，那个意思不对？都对、都不对，都不能说。佛给我们讲：「离四句，绝百非。」这才是真正的智慧，这是大智慧。我们要从这个地方求一个入处，我给诸位讲的也是引导诸位悟入。

　　底下说「不能通者」，这就是在研究求解的时候，遇到困难。这是有的，为什么？这是书本本身有问题。就是这一部书流传到今天两千多年了，尤其在从前用竹简，因为有错简，那个绳子断了，竹片散掉了；再穿，有的穿错了；一穿错，前后行就颠倒了，这种情形有。有重出，为什么会重出？是孔子弟子们所记，这个人所记的这一句，那个人可能他也记了这一句，在编辑的时候把两个人记的都编了，里面就重复了，这种情形有。有错简的，还有缺文的。缺文就是文字不足，有漏掉的。还有讹字，就是错字。现在要印一个东西，校对相当不简单，校了四次、五次还有错字。诸位想想，流传两千多年的东西，经过多少人手？所以错误地方在所不免，这是读古书的困难。不解、不通的时候取其义，不附会，不能够牵强附会。

　　我要特别给诸位说明一点，

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蕅益大师用佛法来解经、解《四书》，是不是牵强附会？一般儒家学者眼睛里面看到的附会，他必然说你牵强附会。在此地我要给诸位说明，什么叫做附会？什么叫做实学？凡是附会，就是自己不了解他的真实义，以自己的意思来猜测，大概是这样的，这叫附会；换句话说，你自己根本没有开智慧，所以是牵强附会，这里面过失就大了！

　　真给诸位说，正开了悟的，没有附会。为什么？诸法实相里面，哪里还有附会！蕅益大师是开了悟的人。诸位打开书第一面，「四书蕅益解序」，看看他写的：「蕅益子年十二，谈理学而不知理。年二十，习玄门而不知玄。年二十三，参禅而不知禅。年二十七，习律而不知律。年三十六，演教而不知教。逮大病几绝，归卧九华。」你看他到最后，结果大病，快病死了，「归卧九华」，在九华山时开悟了，悟了以后一切贯通。

　　所以诸位要记住，我们做学问要做真的，要做活的；不但我们不死在经文里面，不死在注疏里面，我们也不会死在经文里面。我们要学活活泼泼的真实学问，然后你才能看得出来儒佛是一，不是二；到儒佛是一不是二的时候，你才能够看到万法一如，万事万理皆是一，不是二，这才入不二法门、入一真法界，才能真正解决问题。凡是有二，今天世界的灾难、众生种种问题都没法子解决。

　　我们先从儒、佛融会贯通来开始。今天我们把这个题的大意，概略的给诸位介绍过了，下一次我们可以入文了。


四书蕅益解论语学而篇　　（第二集）　　台湾台北华藏图书馆　　文件名：20-001-0002

　　诸位同学，在上一次把经题大意给诸位介绍过了，今天我们入到正文。正文一共是有二十篇，每一篇的名题是取这一篇前面的两个字来定名，名题与内容是两桩事情，这是诸位都晓得的。

　　讲席里面给诸位介绍的参考书有好几种，还有一部书大家不晓得，就是《论语会笺》。这本书对于研究《论语》是很好的书，把古今的好注子都摘要汇编在一起。《论语集解》可以说是《论语》的大辞典，分量太多，看起来太杂了，不容易抓到要领；《论语会笺》是很便利研究的一部好书。我们讲席所用的是采取蕅益大师的《论语点睛》，我们着重在佛法跟儒家的学说融会贯通，着重在这一点。因此，我们在这本书不是传统儒家的方式来讲学，而是儒、佛合起来讲的。我所编的讲表也是参考这些注疏，但是并不完全采取，主要的参考书就是《论语会笺》跟《论语点睛》补助，用这两种本作为主要参考书，再与我们佛法圆融会合着来讲解。

　　第一篇一共有十六章，虽然我们上次给诸位介绍过，《论语》这一部书是孔子的弟子，大家合起来编的一部书，那个情形就类似佛灭度之后，众弟子集结经藏相仿。佛门的集结分量大，孔子的弟子们在一起集结分量少；虽然分量少，在章句、文章来讲，确是第一流的文章，这是勉励诸位同学要背诵的道理就在这里。这是最好的文章，文字之精炼，确实做到了不增不减，少一个字也不行，少一个字意思就欠缺；多一个字是累赘，文字确确实实做到了这样的功夫。

　　虽然是大家在一起各人把各人平常所记得的汇编在一块，但是它也有分门别类，也有分类，当然分类不十分严谨。第一篇里面，大概是把有关于教学这一类的都编在一起，而在篇次里面摆在第一。由此可知，教学是根本的问题。我们在《学记》里面看到过「建国君民，教学第一」，要想治国平天下，大根大本就是在教学。所以把教学这一些的教训都汇集在一起，列为第一篇。

　　古人举这一篇的大意，说之为入道之门。这个地方的「道」是儒家讲的道，所谓「圣人之道，懿德之基」，德就是道德，基是道德之根本。所以说到了学，这是先务之急，首先要知道。第一章文不长：

　　学而【子曰。学而时习之。不亦说乎。有朋自远方来。不亦乐乎。人不知，而不愠。不亦君子乎。】

　　经解【此章以学字，为宗主。以时习二字，为旨趣。以悦字，为血脉。朋来，及人不知，皆是时习之时。乐，及不愠，皆是说之血脉无间断处。盖人人本有灵觉之性，本无物累，本无不说。由其迷此本体，生出许多恐惧忧患。今学，即是始觉之智，念念觉于本觉。无不觉时，故名时习。无时不觉，斯无时不说矣。此觉原是人所同然，故朋来而乐。此觉原无人我对待，故不知不愠。夫能历朋来，人不知之时，而无不习，无不说者斯为君子之学。若以知不知二其心，岂孔子之所谓学哉。】

　　补注【或问学者觉也。但觉悟心性。不求之事物。有济乎。日。圆觉之人。知天下一切事物皆吾心也。一事未治。一物未安。则是吾心未治未安也。治之安之。悦可知矣。故大学言致知在格物。又言物格而后知至。学，是致知。时习之，则格物之功也。安有弃物蹈空之弊乎。弃物蹈空。非觉者也。格物之本。即是修身。故自天子至于庶人。壹是皆以修身为本。一身果修。多身化之。故朋自远来。与人同乐。有未化者。是吾心之诚未至也。但当反求诸己。故人不知而不愠。至诚无习。则君子也。君子即易所谓大人。修身齐家治国平天下。人人有责。位虽不同，其有事则同也。故日不亦君子乎。】

　　『子曰：学而时习之，不亦说乎？』这是一桩事。这一章里面分三节，这是第一节。『有朋自远方来，不亦乐乎？』这是第二节。『人不知，而不愠，不亦君子乎？』这是第三节。这三节是第一章。第一章可以说是全书的纲要，也能看得出孔夫子精神之所在。他的精神代表了中华文化的精神，在这一章三节里面就看出来了。我们中华文化跟世界上其它国家民族来比一比，确实是不一样，其优美、充实、美满，确实是止于至善，我们要在这个三节文里面能看得出来。

　　先说「子曰」，这个「子」是老师。老师为什么称之为「子」，这是我们要晓得的。中国春秋时代，就是周朝时候，卿、大夫之尊称就叫作夫子，所以从前夫子是称社会上有身分有地位的人，就是卿、大夫是对他们的一种尊称。就像后来明、清的时候，称作官的卿、大夫称作大人一样。可是在周朝那个时候，

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对作官的不称大人，称作夫子。

　　大夫是什么地位？诸位，大夫就像现在的县市长一样，在朝廷、在皇帝底下做事情的那就叫卿，外放做地方官的就称之为大夫，就相同于现在的县市长；拿今天的话来说，可以说是属于政务官，主管政策的，而不是属于幕僚，是属于政务官，那个时候的称呼是称为夫子。孔子曾经做过鲁国的大夫，所以大家都称他夫子。

　　给诸位说，私人聚集一些学生在一起来教学，办私立学校，这是从孔子开始的，孔子以前没有。私人有讲学，到各地方讲学，有。但是把学生召集在一起来教学的，没有；这是从孔子才开始。因为他以前做过鲁国的大夫，所以这些学生们还都称他夫子，或者单称一个子，孔子、孔夫子都可以，意思是一样的。这样相沿成习，以后的学生对待老师也都称夫子。所以学生对老师称夫子，来源是这么来的，这是我们要晓得的；为什么学生对老师称夫子，这个要知道。

　　下面讲「学而时习之」。学、时、习，一个字是一个意思，总意是讲学。学里面分作两门：一个是时学，一个是习学，是分作两门。这个「学」当「觉」字解，当「觉」讲，在朱熹《论语集注》里面就有。朱夫子对于佛法是有研究的，诸位可以在《宋元学案》里面去看；但是他的佛学不太高明。说老实话，他的佛学赶不上二程，赶不上周子，而且对于佛学误解的地方很多，但是他确实是用佛家的学理解释儒家的经典。在《点睛补注》的序里面说得很好，他对于世间义理的法名可以采取，但是他谤佛正法，这一点是不可以采取的，诸位记住这一点就好了。

　　学，要就觉的意思来讲，这是多于实智一边来说的。古人也有把它讲作「效」，效法的效，就是效法的意思。效法就是习，这是多半在权智方面说的。在表解里面，我们分为三段：第一段就讲「学」字。在佛法里面，学是觉，学跟觉是通用的，是觉意。换句话说，学就是要学觉，觉者不迷。怎么个学法？第一个是时，第二个是习。时是什么？早、晚课诵。这是定的有学习的时间，我们佛门里有早晚课诵。

　　实际上，这个早晚课诵并不是从释迦牟尼佛那里传到中国来的，诸位要记住，早晚课诵是我们中国人本来有的。自古以来读书人，《论语》后面就讲，曾子曰：「吾日三省吾身。」他不但有早晚功课做，而且早晚功课的时候，他还有一定的科目，这是天天要做的，以三桩事情每天要做。中国的这些学者、读书人，早晚是读书的，他有定时，他要读书。丛林制度建立之后，百丈大师也就列了所谓五堂功课；五堂功课里面顶重要的就是朝暮课诵。

　　诸位要记住，课诵不是像我们现在课诵本的那个课诵；百丈大师他定的清规，清规里面有课诵的范例。大家在一起的课诵，等于我们学校所讲的共同科目，除了大家在一起所做的课诵之外，个人还有个人各别的课诵。为什么？每个人所学的法门不一样。

　　在百丈大师之前，出家人也有课诵。诸位看看《六祖坛经》，你看在六祖底下的这些弟子们，我们现在讲到「机缘品」里面十三位大德，你看他们的课诵，无尽藏比丘尼每一天课诵的是《大涅盘经》，法达禅师课诵的是《法华经》，这都是日课，天天在那里念，这是定下课。诵是背诵。朝暮课诵的目的是要养成实智，就是无分别智。所以课诵只是读诵，绝不可以去研究。为什么？你要一研究，就落在意识里面去了，就不是课诵的目的了，一研究就落在分别里面去了。这是要培养无分别智，目的在这个地方。无分别才是真正的智慧，在佛法里面讲就是培养戒、定、慧。可见得朝暮课诵非常重要，这是实智的修养。

　　习是什么？习是炼心，历事炼心，就是日常生活上的用，这是权智的备用。《六祖坛经》里面说得很好：「从一般若。」那个朝暮课诵就是着重在修这一般若；而在生活上运用，「从一般若生八万四千智慧」，这就是炼心，六根接触六尘境界，这是炼心。所以这是习，着重在习。

　　这两种权实二智是一，不是二；两个合起来，二而一，一而二，这是真正的学问，这在佛法里面叫作「正觉」。如果我们用《坛经》里六祖所说的：「前念不生即心。」这是朝暮课诵要学的，朝暮课诵就学一个「前念不生」。「前念不生即心」，这是什么东西？如果拿《楞严经》上来讲，就是楞严大定。这就说得很清楚了，朝暮共修的是什么？修楞严大定。历事炼心就是「后念不灭即佛」，这是六祖所说的，说的话不一样，意思完全相同。这些经文都详细的给诸位说了，这样一提大家应该明了。这是第一段。

　　再介绍第二段，为学的次第。这里面分能学、所学，这是学习的纲领。我们要特别记住，修学要是抓不到纲领，那是免不了要生很多苦恼，纵然不是盲修瞎练，也要走很多很多迂回的路，要吃很多苦头。你看，儒、佛都重纲领。佛法里面，法有教法、有理法、有行法、有果法，「教、理、行、果」都要抓到纲领，你的成就就快了。

　　能学的，孔老夫子所讲的「博学、审问、慎思、明辩、笃行」这五条，与佛法里面所讲的「闻、思、修」这三条是一样，不增不减，只有开合不同而已。孔子所讲的博学，就是佛说的闻慧；孔子所说的审问、慎思、明辩，就是佛讲的思慧；孔子讲的笃行，就是修慧。

　　「闻、思、修」与「博学、审问、慎思、明辩、笃行」，要怎么个学法？你要是不懂得圣人的意思，依文解意，那麻烦就大了。如果你懂得圣人的意思，就如理如法的修习，那成就很快。

　　这本书前面「四书蕅益解序」，我举一个证据给大家看看，前面有五行，我念一遍：「蕅益子年十二，谈理学而不知理。年二十，习玄门而不知玄。年二十三，参禅而不知禅。年二十七，习律而不知律。年三十六，演教而不知教。逮大病几绝，归卧九华，腐滓以为馔、糠秕以为粮。忘形骸，断世故，万虑尽灰，一心无寄。」诸位要注意，「一心无寄」这一句话非常要紧，在我们念佛法门里面讲就是「一心不乱」，《金刚经》里面讲就是「无住生心」、就是「应无所住」，一心无寄就是应无所住。到应无所住了，

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下面就是而生其心了。怎么生心呢？「然后知儒也、玄也、佛也、禅也、律也、教也，无非杨叶与空拳也」，这是而生其心，到一心无寄的时候是实智禅了。下面一开悟，权智得到了。我举实际上的例子来给诸位说明。

　　这每一学，就是在读诵朝暮课诵。讲到朝暮课诵，诸位不要把朝暮课诵又看错了，早课、晚课当中可以玩玩，没有关系！又弄错了。朝是从早到晚没有休息的。我们学习学不成，以为朝暮课诵是早上课诵、晚上课诵，当中这一大截不要课诵。你怎么能成功呢？学问之道，没有间断的！怎么可以间断？

　　我们看古人课诵，一天读一部经，以《楞严》、《法华》为例，那是分了香，恭恭敬敬在那里读。一个人读经无需要敲木鱼，无需要敲罄，静着读，恭恭敬敬的读。读经时敲钟、木鱼是大众在一块读诵，为了念得整齐，就跟唱歌打拍子一样，是这个用途的。你个人用的时候，何必呢？用不着。

　　但是十卷经文读下来，大概也要六个小时左右，这是念得比较熟。过去我读过《华严经》，我也有过经验，当然那不是读得很熟，这一部经念下来，一天差不多只能读八卷，《八十华严》十天念完。如果我们功力用得浅一点，一天读十卷。

　　我早晨给诸位说了，《八十华严》至《四十华严》合起来，去掉当中重复的，一共是九十九卷，一天念十卷，十天念一部，只是读诵，也不要去想，也不要去研究。这是修什么？修闻、思、修，三学、三慧都在其中。闻思修是三慧，三慧的基础是三学；三慧包括三学，三学不包括三慧。所以，读经是三慧三学同时完成，藉它们取得智慧。大家要不把这个意思看清楚，那就把古人的意思错会了，当然学不成功。

　　我告诉诸位，背诵不要强记，强记是很苦恼的事。不要强记，没人考试的。但是天天要读诵，譬如，我读了《楞严经》，我每天要念一部，你念个三年、五年，自然就会背。为什么？熟透了，熟透就会背；并不是强着想记诵去背，不是的，不落在记问里面，而是叫一心成就。

　　所以在学而这一篇，「学而时习之，不亦说乎」？重要的学跟习都是读诵经书，都是着重在读诵上。读诵，在课诵里面成就实智，好像还能讲得通。读诵在历事炼心上，行吗？能行得通吗？给诸位说能行得通，读诵是修定，是修楞严大定。心愈定，智慧就愈增长，接触外面事情，一接触心就明了，一点疑惑都没有，心还是定的，还是清净的。所谓「随缘不变」，随外面的境界，这是随缘，清净心一点不变，这正是佛法里面常讲「那伽常在定，无有不定时」。无论怎么样忙，无论杂事怎么样多，他的心总是清净的、总是不染，处理的有条不紊，这是学问，这就叫功夫。所以，历事炼心也要靠读诵，读诵是能够成就大觉，成就学问。

　　古人也说：「温故知新。」这个说法也很有道理，不是没有道理，温故就是读书。古人常说：「读书千遍，其义自见。」为什么见呢？是先定而见。诸位要记住，绝不是记得多而懂得多，看得多而懂得多，不是的。是心开意解，是从定心里面放出的光芒，智慧光芒，无所不知，无所不见。

　　见闻还没有广博的时候、没有圆满的时候，如何做？绝不是向外去求，还是读诵，修更深的定。你看法达禅师在见六祖之前，他读了三千部《法华经》，《法华经》念过三千遍！开悟之后，你看《坛经》里面所讲的，他一生没有一天中断过，天天念《法华经》；开悟了之后，还是念《法华经》，这个叫做修，这叫能修。我们现在想想，我们做学问是不是这样做的？这是真正做学问，儒、佛都是这样教我们。可见得我们现在把这些字全都给解错了。这是说到能学。

　　有能学，当然有所学。所学的是什么？所学的就是能学的。要达到什么目的？为什么而学？在儒家讲三纲八目，《大学》里面所说的三纲八目就是所学。问你学什么？就是学这个。三纲是什么？明明德、亲民、止于至善，就学这个。在佛法里面，明明德是自觉，亲民是觉他，止于至善是觉行圆满。所以，你学佛，你学什么？学自觉、觉他、觉行圆满，学这个！总而言之合起来讲，就是学明心见性。儒、佛是一样的，明德就是见性。明德上再加一个「明」，可见得明德已经不明了。所以我们学的目的就是把明德恢复起光明，是求这个，这是「自觉」，自受用。自己成就之后，再教化别人，这是「觉他」的工作，这是「亲民」。何谓「止于至善」？就是这两者不二，自觉就是觉他，觉他就是自觉，不是两桩事，是一桩事情，这才是至善。把它分作两截，不是至善。你看看，小乘人自觉，不觉他，分作两截；权教菩萨觉他，不知道自觉，也是两截；这都不是至善。止于至善，那是大菩萨们，实教的菩萨，明心见性，他们是止于至善。

　　自觉，我们用寂照的话来说，「寂而常照」这是自觉。「照」是一切境界明了，心是定的。自觉注重在体上，从体起用，这是自觉。觉他是「照而常寂」，这是摄用归体，自己得受用。你看，从体起用也是自他都得利益；觉他的时候，从用归到体，还是自他两益，自他是一不是二。如果把自他分成二，这是迷，不是觉，有自有他，谈不上学；几时到自他不二，觉照同时了，这就是止于至善。这是用「三觉」来讲。

　　如果在大乘法里面用「三菩提心」来解释，也很贴切。「明明德」就是清净心，心之德是清净，「本来无一物，何处惹尘埃」；「亲民」是慈悲，「止于至善」是平等。平等心是「直心」，有慈悲的，也有很凶恶的，凶恶恶极也是直心。见了性，善与恶那是手段，教化众生的手段，接引众生的手段，度众生的方式。他的用心都是慈悲，都是想成就一切众生，这是我们要懂得的。

　　这是说外道的我是虚妄的，凡夫的我是虚妄的。小乘的我也有问题，小乘执着天真涅盘，以为真我，还是错误。佛在《楞严经》里面讲得好，小乘的境界是什么？「内守幽闲，犹为法尘影事」，一句话道破，小乘执着的我是偏见之我。菩萨有没有执着？菩萨有执着，菩萨若无执着亦无众生可度。清净心是「深心」，

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自受用的深心。「大悲心」是亲民，是慈悲心。

　　这就是说出学佛要知道纲领，我学的是什么？从三菩提心来说更为明显，学问之道没有别的，就是学「清净心、平等心、慈悲心」，这就是学问。

　　三纲是目标，用什么方法来完成？底下的八目，用八目来达到这个三纲。所学的三纲八目里面，第一个是「格物」，物是物欲。我们在《四十华严》里面读的这一段，说明物欲的害处。物欲，不但是指世间这个七情五欲，连出世间的佛法也包括在其中；只要你有贪、你有爱，都叫作欲。格物，格是格除、是格杀。阿罗汉的三个意思里，有一个要「杀贼」，格物就是杀贼。格是格斗，物欲就是贼，贼害我们的本性。

　　你要想明心见性，要想修三菩提心，第一桩大事情就要断烦恼，就要做格物的工作。格物，就是我们通常讲的放下。孟夫子说：「学问之道无他，求其放心而已。」这个放心，就是格物的工作。放下什么？放下物欲，放下烦恼。我们念佛打佛七常常提起的「放下万缘」就是格物，「放下身心世界」也是讲的格物，心才能清净、才能专一。

　　第二个是「致知」，致知就是学法门。前面讲的读诵是求根本智，这是主修的。那么其余的一切万法要不要学呢？要学，那是助修的，要正助双修。诸位要记住这个。每一天课诵，背诵经论这是主课；一切法门都要学，那是助课。这些法门还得要学清楚，并不全在经本上。就说我每天课诵《华严经》，《华严经》是我主诵的，我每天读诵，其它的《法华经》、《楞严经》、《方等经》、《阿含经》、《般若经》，我每天都要浏览浏览，「法门无量誓愿学」是不是这个意思？你要这样看法太窄小了。

　　学法门是什么？致知。给诸位说，致知里面所讲的，六根接触六尘境界，一天到晚眼看到的、耳听到的，全是学问，全是智慧，这叫致知，比经本的范围大得太多太多了。法门无量无边！学的是这个，并不仅仅限于这些经书而已。

　　这种学的时候，要不要用心去学？不要用心，用「照」！格物可以达到寂定的目的，而致知正是「从定起照」，起照的作用，这样才能成就智慧，这正是六祖所说的「生八万四千法门」，这是致知。

　　第三个是「诚意」。给诸位说，四弘誓愿里讲的，我拿这个来配这第四句，就是成佛道。佛是什么？诚而已！在《无量寿经》里面讲三菩提心，第一讲「至诚心」。儒家讲诚意，这是至诚心，至诚心就是平等心、就是直心、就是佛心。所以诸位想成佛，修什么？修平等心，儒家讲诚意的功夫。

　　诚意之后，再讲「正心」，「格物、致知、诚意、正心」。心怎么样才叫正？怎么样叫不正？给诸位说，能知道万物一体、自他不二，这个心是正心；分人我、分自他、间离是非，这个心是邪心，不正，心不得其正。四弘誓愿里「众生无边誓愿度」，这是正心，正心之用。

　　但是自己一定要晓得，度众生像《金刚经》里面所讲的：「如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。」为什么？众生与我是一，不是二。一里面没有能度，没有所度；二里面，有能度，有所度。二法就不是佛法，二法就不是觉悟之法。所以能所是一，不是二；三纲八目是一，不是三，也不是八。你要把它分作三，分作八，那就错了，那又是迷了，不是觉了。

　　这个四条是内学、实智、自觉；换句话说，读诵着重在这四条，行解相应！后面四条：修身、齐家、治国、平天下，这是外学，权智、觉他。这个八目就像八层宝塔一样，下面一层就是上面一层的基础，可见得功夫是要从「格物、致知、诚意、正心」作起，然后身才谈到修，「修身」。

　　再给诸位说，就是我们佛法讲的修行，但是行的意思要比身的意思来得广泛。因为行的意思，行是行为，身体道德是行为，言语也可以包括在身上，口是身的一部分；但是除身与口之外，还有一个意业的行为。意业的行为，就是前面「格物、致知、诚意、正心」，这个可以说是意业的行为，修心的行为；从修身到平天下都是修身的行为，这个合起来是修行。

　　身修了，家才能齐，家齐是家族整整齐齐。家齐以什么标准来齐？给诸位说，以五伦十义来整齐。孔子讲到「父父子子」，这是家齐。

　　父亲像个父亲，儿子像儿子，这是举例子来说。自古「君君、臣臣」，领导的主官很像个领导的主官，部属很像部属，这是国治了！

　　平天下是什么意思？平是公平，天下一切众生都得到公平。怎样才能得到公平？每一个人都守每一个人的本分，天下就平。所以，世出世法里面都非常重视守本分。不守本分，天下大乱！自己应该做的事情不做，别人做的事情自己揽起来做，大家都这样子，天下怎么不乱？社会是一个群体的生活，每一个人有每一个人的工作岗位，你守在自己的工作岗位上，这就叫守本分。说实在话，现在人就是不守本分，这一点非常重要。

　　诸位仔细的把《论语》几种注疏好好的看看，我们自己要觉悟。我们晓得现在乱，乱在什么地方？把根源找出来，根源就是不守本分。我们举个最简单例子，出家人有出家人的本分，我们做到了没有？大家都晓得，出家人的本分就是修道、弘道、传道，这是出家人的本分。佛法是教学、是教育，今天我们出家人每天找些信徒来拜拜，这是不守本分。为什么？找几个信徒拜拜的事，那是外道所干的。佛在世上没有，佛天天讲经说法。佛教传到中国也没有。过去寺院都是做译经、讲经，指导大众做学问，修行、修学都是做学问。所以我们不干本分、不守本分，佛教就衰了，佛教才会灭亡。

　　也有很多人来跟我说：「佛教现在有很多人做很多慈善事业，这也很好，不错！」你看起来很好，你仔细一分析，这是灭佛教。我就给他举一个例子，我说：佛法像学校。你现在办一个学校，招牌挂的是某某学校；办起来后，你这些学生不上课，学校不上课，不请老师，不招生，你去办孤儿院、办养老院。这成什么话！就是这个意思，这是不守本分。为什么？越行了。我们这是学校，你如果是附带的办养老院、办育幼院，

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兼、附设的办那个事情的，那还可以。你把你自己的本分都丢掉了，专门来办这个，这是灭佛法。

　　政府为什么不讲？政府不知道，政府对于佛教一无所知。政府主管宗教的人，我跟他们碰过好几次头，在一块见了面吃饭。他说：「我们很惭愧，对佛教一无所知。」他不知道！一无所知的人来管佛教、管宗教。从前从唐朝以后，我们政府就有管宗教的，但是那个时候管宗教的都是佛门里面的大师，通达教义！不是不通达。所以佛陀教育能上轨道，个人守个人的本分，天下太平。不守本分，这个干的是天下大乱的事情。

　　我们心里要明白，自己清清楚楚，要晓得这里面祸、福、罪殃。我们是一个佛弟子，佛门寺庙，我做这个社会慈善事业，你看这个好像很有功德，实际上是罪过。你知道吗？你的罪过在哪里？如果你不是挂寺庙招牌的时候，你是做的善事，你有功德；你打着这寺庙的招牌的时候，这是罪过。就好像你这个学校，我办的是学校，上面招牌大门口写的是某某学校，里面做的是既不请老师，又不招生；去办教育的时候，去搞孤儿院、养老院、开医院、救济众生，这就叫罪过。你要想做功德、做好事，把这个学校招牌去掉，我这里是孤儿院，这里是养老院，这里是医院诊所、救济机构，行！这是世间福报的事。出家人把这身分去掉，在家人来做这事情，这是功德。披上出家人的身分，出家人的事情没有干，就好比当老师，你没有教学，你把你自己本分丢掉了，你干这个事情的时候是罪过，这是不守本分。

　　我说的这话，在外面我也不敢讲，为什么？讲的时候我要骂人，我已经树敌很多了，走到外面，人家都不理我了。可是我给诸位说是真心话，真心话是能救你自己的。有很多似是而非，表面上看到这是好事情，实际上错在哪里？到以后你做这个事情，堕到地狱里面去，真冤枉！不晓得怎么来的。

　　所以一再的讲孔子公教我们守本分，佛教我们守本分，守本分才能得到平天下！外学、权智、觉他，我们守在自己本分上去做。当然今天守本分的人，在生活上都比较清苦点、吃亏点。现在人脑筋都很滑，很灵活！想尽方法使自己的生活能过得舒服，名闻利养！名闻利养你得来了。再给诸位说，所得来的名闻利养，还是你命中所有的；你命中没有的，你用尽了心机也求不到。所以何苦呢？得来之后，你能享受几年？后面造无量无边的罪业，你到几时才能拔得了？这是大问题！所以那是无觉，那是迷，那是颠倒。我们讲所谓学佛，学就是觉，决定不迷。

　　第二段只能给诸位介绍到此地。下面第三段是略说说，这是讲第一章的大意。这一章有三节，第一节：「学而时习之，不亦说乎」？这是讲学时习。「说」是什么？是由自性里面生的，这是真正之乐，是从你清净心里面生的法喜。这是讲有心得，精进、有得！这个得，在我们佛门里面讲得道，又叫功夫；有了功夫，有得了、得道了！

　　第二节讲朋来学，「有朋自远方来，不亦乐乎」？第一个是你出名了，在佛经里面讲的「众所知识」，众是大众，大众都知道了，都认识你，这是你出名了，实至名归，你的学问德行成就了，法缘也成熟了。诸位要记住，法缘成熟了，众生来亲近你，来向你学，来跟你学习。这个「朋」就是同学，「友」是同道，志同道合称之为友。同一个老师，同一个学校，这是同学。同是同学，老师跟学生在一起也叫同学。为什么？教学相长。学生跟老师学，老师也跟学生学，教学相长。所以，这个「朋」字就把师生都包括在其中。

　　「有朋」，这些朋友从远方到这边来学；远方的都来学，近方的就更不用说了。远道都来了，近道的当然也来了。来求学，不亦乐乎！乐的什么？乐的是众生得度。这是讲进，进就是弘法，有弘法的机缘，广度众生！孔子公教不倦，教学不感觉疲倦。为什么他不疲倦？乐！乐从哪里来的？内，由于外面有这么多人来，内外交感而生的法喜充满，所以教学不知道疲倦。《普贤行愿品》讲：「不疲不厌。」这是讲知名，法缘胜。

　　末后这一节，「人不知，而不愠，不亦君子乎」。愠是主说的，是总结这三节。「不知不愠」就是不遇之事。你自己学问道德成了，但是没有遇到知道你的人，也没有认识你的人。自己道德学问都成就了，没人知道，没有人认识你，没有人赏识你，没有人提拔你，这是法缘未熟，教化众生的因缘未熟。

　　从前教化众生的机缘没有熟，决定不会自己去找，没有这个道理！没有到外面说我的功夫怎么样了，你们都要来跟我学，没有这样的。诸位要晓得，机缘成熟都是别人推荐，别人礼请。你想想，印光大师他老人家七十岁才出名。实际上，他的学问道德早就养成了，但是没有人知道他。这是徐蔚如、江味农他们这些大居士们，到普陀去朝山遇到他的，跟他一谈之下，觉得这位老和尚很有学问，很了不起，以后就写信给他请教，他就回答信。这些信件人家在报纸上给他发表，这样大家才晓得普陀山有位印光法师。所以是那一些学者把法师的信件常常在报纸、杂志上发表，这样才出名。他老人家出来弘法利生，只有十年。他八十岁圆寂，七十岁出来，到八十岁，只有十年，这十年对于佛教的影响，可说是近百年当中第一人，没有任何一个人能比得上他。太虚法师、虚云法师都比不上他。

　　那么不知的时候，没有遇到缘，怎么办？就讲退。前面讲进，进则兼善天下，退则独善其身。他知道退，退怎么样呢？广结法缘。学不厌，每天精进在修学。诸位要晓得这一点，进则弘法，退则护法，弘法、护法不二，所以功德就圆满，这就是止于至善。进是止于至善，退也是止于至善；换句话说，我有法缘是止于至善，没有法缘还是止于至善。

　　「不愠」，愠是什么意思？愠是心里面不平，有怨天尤人的意思，含的有怒意，好像我的道德学问成就了，人家不来捧我，人家不来提拔我，人家都对不起我，这是怨天尤人。给诸位说，还有这种心，学问没有成就。迷的人才会有这种错误的观念，觉悟的人晓得法缘什么时候成熟，

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有一定的。那一个人虽然不如我，但是他的法缘成熟了，他说法有人听，有人捧他；我实在是样样比他强，我没有法缘，我到那里，人家不听我的。所以，法缘各个人不相同。当你出名的时候，你要教化众生、要精进、要弘法；不出名的时候，机缘没有成熟的时候，你要护法。

　　这个护法是护什么？最要紧的就是护「不愠」。不怨天尤人，心平气和，这是有学问，这是真正道德。你看他到底有没有学问？从这里看，你就可以看出来。不管他学问多么大，名气多么大，他稍稍有一点怨天尤人、不平，那他所学有限。换句话说，他的学问没成熟；成熟了决定没有。

　　你们诸位看看，《了凡四训》里面有一段公案，好像一位道士对一个秀才，秀才考试的时候落第了，骂主考官。那个道士就告诉他：「你的文章一定不好。」

　　「为什么？你又没有看到文章。」

　　他说：「看到你心浮气躁的样子，就知道你的文章不好！文章好的人，心平气和。你心浮气躁，成天在骂老师，你怎么写得出好文章？」

　　那个人也很不错，也很难得，他就服了，他后来就有成就。所以，学问是不是真正成就，德行是不是真正成就，就看他有没有怨天尤人。再跟诸位说，人能做到不怨天不尤人，就到止于至善了！我过去给诸位讲过，念念止于至善、事事止于至善、天天止于至善，这才是「真善美慧」的人。

　　最后一句，「不亦君子乎」，这是总结。能够「学而时习」，有心得；「有朋自远方来」，这是教学的乐趣；再是「人不知，而不愠」，这是有护持自己；不得志的时候，能够护持自己，能够学而不厌。

　　这三种解释君子，君子在儒家表示一个地位；如果在佛法里面来讲，就相当于菩萨，这是得到果位了。现在的学者讲就是学位，他才能拿到这个学位。这是儒家君子的标准，儒家的教育就是以君子为目标。君子再进一级是贤人，再进一级是圣人。他的教学目标就是要造成君子，人人都成君子，君子之国！在我们佛法讲菩萨之国，菩萨国度。


四书蕅益解论语学而篇　　（第三集）　　台湾台北华藏图书馆　　文件名：20-001-0003

　　诸位同学，大家好！我们先将文念一遍：

　　【有子曰。其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本。本立，而道生。孝弟也者，其为仁之本与。】

　　有子曰：「其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。」到这个地方这是一节；第二节，「君子务本。本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与。」这一章里面有两节。在《十三经注疏》里面，这是行疏。这一章是说孝弟之行，这是把第一章的宗旨给标出来。

　　「为人」就是做人，这是讲做人的根本。这一桩事情非常的重要，不但出世间法的大根大本是说这一桩事情，就是人生在世也要特别注重这一桩事情，就是要懂得做人。为什么？真正懂得做人，在佛法当中说，你才不失人身。我们现今这个时候得人身，来生还能不能得人身？就看你会不会做人了。做人的基本条件就是「孝悌」，所以中国自古以来的教育，是以「孝悌」为中心的教育。

　　诸位必须要看清楚，今天整个世界混乱，大家没有出去走走，不晓得外面情形；到外面走走之后，就会感慨万千！这个世界到什么时候才能够安定下来，让世界的人民可以过一天安居乐业的生活？这个问题，可以说哪一个国家民族的学者、什么宗教都无法解决；真正能解决的是我们中国人。什么样的中国人？知道「做人」的中国人。我们现在讲中国有学问的人，这一点我们要特别注意到；换句话说，只有中国人懂得做人，懂得孝悌之道。

　　孝悌是人的本性；既然是本性，换句话说，一切众生个个俱足，哪一个没有！外国人也有。外国人虽有，但是没有好好的培植，所以一到成年之后，这个观念就淡薄了，也是我们中国古人所说的「利令智昏」，利欲熏心，孝悌就忘掉了。这是讲做人的根本。

　　人做好了才能生天；绝对没有人都没有做好会生天的，没有这个道理！人都做不好了，还能成菩萨、成佛吗？当然更没有指望了！可见得生天、成佛、作祖都要从人做起。

　　此地的批注，也是古大德的批注，我们先说表，表里面讲完了，我们再看蕅益大师的批注。

　　第一个讲「孝」。孝，古人的解释是『善事父母』，这四个字解释的太妙了，关键就在「善」。什么才叫做「善」？这一个善必须要跟《大学》、《中庸》连起来，第一章就给诸位说到一定要连起来看；否则的话，这个「善」字你就不懂。这个地方的「善」，就是止于至善。怎样才能止于至善？一个是心，一个是事。心里面念念不忘父母，念念有父母；这个事上是念念都要照顾得到，这样承事父母。古人有个比喻，你要是不知道如何叫「善事」，你就想想父母养你的时候，那种心情是什么心？父母亲照顾儿女，在你婴孩的时代，就是从出生到三岁，父母的心，尤其是母亲的心，全部精神贯注在小孩身上，小孩又不会讲话，又不懂事，稍一照顾不小心，不是受冻，就是生病了。这个时候「心」与「事」俱到，我们能以这个心去孝事父母就止于至善了。这是「善事父母」，这是做人的根本。

　　『事亲孝故，忠可移于君』。忠跟孝是一，不是二。在家里能够尽孝，在社会才能尽忠。没有说在家里不尽孝，而能够忠于君的，没有这个道理！所以中国自古以来，所谓「求忠臣于孝子之门」。哪一个是忠臣？你去看他是孝子，决定是忠臣，决定不会背叛的。中国自古以来也有选举，不是现在这样的选举；从前选举，那个选举的人是地方官吏，每一年都有两次选举，所谓「举贤良」。社会上的贤人、好人要把他选出来，请他出来替社会办事，这个里面最重要的就是选孝廉，为国家进贤才。

　　「孝」字具体的说明，在儒家的《孝经》，佛门里面的《地藏经》；所以《地藏经》是佛门的孝经。在《地藏经》里面，地藏菩萨就是我们的模范，做出善事父母的榜样，为大长者、为婆罗门女、为光目女，把善事父母，把孝心孝行都说出来了，

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都做出来给我们看，那是教我们要效法的，教我们要学习的。说实在话，不学佛的人，不念《地藏经》，还找不到一个孝行的榜样！学佛的人比世间人应该更容易体会孝道，更容易学习孝行。

　　第二个讲「弟」。悌是善事兄长。兄弟姊妹是同胞骨肉，是一身！如果兄弟姊妹不和睦，这就是大不孝。为什么？让父母操心；兄弟和睦，父母就欢喜！所以一个善事父母的人，决定善事兄长，兄弟姊妹一定和睦；不和睦，父母心里就难过了。所以一定要能够尽到悌道，兄友弟恭。

　　『事兄悌故顺长』。顺就是能随顺，能够随顺长者。在《礼记》里面，「十年以长，则以兄礼和之」。比我们大十岁的，我们就要把他当大哥来看待，长兄来看待；二十以长的，我们就要以事父母之心之礼来看待，跟自己父母是同一辈的。所以中国自古以来是以礼治天下，以孝治天下，四海之内皆兄弟，整个中华民族的人就是一家人。

　　『能尽孝道的其心和，能修弟道的其心顺』。「和顺」，这是把孝悌的精神给说出来。既然孝悌是本性里面本具的德行，可见得不是外来的。凡夫迷，本性迷失了。迷失之后，就是这两种人：一种人是求凡、求福、求慧，这是君子。所以君子之人尽得孝悌，尽是在家里修孝道、修悌道，能够利益社会、能够利益大众。可见得孝道是万善之根源！

　　小人就相反了；小人不凡，迷失了真性，不肯回头，尽是犯上。犯上，这个「上」是指父母；在家的时候不孝，常常惹父母生气，不听父母教训，这就是犯上。在社会，作乱！扰乱社会秩序，扰乱一个团体，这是属于小人。这是解释第一段。

　　末后一段是讲「君子务本」。这里我们先解释「仁」。《说文解字》里面说：「仁，从人二合一，与人亲爱的。」这是《说文解字》里面的解释。这个字在六书里面是属于「会意」，两个人相亲相爱，这是造字的时候取这个意思。在《掾书》里面讲：「仁者，忍也。」在佛法里面讲忍辱。孟子说：「仁之实，事亲之也。」可见得「仁」跟「孝」相通。仁的实质就是事亲，前面讲善事父母就是孝，所以仁跟孝是相通的。《礼记注疏》里面解释这个仁是「施恩及物」，我们所谓「推己及人」、「己所不欲，勿施于人」，这是仁也。《中庸》里面说：「仁者，人也，亲亲为大」。这是我们看到古书里面对于这个字批注的大意。

　　底下要紧的是后头一段讲「务本」。务是什么？务是专力，这是觉行关键的所在。所以我常常劝同学，你们如果能做到这个字，你们的道德、学问、道业都会有成就。这个字要做不到，那就是混日子；混下去不会有成就的。这是讲方法，一定要专攻，决定不可以分心。

　　可是这个字确实不容易做到；之所以做不到，就是烦恼习气太重，不肯专！不肯专，诸位还是书念得太少。你们好好的去念念历史，《二十五史》、《列传》多看看，《高僧传》多看看，《居士传》多看看，《禅宗语录》多看看，《禅林宝鉴》多看看，你就晓得了，古人怎么成功的？古人的成功就是懂得个「专」。学东西，他一生学一样东西不改变。

　　你看《坛经》里面记载的法达禅师，他念了三千部《法华经》。我要问问诸位，《法华经》一天能念多少部？你们一定讲一天大概只能念一部，那是读诵；念《法华经》确实是一天一部。三千遍，那是背诵的三千遍；没有或不会背以前，不算。你们想想看，这一部经念到会背了，背过三千遍，他要花多少时间？这一部《法华经》我们就算最快的半年就可以背了，这很快，功力用得深的，从小就开始念的，行！确实是够了；七、八岁开始念的话，半年真的可以背下来。一天背一遍的话，背上三千天，要十年的时间。你们想想看，你们哪一个人能下了决心，十年就念一部书，你肯吗？不肯干！所以开不了悟。看到这个也好、那个也好，「贪多嚼不烂」，所学的全是记问之学，说食数宝，都不是自己的东西。并不是说人家行，我们不行；是人家肯干，我们不肯干；人家能专，我们不专，这才是病根的所在。所以我给诸位讲「觉行」是关键，觉就是开悟，大彻大悟，这是关键的所在。

　　「本」是什么？本就是根。此地的根，我们从引申的意思讲，有两个意思：一个是行门的根，一个是解门的根。行解二门！解门的根，一定要忠于一部经，你要搞两部就不行。给诸位说，做学问千万不可以落在名闻利养里，一落在名闻利养里，永远没有出头的日子，决定不会有成就。所以不能够专心、务本，就是搞名闻利养，希望自己快快的出点风头，希望别人知道自己。纵然你已经天下闻名，肚子实在是个草包，没有开悟。

　　古人能够专攻，无求名闻利养。我们看印光法师能在普陀山藏经楼三十年，这是专攻！不求闻达，能吃苦、能耐劳，他才有大成就，福利人天，这是我们的模范。而我们怕吃苦，不肯吃苦，还想马上就要成就，这样的事情，找遍古今中外历史都没有。六祖大师还在黄梅舂了八个月的米，在猎人队里面给人家扛猎物，干了十五年。一代祖师！我们凭什么？所以想想，古来祖师大德成佛作祖，人家的成就有他成就的道理在。我们跟人家比比，修因不如人家，那果报怎么能超越别人？什么样的因，结什么样的果，一定的，因果是决定相应的。

　　所以，有子在此地给我们提出来「君子务本」。君子是一个觉悟的人，不是迷惑的人；迷惑的是小人。君子觉行，他懂得专力在根本上，「本立而道生」！道是什么？人道、佛道。诸位要懂得务本，你们诸位的前途可以说无限的光明；但是你要不懂得务本，你的光明依旧被你自己障碍住了！

　　我也给诸位讲过，在根本上的修学得要十年功夫。没有十年不会有成就，功力不到！专心也要干十年。你们年纪都很轻，十年以后再出来不迟。这个十年，只要能够吃得饱、穿得暖就够了，咬紧牙根读书，这才是一个有志气的人。我们要能够用这种决心来吃苦、作学问，你的学问还能说不成就吗？害了你一辈子的时候，就是你攀缘，好高骛远，心不能定下来。

　　东山讲座的时候，

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我勉励那些老师们；老师们年岁也大了，我看有六十岁了，我看这六十岁再干十年，七十岁出来还不迟；我们印光大师就是七十岁出来的。不要说：「我年岁已经大了。」老年人出来修学的时候更认真，为什么？过去的时候，他有失败的经验；现在一切放下，死心塌地来作学问，来专攻！一门成就了，一切就成就了，正是所谓「一经通经经都通」。你现在要是一切经，这个也试试、那个也要去研究研究，一部都不会通的。你十年搞十样东西，一样东西都不通；十年搞一样东西，这一样东西就搞通了。这是讲解门里面的「务本」。

　　解行要相应，行门里面的务本，此地给我们说出来，行之本有「性、修」两种：性，仁为孝弟之本；修，孝弟为仁之本。性修不二！我们讲到修行用功夫，方法有八万四千；八万四千法门，根本没有两样，所谓「殊途同归」，以一个根本。

　　根本是什么？从性上讲是仁，从修上讲是孝，这是「学者必为知」，必须要晓得的。不晓得这一个道理，你用功就不知道从哪里用起，功夫当然不得力。要想功夫得力，一定要晓得根本在什么地方。念经，就讲读书，儒家讲读书，儒家的读书跟佛法里面的念经，都是求仁，都是行孝。中国自古以来，有一句俗话说：「万般皆下品，唯有读书高。」一个人能读书，父母看到心里欢喜！这就是行孝，这就是求仁。

　　读书，一定要知道是三慧三学同时完成，妙不可言！因此，一切经典不分高下，门门都是趣向菩提大道。儒家的经典，部部经书，都是指导我们往圣贤的道路上跟进。佛法里面说：「一经通一切经通。」儒家里面一经通，也是一切经通。自古以来，专攻的人不断。《论语》，我给诸位提刘宝楠，父子两代，总共合起来，差不多用了七十年的时间，写下这一部批注。焦循也是父子两代，专门研究孟子；《孟子正义》是焦循父子两代才完成的。所以，不能专攻怎么会有成就？佛门里面摆在眼前的，你们晓得周止庵一生专攻《心经》，江味农居士一生专攻《金刚经》，这都是我们的典型，我们的榜样！一定要功力够了才有大成。

　　在修行上来说，行门的根本，大乘佛法是依菩提心；没有菩提心，不叫做大乘佛法。什么是菩提心？诚心。佛在《观无量寿经》里面讲的「至诚心、深心、回向发愿心」。大乘菩萨修什么？就修这个。我们在《华严经》读到十住、十行、十回向的菩萨，就修这个；法门八万四千，八万四千法门，都是修这个。这是根本，八万四千法门是方法。

　　我们再看看儒家，儒家修什么？儒家也是诚意、正心。你看看跟大乘佛法类似不类似？格物、致知是方法，目的是在诚意、正心。而佛法里面八万四千法门，就是格物、致知，诚意、正心是菩提心，确确实实儒家的教义不在小乘之下。所以佛法到中国来，小乘行不通。什么原因？被儒家、道家的学说代替了，用不着小乘。小乘转入大乘，还得回小向大；儒家跟道家直接进入大乘，根本上就是连成一气。这就是殊胜之处！

　　我说这些，就是希望诸位在众经里面，选择一种，终生不变，努力去读诵。如何讲演不重要，到台上讲得怎么好，不重要。为什么？你有心求好，好不了；悟了以后自然讲得好，契机契理！没有悟，讲求种种技巧方法是有限的。

　　这个话大概在十五年前就有人问过我，问我讲经这些门道方法。而我答复的，大家不相信，还说我吝法，不肯把方法教给别人。我告诉人的这些方法技巧，在讲台上它所占的分量，顶多只有十分之一，而十分之九是在修学的态度上。态度是什么？诚心诚意，绝不欺骗人。念念希望大家好，这是诚意。意诚、心正表达技巧差一点，也能感动人。没有诚意，心术不正，用再巧妙的方法，人家听了之后，「某人骗我，我被某人欺骗了」！骗一次、骗两次，人家还没有觉察到；次数多了，就揭穿了，「某人是个骗子，不会再上你的当了」。

　　所以我们一定要懂得根本。行门的根本，要是以净土来说，就是「一心不乱」。这个「一心」就包括菩提心，至诚心是一心，清净心是一心，慈悲心也是一心里面生的。我们天天念佛，我们的目的是不是在一心？我们在解门上，是不是天天专在念一部经？如果诸位果然把这个路子走对了，可以说你七年有小成，十年有大成；你的成就，决不是我们现在这一代的人能够跟你比的。这个不是说这一代的人不行，是这一代的人没有下过这个功夫，他当然不如你。

　　儒家东西，这一部《论语》就很好。能不能下十年的功夫，每一天把《论语》念一遍？十年不间断。不要以为这是世间书，它通于佛法。果然把《论语》念通了，佛法也通了；就怕你不通！

　　一念是要读诵。我上一次给诸位讲的「学而时习之」，那个「时」我讲的是朝暮课诵。而朝暮课诵，我的讲法并不是像我们现在早晨一堂、晚上一堂，不是的；是从早到暮，这个叫朝暮，没有间断的！这样功夫才能得力，所谓绵绵密密才叫精进。假如只有早晚那么一点点时间，心在书本上，绝大多数的时间心还是放在外面，这不会成功的。要不间断！书本放下了，念佛人佛号就提起；佛号放下，书本就展开。这样才能念到一心不乱，才能成佛作祖，往生佛国！再不要去干自欺欺人的把戏了，造无量无边的罪业，何苦来！成佛作祖，往生佛国，人人有分，问题就是你肯不肯干，你懂不懂这个方法。

　　后面这个小注里面，我要跟诸位说说。从「孝」字看竖穷三际，从「仁」字看横遍十方，孝仁一如也、大本也，仁心表现在事物上就是孝。

　　后面这几条也是古人的意思。『犯上作乱，纷纷于世』，这是我们现在这个世界上实际的情形，时时处处都看到的。犯上作乱，原因在哪里？仁爱不兴，皆由不孝不弟起。孝悌不讲求了，孝悌不修学了，这个世界怎么不乱？怎么不坏？我们要挽救这个世界，一定要提倡孝道，要讲求仁爱，才能够消灾免难！这才是福慧双修的办法。

　　末后一段，务本是世出世法大总持法门。《论语》一开端，这个两章，诸位想想多重要！前面一章注重在解门，

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这一章着重在行门。这个大意介绍过了，我们就来看看蕅益大师的注，我们把注念一念：

　　经解【为仁，正是为人。不仁，便不可为人矣。作乱之本，由于好犯上。犯上之本，由于不孝弟。不孝弟，由于甘心为禽兽。若不肯作衣冠禽兽，必孝弟以为人。为人，即仁义礼智自皆具足。故孝弟，是仁义礼智之本。盖孝弟，是良知良能。良知良能，是万事万物之本源也。】

　　『为仁，正是为人』，这就是为仁与做人。上面这个「为」是动词，君子求仁！学仁、求仁正是学着做人。『不仁，便不可为人矣』。所以「仁」这个字，就是天地同根，万物一体。从「仁」这个字里面推演，就是自他不二、万物一体的意思；能为此一体者，是为之佛菩萨，是为之大仁。

　　『作乱之本，由于好犯上。犯上之本由于不孝弟。不孝弟由于甘心为禽兽』。刚才说过，孝悌是教育的根本。人跟禽兽所以不同的是人受教育，禽兽不受教育；换句话说，人要不受教育跟禽兽又有什么两样？所以大师说：「甘心为禽兽。」不懂得做人的道理，那人跟禽兽没有两样！『若不肯作衣冠禽兽，必孝弟以为人』。不愿意作禽兽，那就要学做人；学做人就要从孝悌开始。

　　『为人，即仁义礼智自皆具足。故孝弟是仁义礼智之本』。我们看「仁、义、礼、智」是什么？仁道！在佛法里面讲五戒，在儒家讲五常：仁、义、礼、智、信，这是仁道。不修仁道，来生还能得人吗？得不到！人道的资格都失掉了，诸位想想还能往生吗？没那回事情的。这个事情骗人也倒罢了，不能骗自己！一个不肯骗自己的人，他一定不会骗别人。对自己都常常欺骗，自欺者，焉能不欺人？当然欺骗别人。所以我们学做人，第一个就要学着不自欺，不欺骗自己，要老老实实的去修「仁、义、礼、智、信」。

　　实在说起来，「仁、义、礼、智、信」比我们的五戒范围来得大。五戒一定有这个意思，但是往往我们分别、执着、成见，一看到戒条，就把它想得很窄很小；看起来「仁、义、礼、智、信」好像范围很大，其实是一样的。这是仁道的根本，本性里面原来具足的，不修不行！菩提心就是建立在这基础上。

　　『盖孝弟是良知良能。良知良能是万事万物之本源也』。王阳明先生的「致良知」，也是从这儿来的。「良知」，我们俗话讲良心。无论做什么事情，要能叫良心得到安稳，心安理得，这是仁道；做一桩事情，心里面不安，仁道就失掉了。诸位要晓得，做一桩事情，做错了，欺骗人，害了别人心里不安，这个人还有一点良心，还有救；做了坏事，无动于衷，这个人没救了。这个人是什么程度？麻木不仁，无药可救了。无药可救的人，果报一定堕地狱。做错事情的时候，虽然不敢承认，还有良心责备，他堕落的时候还轻一点。为什么？他的良心没丧尽。丧尽天良的时候，一定是堕地狱。那是第一种人，在佛法里面讲是「一阐提」。一阐提是没有善根的人；没有善根的人，就是没有良心的人，这种人佛都没办法救。下面补注里面说：

　　【论性则仁为孝弟之本。论修则孝弟为仁之本。天下大乱之原。自不孝不弟始，孝弟则仁慈兴而乱机息矣。然则兴孝弟之道奈何。曰。上老老而民兴孝。上长长而民兴弟。上恤孤而民不倍。不孝不弟之人而居上位。天下大乱所由生也。孝弟之人而居上位。天下大治所由生也。孝经云。孝弟之至。通于神明。光于四海。至仁莫如佛。佛之发大誓愿。普度众生。以众生皆过去之父母六亲也。孝弟之至。报恩之大。无过是矣。】

　　『论性则仁为孝弟之本，论修则孝弟为仁之本』。这是性修二说，从两方面来说，说得很有道理。我们在表解里面取得这一段，『天下大乱之原。自不孝不弟始，孝弟则仁慈兴而乱机息矣』。我们要想真正做到社会安和乐利，换句话说，一定要提倡孝道，要提倡五常（仁、义、礼、智、信）。从哪里做起？给诸位说，从本身做起。我跟人家讲信用，人家不跟我讲信用，怎么办？那是他的事情，他甘心做禽兽，我甘心为人，个人做个人的事情。我们现在往往讲到学问，说人家怎么样怎么样，我为什么要这样这样；换句话说，就是甘心堕落！他愿意跳火坑下地狱，我为什么不到地狱去？如此而已，那有什么话说！他堕落他的，你也愿意跟他一样堕落，那这就没话说了！人家是人家的事情，我是我自己的事。

　　问一问，我们自己想不想有好果报？想不想有美满的将来？想不想往生西方世界？如果答案是肯定的，那就要从本身做起，别人的事情一概与我无关！你管你自己的。自己能照这样去做，把你自己所学到的全都做到了，自然能影响别人。自己学的做不到，再去教给别人，叫「道听途说」。到后面，曾子：「吾日三省吾身，…，传不习乎」里面有说，这个「传不习乎」是双关的，老师传给我，我做到了没有？我没有做到的，我能传给人家吗？我传给别人的东西，我自己做到、没做到？没做到，就是道听途说。一定自己要做到，这是好学生；自己做到了再教给别人，这是好老师。一语双关！到后面再给诸位说。

　　再看看底下的一句，『然则兴孝弟之道奈何』。这就是怎么作法？曰：『上老老而民兴孝，上长长而民兴弟。』这就是居上位的要领导在下的。此地的「上」，诸位不要一看，「这是政府的事情，这是做皇帝的事情」，你要这样看的时候，是你自己无分，错了！这个「上」就是指自己，你在一个家里面是家长，你一定要从本身做起；你一这样做了，你的儿女就效法了，自然一家孝悌！你做生意买卖是个老板，你从本身做起，你底下的那些伙计一定效法。你是一个公司行号，人人懂得孝悌之道，这就叫「上」。在佛门里也是一样的，你一个寺院的住持，一个领导人，自己本身能这样做，底下统统都效法。可见得孝亲、顺长是要从自己本身作起。

　　『上恤孤而民不倍』，「倍」就是背叛。对待下人要怜悯、要慈悯，才不会众叛亲离！这就是我们常常讲的要以平等心待人。待人心不平等，要求下面的人不背叛，这是做不到的；要平等心。佛门提倡「怨亲平等」，

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真能做到这一点，怨怼都不会背叛你。

　　『不孝不弟之人而居上位』。无论大小团体，或者是一家家长，他居在一个团体领导地位，他自己不能孝亲，不能顺长，『天下大乱所由生也』。为什么？底下的人都看他的样子，你不孝你的父母亲，你的儿女怎么会孝顺你？你不尊重你的长辈，你的晚辈当然也不会尊重你，这是一定的道理，「天下大乱所由生」。

　　『孝弟之人而居上位，天下大治所由生也』。天下太平一定要从本身做起。

　　下面引《孝经》。『孝经云：孝弟之至』，这是做到最善的时候，我们前面讲止于至善。『通于神明』，鬼神都尊敬，纵然是恶鬼凶神他也敬孝者，他也不敢侵犯孝者，所以能够「通于鬼神」。『光于四海』，这是讲你的名声远闻。『至仁莫如佛』，这个很重要，佛是大孝大仁！仁德、孝悌，佛那是做得最圆满了。佛那个圆满之相，从哪里见得？从「四弘誓愿」里见得。

　　底下讲：『佛之发大誓愿，普度众生，以众生皆过去之父母六亲也。孝弟之至，报恩之大，无过是矣。』所以诸位要晓得，佛经里常说出家，为什么？为报恩，回向偈里讲的、天天念的：「上报四重恩，下济三途苦。」出家就是为了这个事情。我们每一天念回向偈，是不是有这个心？如果没有这个心，有口无心，嘴皮上滑过而已，所以没有感应。

　　祖师定的功课里面，定的回向偈，就是希望用这几句话唤醒我们，不要忘了出家是为了报恩。天天提醒自己，我们今天一天所思所行，是不是对得起父母？对得起国家？对得起佛菩萨？对得起一切众生？四重恩，这是唤醒自己。换句话说，我们是不是在仁道上，要认真反省检点，我们有没有失去仁道；心不在上面就不在仁道上，我们就脱离了轨道，立刻要收回来。孟子所说：「学问之道无他，求其放心而已。」放心，这一脱离轨道了，赶快把它收回来，纳入轨道里，这是学问之道。


四书蕅益解论语学而篇　　（第四集）　　台湾台北华藏图书馆　　文件名：20-001-0004

　　诸位同学，大家好！第三页，我们将经文念一遍：

　　【子曰。巧言令色，鲜矣仁。】

　　这一章经文很短，只有九个字。蕅益大师在此地解释：

　　【巧言，口为仁者之言也。令色，色取仁也。仁是心上工夫。若向言色处下手，则愈似而愈非。】

　　巧言是口为仁者之言也，令色是色取仁也。换句话说，他的容貌言行都做得像一个仁人君子的样子，外表上装成这个样子；这是做作的，并非真实的。所以孔子说：「鲜矣仁。」鲜当「少」讲，就是很少能够做到这个仁的功夫。下面说，「仁是心上工夫，若向言色处下手，则愈似而愈非」。不但世间法是这么一个道理，学佛更应当如是。诸位想想，佛菩萨是装不出来的，愈装愈不像！世出世间法是一样的。

　　诸位看表解，表解有解释。先说巧言，古人所说的「好其言语」、「口为仁者之言」。「口为仁者之言」，这一句是取蕅益大师《批注》里面的。而前面这一句「好其言语」，就是我们世俗所谓「好话说尽」！好话说尽，愚人言词，无非是恭惟别人、谄媚别人，尽说的是好话，而其内容是无实。这个无实含义很深，我们说心里想什么就说什么，内外一如。这应当是不妄语、是诚实。不错！也能算得上是诚实，可是绝不是孔老夫子此地所说的。那个程度浅，这个地方讲得深。

　　在大乘佛法里要讲到真实，必须要证得诸法实相，而后这个言词才真实。没有见到诸法实相，诸位想想，这实从哪里来呢？由此可知，这是一个很重大的问题，是一桩很要紧的大事。否则的话，孔老夫子虽然说了，学生们也用不着把它记下来，流传到后世。

　　诸位想想，孔老夫子一生所说的，只有《论语》里记的这么几句话吗？我们晓得，决定不止！他老人家一生所说的太多太多了，把它记载下，流传到后世，所谓的金言！这一些言语足以教导后世，令后世人能依夫子之言说而起觉悟，这才记下来！所以每一句话都有相当的深度。当然也可以浅讲，正是佛法里面所谓「三根普被，利钝全收」。

　　求实这是很重要的，世间学问着重于实在、真实，出世间学问更是讲求真实。这个真实就是「仁」。我们讲「仁」，你看植物，桃里有桃仁，杏核里有核仁，仁是生机，是活的，不是死的。如果死的，那就变成麻木不仁了。

　　仁要怎样求得？换句话说，真实要如何修学才能够得到呢？这一定要懂方法、要懂步骤。释迦牟尼佛所讲的跟孔老夫子所讲的，可以说没有两样。孔子教我们从格物、致知下手；佛教给我们四弘誓愿，从断烦恼、学法门做起，「烦恼无尽誓愿断」就是格物，「法门无量誓愿学」就是致知。所以不从格物致知上做功夫，仁怎么会得到？真实不能现前。

　　四弘誓愿就是菩提心，这是开合不同而已。儒家所讲诚意、正心，就是四弘誓愿里面的「佛道无上誓愿成」。诚意、正心就是菩提心里面的直心、深心，这是心地功夫！从修身、齐家、治国、平天下，这就是四弘誓愿里面的「众生无边誓愿度」。夫子之道跟释迦牟尼佛之道，没有两样，都是要从心地上下功夫。换句话说，我们如果离开巧言，像佛菩萨这些圣者们，是一个真语者、实语者、如语者、不诳语者、不妄语者，就要从这里用功。

　　末后一条说：「巧言则凡著书立说，不本之躬行心得者皆是。」这也是巧言。这一句我们尤其要特别注意，什么叫做「著书立说，不本之躬行心得」？「心得」两个字非常重要，我们在后面小注写着：「心得者，悟入实证也。」所以世尊是亲证诸法实相，成佛以后才说法，他所说的法是躬行心得，就是亲证的境界，句句真实。孔老夫子也是如此，也是躬行心得。《四书》，除了论语、孟子之外，有大学、中庸。而大学、中庸本来是《礼记》里面的两篇，宋朝的大儒朱熹将《礼记》里面这两篇特别提出来，与论语、孟子合订成一部书，提了名字叫《四书》。告诉我们这四种书，这四部是人生必读之书！只要是中国人，最低限度都要精读这一部书。

　　「中庸」是古圣先王所觉悟的宇宙人生的道理，

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真实的道理，所以这是属于理论；而「大学」正是「中庸」在我们日常生活当中的实际。在佛法里面讲，一个是理法，中庸是理法，而大学是行法；也可以说，一个是理论之精，一个是实行之精，行解相应！「论语」，就是孔老夫子他老人家的实行，亲自做到了，依照「大学」的方法做到了，从这个方法证得「中庸」的理论，是他躬行心得；「论语」是孔夫子的躬行心得，这个里面说的是圣人的境界。孟子也是躬行心得，示现的是贤人的境界。如果用佛法来看，孔夫子示现的「入法界品」，是佛所证得的境界。孟子也入了法界，是菩萨法界，是菩萨的心得。从前读书人，读书志在圣贤，孔子、孟子就是我们修学的榜样。

　　所以这一部经，我们愈看愈像《华严经》，《华严经》里面从大分来看，「信、解、行、证」四大分。而前面三十七品着重在理论的说明，很像「中庸」。当然《四书》分量少，《华严经》部头大，文字多，说理当然更清楚。所以我们读了《华严经》之后，再来看《四书》，真是其味无穷！而「离世间品」是属于行经，在四分里面是属于行；前面三十七品着重在理论的讲解，是解分，「离世间品」是行的一分，就是讲修行、讲方法。末后「入法界品」，「入法界品」在《四书》里，相当于「论语」、「孟子」，这两部是入法界品。诸位要从这个角度上来读《四书》，来研究《华严经》，那味道就浓了。

　　诸位要记住，我们讲「信、解、行、证」，这是大分；实际上每一分里面都有「信、解、行、证」，重重无尽！《四书》里也有这个味道，每一章、每一节里都有「信、解、行、证」。由此可知，世出世间法着重在实行，着重在真实的功夫。我们无论是求世间学问，或是求无上菩提，如果不真实，换句话说，自欺欺人，不会有成就的。希望诸位在此地读《四书》，要特别记住这一桩事情。

　　尤其是「著书立说」，现在这个「著书立说」风气很盛。从前著书立说，确实是躬行心得的报告。为什么？那个时候的印刷术不发达，而且读书人差不多生活都相当清贫，自己纵然有著作，也没有能力出版。不像现在印刷术发达，自己要出几本书，花不了几个钱，很容易就出版了，「我有多少多少著作」。他这个著作是真的，还是假的？是自己确确实实开悟了，真有见地利益众生？还是在那里自欺欺人，迷惑众生？这个里面的功过，实在是不可思议。我们自己要特别谨慎，要特别留意。这是巧言之甚者，最大的！

　　第二段我们讲「令色」。『善其颜色，……少能有仁也』，这就是外表上装出一副慈悲仁厚的面貌，无知；只有外表，没有内容；内心，那又是另外一样。

　　末后这一句说，『致饰于外，务以悦人，则人欲肆而本心之德亡矣』。这是外表装成谄媚、巴结、迎合别人的一副面孔，其目的是自己的人与事，自己的欲望，为了要达到自己的欲望。这样的人是迷失自己本性者，他才会做。自己本性要不迷，纵然与自己有利益之事，也不肯巴结人。

　　所以孔子说过：「君子喻于义，小人喻于利。」君子要财，要得到自己的欲望，先要看看合不合乎道义？不合乎道义，纵然有这个机会也不要。小人则无所忌讳，他不顾道义，只顾自己的欲望，这是小人。小人在佛法里叫做什么？诸位要记住，「一阐提」！一阐提，解释中国的意思是没有善根的人。为什么？小人迷失了本性，不能回头，就是佛菩萨来度他也没法子。

　　「巧言令色者」，实在就是麻木不仁这一类的人。这一句是不是孔子教我们观人之术？拿这个来看看我们附近的人，哪些是君子？哪些是小人？如果我们这样读《论语》、运用《论语》，那孔老夫子也要流眼泪了。诸位要晓得，孔老夫子是教我们要学圣人。这些话都是教我们自己检点自己的身心，我们在日常生活言语态度上，是不是「巧言令色」？有则改之，无则嘉勉，这才是学君子、学圣贤之道。决定不可以拿这个尺码，到处去量人，「某人巧言令色」、「某人是小人」、「你是一阐提」，这就造罪业了。

　　入世处众要修平等心、要修慈悲心，佛菩萨示现为凡夫、示现为劣行的多得是，我们在《华严经》常常看到善知识示现道行劣士。大菩萨决不是普通人，我们肉眼凡夫怎么能认得出来？如果不是《华严经》里面讲的大善知识，善财童子的老师，我们平常要遇到这样的人，一定也会讥刺毁谤，在所不免！世出世间圣者这些教训，无非是指点我们六根接触六尘境界要觉悟，不可以迷惑。戒律是律自己的，决不是律别人的；别人，纵然看到他造作罪业要往地狱里去了，我们心是清净的、心是平等的。

　　那看到他堕落怎么办？孔老夫子常说：「命也夫！」没法子的，他的命就是如此。孔老夫子所说的「命也夫」，在佛法里面讲自作自受，佛也救不了他，所以佛看到心清净。什么时候才能救？什么时候他回头了，一念回心向善了，这个时候他的机缘成熟了。他这一念不肯回心，机缘没有成熟。没有成熟的时候，佛菩萨总是在他的旁边常常给他暗示，希望他能觉悟；实在觉悟不了，那也没法子。觉悟，肯回头，诸佛菩萨没有说是坐在那里不救援的，一定救护你。

　　第二段解释「仁」，「鲜矣仁」！「仁」，我们看到这个字，就联想到三达德：智、仁、勇。「智、仁、勇」是三德，佛法的三德跟孔老夫子讲的三德也相通。孔夫子讲的三达德是「智、仁、勇」，佛法里面讲的三德是「法身、般若、解脱」，与夫子所讲的能通；「仁」是法身德，「智」是般若德，「勇」是解脱德。也是「三身」，三身是「法身、报身、应化身」；「仁」是法身，「智」是报身，「勇」是应化身。也是「三心」，三心就是菩提心：至诚心、深心、回向发愿心，这是三心！《大乘起信论》里面讲的「直心、深心、大悲心」。

　　由这里看世出世间这些圣贤，他们的学问，他们的功夫，从纲要上来说，多么简单，要而不繁！所以他才有成就。我们今天讲修学，我们修学的纲领在哪里？修学的宗旨又何在？能够把握到这个宗旨、纲领，我们的成就当然可以成功。不但可成，

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而且很快的就有成就，这是心地功夫，躬行与心得。

　　底下有几条小注，小注很容易懂，但是很要紧，我们在这念一念。『朱子曰：圣学不外求仁』。「圣学」就是儒家的教学，儒家的教育。教育的宗旨在哪里？宗旨就是求仁，行先孝悌，在实行上是以孝悌基础。所以圣贤求仁，从哪里学起？要从孝顺父母、尊敬师长学起。这个顺长是悌道，是要孝亲顺长，这个是仁之根本。

　　『其贼之者，以巧言令色为甚』。贼是什么？就像我们佛门里面讲的「烦恼贼」，是一个意思。破坏仁道、破坏孝悌的，也就是障碍了学问的第一个因素，就是「巧言令色」。一个人不诚实，处处欺骗别人，这种人在世出世间学问都谈不上。

　　诸位要晓得，人果然这样做，造无边的罪业。给诸位说，眼前你所得到的一点好处，是你命里原来有的。命里要没有，巧言令色能够欺骗人，可以得来，那佛也赞叹巧言令色，孔老夫子也主张巧言令色。为什么？巧言令色果然能致富，果然能出名，那是圣人之大道。事实结果是不能！

　　所以古人说：「君子乐得为君子。」他懂得因果报应，乐得作为君子！「小人冤枉作小人」，他用尽了巧诈，所得来的还是命里有的，真正是「一饮一啄，莫非前定」。所以真正相信因果报应的人，参透这个道理的人，决不干巧言令色之事。为什么？只造罪业，没有一点好处，这个我们一定要懂得。

　　底下说，『但务巧令以媚人者，必非诚实之士』，这个不仁之人，心术不正，邪术邪辟；这个不仁之人，是人我的人。用这个仁也可以，这个仁就是巧言令色，假仁，不是真正的仁，是装模作样的仁人，这个人心术不正。心术不正，他这个学问还会正吗？邪术邪辟，所谓「邪知邪见」。

　　『故学必先诚意正心也』。这是讲世间学问之道，一定要从诚意、正心做起；大乘佛法一定要从菩提心做起。所以你学佛，大乘佛法里，首先教你发菩提心。什么是发菩提心？就是学诚意、正心。

　　我们再看底下一章：

　　【曾子曰。吾日三省吾身。为人谋，而不忠乎。与朋友交，而不信乎。传，不习乎。】

　　诸位先看表解，这是第四章。先讲行为，行为这里说了三桩事情：一个是存心，一个是说话，一个是做事。「存心」，观外之内。你自己是什么心？心在里面，谁能看见？可是从你的言行，就能够看到你的存心。说老实话，怎么样装还是能被人看出来。装了个样子骗人，只能骗愚昧之人。那些聪明人、有学问的人，骗不了他们；人家一看，清清楚楚、明明白白，都看出来了。「说话」要信，「做事」要忠。信就是诚实，决定不欺骗人。忠是负责尽职，做事情一定要认真负责把事情做好。这是孔老夫子教导学生所主张的。

　　「习」就是习之，学着讲话，学着做事。习，前面说过「学而时习之」，就是那个习。但是在此地，「传不习乎」意思是双关的。「传而不习」，传是老师，老师教给你的，你没有把它做到。这个习是做到。这是你自己迷，迷而不觉。「传而习之」是自觉，老师所教给我的，我全都把它做到了。这个「传」的是什么？传的是说话要信，做事要忠。我们是不是做到了？这是做学生应该有的态度，这是求学、做学问。

　　后面两句是讲我们教别人，当然你也得教给人家，你教给人家是「习而传之」，这是觉他，是你自己曾经做到了，这才教给别人。这是好老师！虽然是老师教给我的，教给我都做到了、我都证实了。这种理论与方法完全是自己体验过来的，是从自己心性里面流露出来的，可以教别人，这个是善知识、是好老师。「不习而传」，老师这样教我，我没有去做，我就教给别人。这叫作道听途说。自己没做到就教别人，迷他！所以这个「传不习乎」是双关语。

　　给诸位说，现在佛门里面所流行的，拿我们这一段经来讲的时候，佛门里面现在的课诵是「巧言令色」。诸位想想是不是？早晚课诵，敲着木鱼念经，巴结佛菩萨，「我今天功课不缺了」，巧言令色。这个东西不能看别人，检点自己，我们自己是不是巧言令色？课诵本里面所讲的话，做到几句了？念过去了，一句也做不到。所以提醒自己、反省检点，这个意义统统失掉了、都没有了。这不是「巧言令色」，是什么？我们读到这个地方要决心忏悔，从今以后要改过自新，要把佛菩萨的教训尽心尽力去做、去实行。

　　第一句说：「为人谋。」这是讲做事，为人谋就是服务于大众，这个事情天天要做的。你也不要以为：「没有人来找我替他办什么事情嘛！」试问你，我们在一天当中，无论你从事哪一种行业，你有没有分内的工作？我在学校做教员，每一天上课，就是「为人谋」。我的教学有没有负责尽职？有没有欺骗学生？假如我是个店员，我今天是不是按时上下班？是不是为老板、为顾客都能够尽心尽力的服务？这都是「为人谋」。纵然是家庭主妇，今天从早到晚，家事是不是理得整整齐齐、有条不紊？对于家庭每一个人，是不是尽心尽力都照顾到？这都是「为人谋」。

　　只有一种人没有这种事情，什么事情？小乘人，一个人躲在山洞里修行，不接触社会，不接触第二个人。他一个人，或者在树上搭个篷，或者在山上挖个洞，他在那里修行，那个人没有这一条。只要有两个人共同住在一块，就有我要为他谋，要为他服务，要为他着想。可见得这三桩事情很重要，是每一个人每一天从早到晚都离不开的。

　　第二句，这是讲信用，与朋友交，言而有信。那对家人更不必说了，与一切人都是言而有信。有信，像佛的真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，这是言而有信。忠信就是孔老夫子所教的「传」。我们是不是都做到了？做到之后，我们教给别人。是不是做到之后，再教给别人？所以这个「传不习乎」是双关语。自己检点老师教给我的，我做到没有？我教给别人的，我自己做到了没有。我传给他，我有没有完全做到？我没有做到，我怎么能教他？

　　这一段蕅益大师的解释，我们先念念文，再看表解里面所列的。

　　【三事，

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只是己躬下一大事耳。倘有人我二相可得，便不忠信。倘非见过于师。便不能习。此是既唯一以贯之之后，方有此真实切近功夫。】

　　『三事，只是己躬下一大事耳』。「己躬」就是自身。这三桩事情，就是自身一大事。『倘有人我二相可得，便不忠信』，蕅益大师这个境界就拉高了，这个忠信境界都拉高了，都提高了。提到什么地位？提到菩萨的标准。所以说：「倘有人我二相可得，便不忠信。倘非见过于师，便不能习。此是既唯一以贯之之后，方有此真实切近功夫。」蕅益大师这一段的注子是圆教初住菩萨以上的境界，正是像《金刚经》所说：「若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨。」是这个境界。

　　那么蕅益大师有没有说错呢？给诸位说，没有说错，孔老夫子的教学，境界确实有这么高。所以蕅益大师第一句解释里面，「己躬下一大事」，正是《法华经》里面所讲的「一大事因缘」，也是勉励我们学佛的同学，必须把自己的境界提升，不可以甘心堕落！这样的功夫在念佛人来说，是「理一心不乱」的境界。我们念佛的目的，实在是要定在「理一心不乱」。千万不可以「我功夫成片，带业往生就可以了」，这个在那些大菩萨眼里，还是一种自甘堕落者，不是一个有志气的人。一个有志气的人，力争上游，得到「事一心」还不满意，一定要求「理一心」。我们自己问问，我们有没有这种志气？

　　再给诸位说明，世间拉拉杂杂的全是小事。诸位千万不要以为，我们现在多修点福，人天报。人天福报说起来好听，做起来谈何容易！诸位想想，五戒不全，十善、四无量心没有，哪来的人天福报！你要说是修鬼出生的福报，我还可以相信。你说是修人天福报，不容易！

　　人天福报是什么？在此地，这三句做到了没有？儒家的标准，人道是「仁、义、礼、智、信」，这是五常，「忠、孝、仁、爱、信、义、和、平」八德，这是人道。我们做到了没有？佛法里面的五戒，我们有没有做到？如果做不到，佛给我们说得很清楚，来生人身得不到。你修的这些福到哪里去享？修的福是有，不在人道享，更不是在天道享，而是畜牲、饿鬼道去享！诸位同学对安世高传记很熟悉，你看安世高那个同学，他生前是出家人、法师，明经好施，结果到畜牲道去了，蛇身。我们念这些经论传记，如果还没有警惕，还不开悟，那真是无可奈何！

　　所以，学佛要从学做人开始。学做人，就是要像一个人，人道当中的人，果报是人，修因行还是人，来生绝对是人身，这样你修的福才是人天福报。诸位要记住，人天福报不简单！学佛是要发大心，佛是觉者之行，不是迷惑颠倒；迷惑颠倒是凡夫。佛是觉者，觉者当然要把这个境界提升。

　　所以，有我相、有人相便不忠信。这个话从哪里讲起？从佛法讲起。我们就拿《金刚经》说，《金刚经》家喻户晓，哪一个学佛的人没念过《金刚经》？《金刚经》里面，佛教给我们要「离四相」。我们做到了没有？没有做到，我们就不忠不信！对自己不忠，对佛菩萨不讲信。

　　为什么要「离四相」？四相是虚妄的，不是真实的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，这是佛所以教我们离四相的根本原因。如果四相是真实的，佛决定不会教我们离。四相是虚妄的，不离四相必定造无边罪业，障碍见道！不要说修道，见道都被障碍了，那还修什么？见道而后修道！

　　后面这一句，『倘非见过于师，便不能习』。过是超过。什么叫「见过于师」？我们的见解超过老师，你要这样讲法，这是望文生义。何谓「过」？诸位要晓得，我们举佛来说，还是用《金刚经》的话来讲，佛给我们说得很清楚，他老人家一生没有说一句佛法，如果有人说他说佛法，这叫谤法。这叫什么？「即相离相」，佛说法不但执相不着，连佛相也不着，这样才能习。习是什么？「破四相」；再深一步「破四见」。《金刚经》上半部是破四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」；下半部功夫又高一层，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，这叫「见过于师」。

　　在四依法里面讲，「见过于师」就是「依了义，不依不了义」、「依智不依识」，这才是「见过」。像《楞严经》里面讲的「舍识用根」，这样才能把四相、四见破除，真如本性里面的忠信之德，自然流露出来了。这不是修来的，这是性德，不是修德。

　　所以大师在此地说，『此是既唯一以贯之之后，方有此真实切近功夫』。孔老夫子后面又说：「吾道一以贯之」。我在前面给诸位说过，那个「一」就是佛法讲的「一真法界」，就是《法华经》的「一大事因缘」，《维摩诘经》里面所讲的「不二法门」，净土里面所讲的「一心不乱」，这是明心见性。见性之后才一以贯之，所谓「一法通一切法通」，一切法通就是贯之。

　　蕅益大师解释这几句话，他老人家用意很深，的确是苦口婆心！这是我们净土宗的祖师，我们要能体会到大师的慈悲。他这么给我们讲解，用意在哪里？给诸位说，用意就是教我们念佛人修「理一心不乱」的门径。我们念佛如果想求证「理一心不乱」，照这个去做，你用这个方法，就是修「理一心不乱」。可见得大师用意之深。参禅的人用这个方法明心见性，教下人用这个方法大开圆解。这样做早晚课诵才有大利益，才有真实的成就；而不是「巧言令色者」。

　　后面小注有三条，我们念一念，『凡所传习之事』，这就是老师教给我们、传授给我们的，『得无素不讲习而传之』，这就是自己要反省，反省老师教给我们的这些理论与生活上的琐碎之事，我们是不是未曾过讲习，就传给别人呢？

　　何谓「讲习」？讲习跟传是两桩事情。过去我常讲，我们寺院里面有三个本分的工作：第一个是修道，修道就是习；第二个是弘道，弘道是对大众讲经说法；第三个是传道。传道是什么？是传给底下继起的人，这是讲传道。诸位想想看，如果没有经过讲习就传，他传的是什么？讲，愈讲理愈明；行，愈行理愈真。行是把理论在事实行为上给他证实，证明这个道理没错，