地藏菩萨本愿经（第三十三集）

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敬摘自《净公上人地藏菩萨本愿经讲义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


地藏菩萨本愿经　　（第三十三集）　　1998/5　　新加坡净宗学会　　档名：14-12-33


　　请掀开经本《科注》卷中第一百三十八面：
　　【又於过去。有佛出世。号波头摩胜如来。若有男子女人。闻是佛名。历於耳根。是人当得千返生於六欲天中。何况志心称念。】
　　这是地藏 菩萨为我们说第三尊佛的德号，时间比前面第二尊又要久远。这一尊佛的名号叫『波头摩胜如来』，「波头摩」是梵语，意思是红色的莲花。佛在经上讲，通常讲四色莲花，实际上莲花的色彩不只四色，四色可以说是四原色，四色要是互相配合起来，就能够变化无量无边的色彩。经里面说一切色彩当中红色最胜，当然是从众生习尚上所说，佛法是平等法，可是众生偏爱红色，大概古印度也是如此，中国人也喜欢红色，可是外国人不一定喜欢红色，所以色彩到底哪个最胜，这很难讲，完全看众生的喜爱。这是就当时印度，中国环境也是如此，都喜欢红色的莲花。
　　假如说有男子女人，听到这个名号，历於耳根就能得这样殊胜的果报，修因得果，我们能相信吗？所以关键还是著重在「闻」，『闻是佛名，历於耳根』，这八个字重要。「闻」不是我们听到人家念佛，我们听到了，哪有这样殊胜的利益！这一种闻名通常只可以说，「一历耳根，永为道种」，那个功德的确也非常殊胜。但是要得一千次往返六欲天中受福报，这是不可能的事情；只是在阿赖耶识里面，种下一个成佛的种子，就是《法华经》里面所谓「一称南无佛，皆已成佛道」，是这个意思。
　　如果这个「闻」是三慧当中的闻，那这个果报就会现前，闻名解义，不是不解义。红色莲花，他能够解这个义，莲花出污泥而不染，他从这个地方醒悟过来，自己生活在红尘里面、六道之中，特别是欲界，能够不染五欲六尘，这个功德就大了。如果能把五欲六尘都放下了，那他的果报不只欲界天，他就证果了，对於世间欲尘他淡了、轻了，不像过去那样的分别执著，所以他能从人道超生到天道，道理在这个地方。「历於耳根」就是他记在心上，听到这个名号，他心里面有所领悟。
　　注解里面也注得好，在一百三十九面第二行，我们把这个念一念：「表闻名者，虽生欲天」，虽然是生在欲界天；「实不著麤弊五尘」，对粗俗的五欲六尘，他已经不执著，他已经能放下；「以解离闻性本空，生天亦寂。以空处即假，权示天身，以度实生著欲之者」，这一听就开悟了，开悟他确实有能力超越，但是他的慈悲心很重，他还留在欲界天，度欲界还有贪著五欲享受的那一类众生，度他们。欲界天还是有五欲六尘，不过比人间淡了，欲界六层天愈往上愈淡薄。他注解末后说得好，「佛莲千瓣，表千法明门，故云千返」，所以『千返』也不是真的指一千次，不要落实，是表法的。一处表法，我们要明了，处处都是表法。闻法著重在悟入，如果不能悟入，这个利益你就得不到了，悟入真能够得利益。所以称念佛名，对於佛名的意义不可以不知道，特别是阿弥陀佛名号功德不可思议，为什么不可思议？哪些不可思议？你要能清楚、明了，能说得出来，然后你才真正能有感受，契入这个境界。末后说，『何况志心称念』，「志心称念」回向净土必得往生，这是我们一定要晓得。志心是一心称念，妄想、分别、执著统统都没有，纵然断不尽，一定也很淡薄了，这时候才能够志心称念。志，专志。再看下面一段：
　　【又於过去。不可说。不可说。阿僧只劫。】
　　这个地方把数字说出来了，这个数字很大很大。
　　【有佛出世。号师子吼如来。若有男子女人。闻是佛名。一念归依。是人得遇无量诸佛。摩顶授记。】
　　『师子吼』是比喻立名的，比喻佛说法的威德。佛说法面面俱到、理事圆融，能令世间一切魔外种种辩才，都屈服於佛说法之中，所以比喻作「师子吼」，这是取佛说法的状况来立名号。『一念归依』，后面讲他的果报，『男子女人，闻是佛名』，闻佛名就想到佛说法的威德，所以是「一念归依」。从一切邪知邪见回头，依佛所说的正知正见，佛的教诲是正知正见，这就相应，这是真正的佛弟子。我们知道佛家常说，「佛氏门中，不舍一人」。佛讲的话决定没有妄语，只要你的心行相应，就得诸佛如来保佑，得诸佛如来加持，这就是『摩顶授记』的意思。你的心跟佛心相应，你的行跟佛行相应，哪有不得诸佛如来加持的道理！佛为什么要加持你？目的是广度有情，你今天发心帮助佛广度有情，佛当然加持你，如果你起心动念只顾自己，佛想加持都加持不上，这个道理我们一定要懂。度众生从哪里下手？从这一部《地藏 经》下手就最好，这一部《地藏 经》确实可以度末法九千年的众生；末法是一万年，已经过去一千年了，往后还有九千年，真正能度。这一部经里头内容深明因果，果然能够依教奉行，必得一切诸佛摩顶授记。再看下面第五尊佛：
　　【又於过去。有佛出世。号拘留孙佛。若有男子女人，闻是佛名。志心瞻礼。或复赞叹。是人於贤劫千佛会中为大梵王。得授上记。】
　　这一尊佛『拘留孙佛』，是不是我们现在贤劫当中的佛？小注里头有说，不是释迦牟尼佛给我们讲贤劫，注解上讲「此非贤劫第九，减至六万岁时出世之佛」。后面又告诉我们，「《准万佛名经》，有无量七佛之名」。这个解释得好，同名同号的佛菩萨很多，劫也有同名的，世界也有同名的，所以确定不是我们这一个贤劫里面的拘留孙佛。如果是我们贤劫的拘留孙佛，那应该是要放在前面，

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他距离我们近，他这里面的排法是愈说愈远。「拘留孙」是梵语，翻成中国的意思是「所应断」，又翻作「作用庄严」，实在讲第一个名字好。什么东西你应该要断？烦恼应该要断，生死应该要断，所以他的名号从这个地方来建立的，就是佛法常讲「断德」。大乘法里头常说，见思、尘沙、无明是应当要断的，断见思证小乘阿罗汉，出了六道；再断尘沙，再破一品无明，就出十法界，这是入一真法界。一真法界里面还有四十品无明，这四十品无明断尽了，证得究竟圆满的果位，这个意思在梵语就称拘留孙。所以这个名号，听到这个名号自己就知道要断烦恼，要认真去学习。
　　烦恼在哪里断？就在境缘之中，也就是在生活里面，境是物质环境，缘是人事环境，物质环境里面有顺境、有逆境，人事环境里面有善缘、有恶缘，善缘顺境不生贪爱，恶缘逆境不生瞋恚，那你烦恼就断了。善缘顺境里面还生欢喜心，你生烦恼了，恶缘逆境里头心里不高兴，生瞋恚了，你的烦恼就又起现行。所以在哪里断？在日常生活接触一切人、事、物当中去断。真正会断烦恼的人，对於一切人、事、物常存一个感恩之心，没有这些境界现前，你的烦恼怎么能断得了！天天在这个环境里面，先断瞋恚，再断贪爱。瞋恚非常严重，佛在一切经论里面告诉我们，「一念瞋心起，百万障门开」，心里小小有一点不高兴，你的功德全部都毁掉了，「火烧功德林」，这是我们不能不知道的，不能不警觉的。谁把你的功德毁掉？是你自己毁掉自己的功德，决定不可以怨天尤人，外面任何力量不能毁你的功德。外面恶缘逆境现前你要接受，那有什么法子？你的心被境界转，过失在自己。佛教给我们修行就在这里练功夫，练到心不为外境所转，自己在境界里面做得了主宰，你的功德就成就了，你的功德就保住了，所以忍辱波罗蜜能成就。
　　《金刚般若》里面佛给我们说得那么详细，布施波罗蜜是你在积功累德，要靠布施、持戒。忍辱波罗蜜能保持，使你的功德不坏，功德不失。你不能忍，你布施、持戒的功德全毁掉，毁掉之后你得什么？得福德。福德没有关系，你脾气再大，性情再不好，你有大福报，将来到哪里去？《华严经》上讲，将来到阿修罗道去享福，阿修罗道脾气很大，嫉妒、瞋恚心很重，他有福，所以阿修罗有那么大的福报，都是在佛门里面修的，就是敌不过外面境界的诱惑，常生烦恼。这些地方我们一定要学佛菩萨，在一切境缘当中修什么？修「如如不动」，修「不取於相」，你就成就了。《金刚经》上这两句话，是大乘菩萨从初发心一直到成佛，修行的总纲领、修行的秘诀。外不著相、内不动心，可以和光同尘，成就自己的道业，也成就度化一切众生。度众生，经上说了几万遍都不止，佛教给我们「受持读诵，为人演说」，这一句说多少遍？单是一部《金刚经》那么薄薄的五千多字，这一句就说了十几遍，遍数说得愈多，这句话最重要！
　　「受持」，我们对佛的教诲要接受，要认真做到，那叫受持。「读诵」是天天温习经典，天天听佛教诲，把经读一遍就是佛教导我们一遍，天天要读，天天要接受佛的教诲，你要一天不读，就忘记了。说实在话天天读诵，我们还犯过失，那要不读诵还得了！为什么天天读诵还犯过失？这里面的原因，第一个经不起外面境界的诱惑，第二个自己烦恼习气太重，降伏不了，所以天天读诵大乘还造罪业。这怎么办？造罪业不怕，加功用行，如果不加功夫必定堕落。怎样加功？一定要有正信、正解、正行，佛教给我们努力去做到，这真修、真干！从哪里做起？我们在前面讲过，佛在《观经》教我们从三福做起，而这一部《地藏菩萨本愿经》，就是三福详细的说明。三福总共十一句那就是《地藏 经》的纲领，全经所说都没有离开这十一句，你要晓得这十一句怎样作法，要熟读《地藏菩萨本愿经》。这一部经里面将业因果报说得很详细，特别是五逆十恶的业，我们决定不能去犯，犯了决定堕恶道，在恶道里面出离很难很难，这一定要晓得。
　　学佛没有别的，克服自己的困难而已，儒家教学也是讲这个功夫，「克己复礼」，克服自己的烦恼，克服自己的习气，你才叫真修行。说老实话真正修行，不是说你每一天读多少部经，《无量寿经》一天念十遍有什么用处？还造罪业。不是说你一天念多少声佛号，古人讲一天十万声佛号，喊破喉咙也枉然。真正修行功夫得力是一念回心，把轮回心转回来变成菩提心，叫真修行；平常我们造的轮回业，转过头来变成菩萨业。换句话说，我们在没学佛之前，过的是六道轮回生活，学佛之后，过的是诸佛菩萨的生活，那就对了。诸佛菩萨在境界里面有没有欢喜？诸佛菩萨在一切境界里面有没有懊恼？没有！决定没有。可是我们在经典上看到，诸佛菩萨示现的现相，他也有欢喜、也有烦恼，那是什么？那是教化众生的手段，不是真的，正如永嘉所讲「分别亦非意」，他是表演，舞台上表演，演给舞台下面的人看的，不是自己真的喜欢、真的烦恼。种种表演帮助众生觉悟，心里面确实一尘不染，确实外不著相，内不动心。念念示现这个身在世间，为谁？为一切众生，绝不是为我，绝不是为我这个身，这是菩萨的思想、菩萨的行为，是我们应当要学习的。所以我们要学佛，断尽一切烦恼，断尽一切习气，你得从这里去干。
　　世间人无知，佛菩萨以极真诚的心待众生，极清净慈悲心待众生，众生迷惑、无知，不但不领情，还要糟蹋佛菩萨。像经上常讲，毁谤、侮辱甚至於陷害佛菩萨，佛菩萨有没有起心动念？没有。佛菩萨为什么不起心动念？佛菩萨对於他过去、现在、未来，清清楚楚、明明白白，这个众生无始劫来的业障习气现行，那有什么法子？虽然慈悲教诲，但他不觉悟，这是佛在经上常常感叹的「可怜悯者」。他造作谤佛、谤法、谤僧，造作这个恶因，必堕阿鼻地狱，你说可怜不可怜？我们要问：这种人有没有救？还是有救的，只要他一口气没断，能够回头就有救，他不肯回头那就没救了，所以要知道回头。
　　像《阿闍世王经》里面所说，

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还没有起心动念，还没有分别执著的时候这是第一念，这一念佛知佛见，这一念是见性。可是凡夫没有办法保持，到第二念就起分别执著，第二念就落到意识里头去，你能够永远保持第一念，你不就成佛了吗？没有分别、没有执著，没有起心、没有动念，眼睛睁开看得清清楚楚、明明白白，这时候是见性见色性，你的见是真实的，外面色也是真实的，诸位晓得这就是一真法界。可是第二念起来他就有分别、有执著，妄想、分别、执著立刻就现前。从这个地方我们就体会，佛菩萨六根接触六尘境界，跟我们不一样的地方到底在哪里？为什么人家是一真法界？因为离一切妄想、分别、执著，时空是一不是二，没有过去、现在、未来，没有十方，是在这个境界里头。第二念起来的时候，妄想、分别、执著现前，就把一真里头变现出无量无边的障碍。不只十法界，十法界是讲大别，「十」，实在讲不是数字，「十」表无尽、表无量，道理在此地。
　　大乘佛法里面叫修行，修行叫修观，不仅仅是宗门修观，教下也修观，止观。所以修观在我们佛法修行，也是一个总纲领，在佛门里术语叫「大陀罗尼门」，是个总纲领。不会修观的，才教你老实念佛求生净土，带业往生，修观就不带业。你念念是清净平等觉，这就是佛家常讲「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，与什么相应？清净平等觉。清净，不执著，没有执著；平等，没有分别。不分别就平等，不执著就清净，没有妄想就觉了。清净、平等、觉就是把妄想、分别、执著断掉了，你能与这个相应，那当然成佛了，佛就是清净平等觉，清净平等觉就是我们自己的自性。所以一个念头起来就坏了，那个速度之快，比光、比电不知道要快上多少倍，快速堕落，快速的在变化。我们明白这个道理，了解这个事实真相，才真正懂得佛在大乘经上常讲，「生佛不隔毫端，就在一念之间」。
　　我们的看法，我们六根跟六尘境界的接触是错误的接触，诸佛菩萨的接触是正确的接触；他是大觉的接触，我们是迷邪的接触。这桩事情佛跟我们说清楚、说明白了，转变在自己，佛菩萨没有办法帮助我们转变，转变在自己，修行在个人，佛菩萨再慈悲，没有办法帮助我们转变。我们自己懂得转变、肯转变，佛菩萨看到欢喜。我们不懂转变、不肯转变，佛菩萨也无可奈何。这是说毗婆尸佛「胜观」的意思。
　　注解里面末后他引用《大庄严论》一首偈，在一百四十二面最后一行，这个偈子四句我们要记住。「无病第一利」，利是利益，什么叫真实的利益？没有病。「知足第一富」，世间人追求富贵，什么是富？知足是富。过去佛弟子三衣一钵，日中一食，树下一宿，这是第一富，知足。「善友第一亲」，诸佛菩萨是我们的善友。「涅盘第一乐」，涅盘跟前面讲过，涅盘的意思玄奘大师翻得好，「圆寂」，功德圆满，清净寂灭，这是第一乐。他末后这两句话，「此乃受即不受，无受即受也」，这两句话的味道很长、意义很深。我们明白这个道理，果然能回头、能觉悟、能认真的学习，说这个『男子女人，闻是佛名，永不堕恶道』，他当然不堕恶道。『常生人天，受胜妙乐』，他这个「胜妙乐」，就是末后这个偈子所讲，绝不是世间五欲六尘之乐，绝不是世间名闻利养之乐，你要把这个看作乐，那就大错特错了。这种乐，佛法里面讲乐是坏苦，不是真乐。胜妙乐是真乐，末后这首偈子实际上就是解释「受胜妙乐」，他说「受即不受，无受即受」，这才是真正的胜妙乐，与前面因行里头「胜观」相应，胜观才得胜妙乐。我们看下面第七尊：
　　【又於过去。无量无数恒河沙劫。有佛出世。号宝胜如来。若有男子女人。闻是佛名。毕竟不堕恶道。常在天上。受胜妙乐。】
　　『宝胜如来』，「宝」是珍宝，我们世间世人重视所谓七宝，这是佛经里面常说的。古人重视，希望拥有；现在人也重视，也希望能够获得。有了宝物代表你的财富，可以使你物质生活富裕而没有缺乏。佛法里面也有宝，宝此地注解里面所说的四宝：「常、乐、我、净」，这是出世间的四宝，也是大家都希望得到的，比配物质上来说。而实际上讲应当说三宝，佛、法、僧三宝，三宝里面才有常乐我净。离开三宝，常乐我净到哪里去求？求不到。三宝，大家知道佛、法、僧，但是三宝真正的意思知道的人不多，所以我们看到许多人皈依三宝，他是不是真的皈依？没有皈依，做了那一个仪式，那个仪式是空的、是假的，是形式没有实质。为什么？他不明三宝、不解三宝，所以他也不得三宝。受过戒的人都晓得戒有戒体，他戒体得不到。三皈也是戒，同样一个道理，他得不到戒体。戒体是什么？是自性。
　　三宝，六祖惠能大师在《坛经》里面讲得好，佛宝是自性觉，法宝是自性正，僧宝是自性净，我们受持三皈的时候，有没有得到自性的觉、正、净？如果你在受持三皈的时候得到了，那你是真的三皈，经上讲皈依是讲这个，不是讲形式。「皈」是回头，从哪里回头？从过去迷、邪、染回头。「依」什么？依自性觉、正、净，这真皈依，这一念回归了，这是真佛弟子。如果没有舍迷、邪、染，不依觉、正、净，那这个皈依是冒名的，说得好听一点，天台家所讲的六即里头「名字皈依」。名字皈依是什么？有名无实，一点作用都不起。真正得用处的时候，你最低限度要「观行皈依」，如果我们修学不能契入观行位，只在名字位上，那就落空了。名字位上说老实话，很容易造罪业，很容易堕三途；入观行，大致上观行功夫得力，可以得到人天福报，不会堕落三途。如果入「相似位」，那你有成就，你在菩萨道上就修行证果了。相似位是什么果位？要以《华严经》的果位来说，「相似即」就是十信位的菩萨，你转凡成圣了。「分证」的三皈，那就是圆教初住以上。
　　皈依的功德不可思议，是你要真皈、真依，佛在经上讲你真正皈依，有三十六位护法神日夜保护你，这当然的事。他为什么保护你？尊敬你、佩服你、仰慕你，不是哪个人派他来保护的，自动来保护你。这才叫三宝。自性觉、正、净才是三宝，

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这是佛家修行证果的总原则、总纲领，一入佛门第一堂课，就把修行证果的总纲领传授给你，这叫做传授三皈，让你这一生、生生世世，向著这个方向、这个目标努力迈进，你就能成菩萨、成佛。佛法的教学实在是美满到极处！真实的圆满，一开端就把这条路指清楚、指明白。
　　可是现在我们常常看到，皈依是皈依某一个法师，这完了。「皈依某个法师」这个流弊，由来已久，我们从蕅益大师的著作里面看到。蕅益大师是明末清初的人，他在当时就指出皈依的误会、错误。由此可知，在那个时代，距离我们五百年，五百年前就是「皈依某个法师」，不是皈依三宝。这是我的师父，那个不是我的师父，这是破和合僧。僧团是和合一家人，他这些皈依弟子在里头有分别、有执著，这是我的师父，这是我师父道场我要拥护，那个不是的我要排斥，就破和合僧。破和合僧大家知道，造无间地狱的罪业，换句话说，你不皈依还不造这个罪业，皈依之后造这个罪业，最后归到哪里去？归到阿鼻地狱去，这糟糕不糟糕？大错特错！
　　为什么会产生这种错误？一念迷情，一念自私，铸成大错。这种错误的面逐渐扩大，使一般人对於皈依真正的意思迷失掉，不但影响的面扩大，影响的时间久了，代代相传，我们都以为这是正确的，谁能发现这是错误的？我们要是不读《六祖坛经》，要是不读蕅益大师这些著作，我们怎么会知道？《坛经》里面给我们启示，六祖传授皈依，他居然不说「皈依佛、皈依法、皈依僧」，他不是这个解释，他说是「皈依觉、皈依正、皈依净」。我早年读这个经的时候，这给我很大的启示，他为什么这么说法？他是唐朝时候的人，距离我们现在一千三百多年，想必在那个时代，大家对於三宝就已经迷了，迷在佛、法、僧里面，不知道佛、法、僧表法真正的意思，所以他才说「皈依觉、皈依正、皈依净」，然后又说「佛者觉也，法者正也，僧者净也」，他这个说法。他之所以这样说法，对那个时代的人，必定是那个时代人已经对於佛、法、僧真正的意义迷失了，所以能大师传授三皈，有他另外一种讲法，唤醒大家回头，这很有道理。
　　佛家要修行证果，头一个要把「我」舍掉、把「私」舍掉，你执著有个我一切都为我，执著有个私的念头，这是轮回心造轮回业，不是佛法。佛法，佛是觉的意思，佛法是觉悟之法，你有一念私情夹在里面，你是迷法，是迷惑颠倒之法不是佛法。我们今天将迷染法看作佛法，你在佛法修学会有什么成就？这个道理不能不知道。所以觉、正、净是宝，是宝中最殊胜者，三宝都是属於自性，不在外面也不在别人。
　　释迦牟尼佛没有教我们皈依他，早年是教我们皈依佛、皈依法、皈依僧，没有说是皈依他，大家都懂得自性觉正净是三宝，叫自性三宝。但是对於形相上的三宝要懂得尊重，为什么？没有形相的三宝，你怎么会知道自性三宝，必须要用形相的三宝常常启发你、诱导你，让你时时回归自性三宝，所以形相就起了很大的作用。我们见到佛像、听到佛名，立刻就回归自性觉，看到经书、看到法物，就能回归到自性正，看到出家人形相，就知道回归自性净，所以形相的功德是无量无边。形相时时刻刻在提醒我们，如果没有这个形相，很容易忘掉，又迷惑、又颠倒、又造业，继续还要受苦报，这才是真正的三宝，真实三宝。『若有男子女人，闻是佛名』，闻名就皈依了，闻名就回头了，毕竟不堕恶道，他的生活、他的行为能与自性觉正净三宝相应，他怎么会堕恶道？纵然造作恶道的因，恶道的缘断了，所以不堕恶道。『常在天上，受胜妙乐』，这一句跟前面「常生人天，受胜妙乐」是一个意思。再看第八尊：
　　【又於过去。有佛出世。号宝相如来。若有男子女人。闻是佛名。生恭敬心。是人不久。得阿罗汉果。】
　　前面一尊「宝胜」，这一尊『宝相』，宝胜的意思广，宝相完全是从形相上来说的。但是说到相，我们就要想到性，为什么？相是性变现的，性是能现能变，相是所现所变。我们就最浅显的地方来看，佛具足三十二相八十随形好，闻佛之名我们就体会到宝相。佛的宝相怎么来的？修因所得的果报。人人都希望相好，都希望相貌庄严美好，要知道这是果报。容貌是果报，体质也是果报，你的身体健康长寿是果报，容貌好丑也是果报。修什么样的因得什么样的果，三十二相八十种好是属於果，修的是什么因？江味农居士《金刚经讲义》里面，引用的这些经典可以去参考，你在这个经典原文去找，查《大藏经》太麻烦，《金刚经讲义》很普遍，诸位手上都有，你去看看。
　　譬如佛的广长舌相是好相，什么因修成的？生生世世不妄语。所以你要真正修善因，你才得善果，得善的宝相，如果不是修善因，你的相貌就不能够圆满。世间人也有一些好相，福相，你仔细去观察，他是福相，他不是宝相，宝相里面有真、有善、有美，福相里面有美，它没有真、没有善。所以与这些人接触，我们现在人讲磁场，你跟他接触的时候，那个磁场不会感到很舒适，不会感到很欢喜，这就是他只有美，他没有真、没有善。
　　如果我们接触一个修行人，他没有地位，他也没有财物财富，他是一个很平常、很普通的人，他长得也不美，可是他有真心，他善良，我们跟他接触的时候，那磁场不一样，感觉得很舒适，那个相叫宝相，诸位细细去体会，你逐渐就明了了。「宝相如来」，我们读到这个名号，立刻就要懂得修因证果，正是表种善因得善果，表这个意思，你听到这个名号，就能够断恶修善。恶就是烦恼习气，你能断见思烦恼，能断十恶，能修十善，这是你修行证果的基础。
　　经文末后说，『若有男子女人，闻是佛名，生恭敬心。是人不久，得阿罗汉果』。注解里头有一段话我们念一念，在一百四十四面倒数第二行，末后一句看起。他说「今约藏教以对圆位」，藏教是小乘，圆教是圆满的大乘，把他们断证位次做一个比较，「则初信至七信」，这是圆教，圆教初信菩萨到七信菩萨，「三界见思任运断尽，与藏教第四果阿罗汉齐」。由此可知，

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此地讲「得阿罗汉果」，不是真的小乘阿罗汉，是什么？是大乘初信到七信位的菩萨，这个意思在此地。
　　因为《地藏菩萨本愿经》是大乘经，不是小乘经，怎么会证小乘果位？是用小乘果位来比喻他断烦恼层次，见思烦恼断了，这才能得宝相庄严。所以我们看人，人的心清净他有一个清净相，人很慈悲他有一个慈悲相，这个人很凶恶，他有个凶恶的相，你细心观察，所谓是「诚於中而形於外」，相貌就是你自己心理情绪的一个表现，从你的相状能够知道一个人的心，你的心理、思想，知道你的情绪。所以断恶修善，积功累德就修因证果了。下面经文这是第九尊：
　　【又於过去。无量阿僧只劫。有佛出世。号袈裟幢如来。若有男子女人。闻是佛名者。超一百大劫生死之罪。】
　　这是『袈裟幢如来』，什么叫「袈裟」？注解里面说，「此约庄严标相，以彰佛德洪名」，下面引「《心地观经》云，袈裟，即是如来宝幢之相」。先要懂得袈裟的意思，袈裟是梵语，它的意思是杂，颜色杂色叫袈裟色，它不是一个单纯的，是个混杂的，凡是混杂都叫袈裟。所以托钵，这一钵饭叫袈裟饭，为什么？许多人家供养的，饭菜合在一起。我们这个衣，衣为什么称袈裟？各种颜色混合在一块染的，所以它不是正色。正色是五色，红黄蓝白黑这是正色，黑色也是正色。佛弟子不著正色，这衣叫染色衣，五种颜色混合在一起染成这个颜色，这叫袈裟，袈裟是从颜色上来说的。
　　在过去，也是在佛的衣质料上说，它也是混杂的。因为古时候托钵这一钵饭容易，大家供养容易。古时候资源缺乏，布都是手工织的，所以得一件衣相当不容易。衣从哪里来？衣从这些在家人，他们穿破旧的衣服，不要了，丢掉了，出家人把它捡来。可是诸位要晓得，印度人的衣是一块布裹在身上，他穿旧、穿破丢弃了，出家人把它捡起来，里面还有可以用的，破的那些地方把它剪裁掉，这样多剪几件，把它拼拼凑凑就拼成一条衣，所以这个也是袈裟。拼成之后，当然布的料不一样，颜色不一样，所以缝制起来之后再染色，这叫袈裟。由此可知，袈裟真正的意义是随缘而不著相，衣食住行都随缘，决定没有挑剔。佛在世间，在生活上衣食住行都无心，无心就是无有分别心、无有执著心，随大家的供养什么都好，总是以清净心、平等心来看待，这就对了。
　　『幢』是高显之意，这是表法。佛家的生活态度，这样明显告诉世间一切众生，这就是自行化他，教大家在生活上不要过分的执著，不要过分的贪图享受，你一切都能随缘，你的心多清净多自在，这里头真正快乐。一切要过分讲求，你苦就来了，你过的日子是苦日子，再富贵也是过苦日子。所以知足的人，他一切不讲求、一切都随缘，再贫穷他快乐，他过的是乐日子。由此可知，苦乐也在一念之间，一切随缘，哪有不自在？哪有不快乐？
　　所以这一件袈裟用意就很深。但是现在纵然搭著袈裟满街去走，人家不知道、不懂这个意思，古时候的人懂，一看到袈裟他觉悟，把世间一切贪染之心他就能够伏住，就降下来了。现在人不知道、不懂，这是佛法弘扬得太少了，世间人对佛法产生很大的误会。这一桩事情，也正是我们这一个时代佛弟子，应当要努力尽心尽力宣扬佛法，让社会大众对於佛的教育、佛的教化有正确的理解，重新肯定，这是我们的本分工作，我们把它做好，我们这一生就过得有意义、有价值了。所以这个功德，说是『闻是佛名者，超一百劫生死之罪』，这里头含著自行化他，无量功德。末后这一尊：
　　【又於过去，有佛出世，号大通山王如来。若有男子女人，闻是佛名者，是人得遇恒河沙佛，广为说法，必成菩提。】
　　『山王』就是指须弥山，在一个世界、一个地区，须弥山是叫妙高山，须弥是梵语，这一个地区最高的这一座山，就称为须弥山，这个地区的须弥山。在这个世界，这一个世界里面最高的山，是这一个世界的须弥山。所以须弥并没有说是固定指哪一座山，不是的，看它的范围。如果讲娑婆世界，娑婆世界须弥山就高了，是这一个娑婆世界里面最高的一个山。通常讲我们地球叫阎浮提洲，阎浮提，我们这个地球上最高的这座山，那是阎浮提洲的须弥山。这是讲山王就是指最高的这座山。『大通』都是形容山王，这个山王高大，通也比喻，大跟通如果从表法的意思上来说，注解里面一百四十六面，注解里头的第三行从当中看起：「大通是般若因，山王是报身果，四智究竟庄严」，这从表法上说的。
　　须弥山，佛在经上讲四宝合成，用四宝来比「四智」，四智就是「大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智」。四智合成的那就是般若，这个意思非常明显的显示出，「转八识成四智」，四智是须弥山，四智这是大、是通、是无障碍，成就的是四智菩提，四智菩提就是般若波罗蜜多。山王这是果报，比喻佛的报身，我们明了佛三身即是一身，一身即是三身，《华严经》里面给我们讲，法身、报身、应化身是一，一而三，三而一，这个意思很深很广。由此可知，这一尊佛的德号是讲修因证果，修四智之因，一定证报身之果。因为报身佛是智慧成就的，法身是自性本具的，报身是智慧修成的，所以『若有男子女人，闻是佛名』，那就『遇恒河沙佛，广为说法』，与这个意思就相应了。
　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，

wlxg20130220

所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！