净公上人《佛学十四讲》讲记南无阿弥陀佛

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这个觉不是我们普通说的觉悟，这都是我们中国文化概念里面所没有的。
　　先讲「智者」的含义。智，包括三类：一切智、道种智、一切种智，这些都是佛学术语。第一个意思是「一切智」，用现代哲学名词来讲，就是正确的了解宇宙的本体；这样的智慧，在佛法里称为一切智。一切智，括弧里面就是简单的注解，「知法总相」。「法」这一个字在佛学里是一个代名词，是整个宇宙人生的总代名词；宇宙人生一切的理论、一切的现象、一切的过程，一切的一切，大到整个宇宙，小到一微尘，我们今天所讲的原子、基本粒子，皆称为「法」，所以法是宇宙万有的总代名词。「总相」就是共同的现象，无论哪一法都不例外，都有共同的现象，这个相我们就称为总相。每一个法不相同，我们就称为别相，差别的现象。佛法讲「缘生性空」，性空就是总相，缘生就是别相。
　　总相相当於现代哲学所探讨宇宙的本体，别相相当於哲学所讲的现象。本体是什麽样子？本体是空相，佛法讲空寂；但是这个空不是当作「无」讲，空不是什麽都没有。佛法里面讲空，空里头有；空不是无，空是有。那奇怪了，有怎麽能说空？说空是因为我们眼睛看不见，耳朵也听不见，我们没有办法接触到，但是真的存在。譬如电波，我们拿个无线电收音机，频道一对马上就有声音，电波充遍空间，我们看不到。电波在哪里？抓也抓不到，但它确实有。所以佛法讲空，它有，它不是无。《心经》里面讲：「色即是空，空即是色。」一切法的总相是「万法皆空」，无有一法不空。从本体上讲，一切法都是空的，现代科学家也似乎体会到这个意思，但是没有佛法说得那麽样的精深博大。现代科学家承认，一切的物质都是基本粒子组合，组合的方程式不一样才有种种元素，有元素再加上不同的方程式，所以才有宇宙万有、森罗万象。追根究柢都是同一个物质—基本粒子；这个东西，科学家发现这是最小的物质，所有东西全是它组合的。它从哪里来的？它的究竟又如何？科学家不懂。佛法里说得更深，这个基本物质从哪里来的？从见分变现出来的，这就是精神跟物质是同一体。唯识里面讲「见相同源」，见分跟相分都是从自证分变现出来的，同一个本体；自证分就是自性，见分就是我们今天所讲的精神世界，相分就是物质的世界。
　　佛法讲物质，它是讲四大：地、水、火、风，四大就是说明物质有四种特性，所以它才能够变现万法，变现十法界依正庄严。「地大」，它是一个物质，虽然很小，它还是有体积，地是有体积的物体，所以地是代表它是一个物体。「火大」代表它有温度、能量，「水大」代表它有湿度；我们现在讲带阳电、带阴电，佛经讲火大、水大。「风大」，它是动的，不是静止的。最基本的物质有四种特性。
　　这个世间所有一切物象没有不变的、没有不动的，一切物象都是在那里变化、变动。为什麽？因为它组成的基本粒子是个动相。从这上面来看，一切法是空相，万法皆空，这是讲分析空。科学家今天所观察出来是一种分析空，分析到最後都是一个基本粒子。佛法更深入去观察，基本粒子是从哪里来的？从法性里面无中而有。无中能有，有又能归於无，所以空有不二，空有是一不是二。换句话说，精神能够变物质，物质又可以化为精神。决不是今天所讲的质能互变的质与能，那是物质之能，不是真如本性之能、精神之能；精神之能可以能够变成质能，质能可以变为物质。这一层，科学家还没有发现，相信科学不断的进步，一定能够发现这个原理。所以从一切法的本体去观察，它是一个空相。
　　如果真正了解一切法的空相，有什麽好处？好处太多，你的烦恼没有了，你的分别、执著没有了，心能够在境界里呈现出清净平等。佛的心是清净的、平等的，他从哪里得来的？他知法总相。怎麽会得清净？一切法里，他不执著、不分别，他晓得一切法原来是一样，没有两样。一切境界没有好丑，同是基本粒子造成的，造成的原料是一样，所以一切法无有一法不平等，平等心从这里起的；心平等，当然就清净。这是第一种智慧，这一种智慧，阿罗汉就得到了。佛法所追求的是「无上正等正觉」，一切智现前叫做「正觉」，真正觉悟，正确的觉悟。对於宇宙人生不迷，正确的认识，称之为正觉。
　　这个正觉并不圆满，为什麽？只知道一切法的总相，晓得一切法是平等的、是空寂的，但是不知道现象怎麽来的。晓得皆是基本粒子组成，没错！基本粒子怎麽会组成这麽多东西？十法界依正庄严、森罗万象怎麽来的？这就讲现象，这个学问又高一层。能够正确明了宇宙万象的智慧，称为「道种智」。道种智：「种」就是种类；在宇宙之间，无论是动物、植物、矿物，种类无量无边。这麽多的种类怎麽来的？一般人想不出来，以为一定有个神在那里制造。神造万物，神就太忙了，一天到晚忙著制造，造了这些人後来又反对祂，这不是自己找麻烦吗？这些宗教家们找不到答案，就想出一个神来制造。神是从哪儿来的？是人心里变现出来的。上帝能造万物，什麽人造上帝？我们大家造了上帝。我们要是不承认祂是神、是上帝，祂也无可奈何。所以不是上帝制造的。「道」就是道理、程序。什麽道理，怎麽样一个过程，会演变到现在的森罗万象？这个学问就相当复杂，这种智慧就是道种智，这是菩萨的智慧。道种智现前就叫做「正等正觉」，比正觉要高一层，他不但知道宇宙的本体，还晓得一切现象发展的过程。知法总相就是理体上的认识，「知法别相」就是现象的认识。
　　第三种智慧，这是最圆满、最究竟。对於宇宙人生的真相，究竟圆满的明了，没有一丝毫的迷惑，也没有一丝毫的差误，这样的智慧称为「一切种智」；一切就是前面所讲的一切智，种智就是道种智。我们讲本体跟现象是分开来说，其实本体跟现象是一桩事情。如果拿《心经》上的话来说，一切智就是「空」，道种智就是「色」，一切种智就是「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」，原来是一不是二。假如诸位能够发现到一，

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你就入门；佛法的门称为不二法门，你就入不二法门。你晓得总别不二，这就入了佛门；如果总别是二，你就无法入门。这是说性相不二，性相一如，这是起用当中的正知正见，就是我们讲的佛知佛见，《法华经》里面所说的「开示悟入佛之知见」。这个智慧现前，这才叫做「无上正等正觉」，唯有佛圆满证得。
　　三种智有密切的关系，是一而三、三而一。罗汉偏在一切智，菩萨偏在道种智，唯有佛才圆满。我们学佛最聪明的修学法，知见要圆不要偏；主观就偏，客观就圆。诸佛如来没有丝毫主观观念，他是圆融自在，阿罗汉有他的主观观念，菩萨也有一些主观观念，所以他不圆。这是说明我们如果想学聪明，就要学客观，不要有主观观念存在，才能够成就圆满的智慧。
　　这三种智，从什麽地方得到？从一心当中得到。行门里面，直截了当求无上正等正觉的，就是《弥陀经》使用的方法—一心不乱。在中国，无论哪一宗、哪一派，没有不念佛，包括禅宗；禅宗的课诵本晚上都念《弥陀经》，都念阿弥陀佛。《华严经》里修行的方法有两千多种，可以说是相当之多，但是最重要的就是念佛法门。善财童子五十三参，自始至终就是修念佛法门；而普贤菩萨导归极乐，显示出无论哪个法门，可以成就正觉，可以成就正等正觉，但是不能成无上正等正觉，如果要成无上正等正觉，一定要修念佛法门。念佛法门代表一心不乱，唯有一心不乱才能达到一切种智。所以念佛法门是修学一切种智的方法、手段，实实在在不可思议。
　　「觉者」，这是讲智慧的作用。智是体，觉是用。有体就有用，如果没有作用，这个体要是得来也没有意义、没有价值。这个作用就是佛法里面讲的解脱；如果用三德（法身、般若、解脱）来说，佛（佛性）就是法身，智者就是般若，觉者就是解脱；解脱就是得大自在。作用又分两方面：一个是对於本身，一个是对於环境；对本身的是「觉察」，对环境的是「觉悟」。这里有两个专有名词，第一个是「烦恼障」，第二个是「所知障」。烦恼本身就是障碍。所知本身不是障碍，所知是我们应该要知道的，但是所知现在变成不知，这里面必定有一种障碍，障碍所知，我们称它为所知障。这两个名词的含义一定要清楚。
　　「烦恼障」：烦恼障就是见思烦恼的总称。「见」是见解，「思」是思想，见解跟思想错误，会带来许许多多的烦恼。见思烦恼里，以「我见」为第一。《唯识论》说了一百二十八根本烦恼，以及等流与随烦恼，数目繁多。《百法明门论》把它归纳为二十六个，六个根本烦恼，二十个随烦恼。可是诸位要记住，这是归纳为大类，每一类里面包含的头数是说不清楚的，烦恼无量无边。
　　我们要想断烦恼，这烦恼像树一样，无量无边是枝叶，能够找到它的根本，从根本上断就容易。烦恼障的根本是「我执」。有我才有烦恼，如果没有我，烦恼就没处落脚。烦恼障的根源是我执，所知障的根源是法执，这两种执著要是破了，这两种障碍就没有了，这才能明心见性，成佛作祖。种种烦恼，它能够扰乱我们的身心，能够障碍涅盘。涅盘是梵语，通常翻作圆寂；圆是功德圆满，寂是清净寂灭。我们的真如本性（佛性、自性、清净心），确确实实是圆满功德、是清净寂灭，就像六祖所说的「本来清净，本来具足」。现在我们的心不清净，不清净是因为你有烦恼；你有烦恼才不清净，有烦恼才不自在，有烦恼才有无量无边的苦报。所以学佛，首先就要断烦恼。
　　学佛最低的限度要能够改造命运，要能够转业，这是最起码的；如果连这一点都做不到，我们就白学。像袁了凡，确确实实把自己的命运改过来。在台湾，许多学佛的人，後半生的命运都是自己学佛当中改造的。李炳南老师今年九十六岁，他说他的寿命没有这麽长，顶多也不过六十九岁而已，今年九十六岁，自己修得来的。我在没有学佛之前，有很多人给我看相算命，说我过不了四十五岁，我今年五十九岁（注：民国七十五年），也是修得来的。这就是学佛最起码的好处，我们已经得到了。如果连这一点都不能转，学佛就没有效果，没有成绩可言。
　　转业从哪里转？就是转这两种障碍。这两种障碍都要靠智慧—一切智、道种智、一切种智，智慧能破障。这两种障，障智慧，障碍我们的清净心，障碍我们圆满的功德，障碍的结果就变现出六道轮回。六道轮回是谁造的？烦恼障造的，烦恼障要是打破，六道轮回就没有了。阿罗汉用禅定的功夫成就第九定；六道里面有四禅八定，没有第九定，第九定超越六道；第九定将我执破了，烦恼障断了，就没有六道轮回，所以阿罗汉没有六道轮回。这就说明六道轮回是自己造作的，自作自受，决定不可以怨天尤人。到後面第五讲讲到十二因缘，再告诉诸位轮回是怎麽一桩事情。烦恼能够发动业力，使你在轮回里面生生不息，在这里面轮转。烦恼的性质是束缚，使你不自在，束缚这一些有情的众生。这个束缚是无形的，譬如你烦恼了，心里牵肠挂肚的事情很多，就不自在。只要有烦恼，你就没有办法离开轮回生死。烦恼障涅盘、障生空（人我空）。
　　「所知障」：所知障是以法执为根本。世出世间一切法，你对它起执著，这也是麻烦事情。它的头数有多少？跟烦恼障一样，无量无边。所知障把我们本来所知的境界变成无知。佛在《华严经》上说：「一切众生皆有如来智慧德相。」我们的智慧跟佛一样大，佛是无所不知，我们原本也是无所不知，现在我们是将本能失掉，无所不知变成一无所知，学都学不会，糟糕不糟糕！为什麽会失掉？这当中有一个障碍，这个障碍就是「法执」，对一切法起分别、执著，所以就变成障碍，把我们的一切智丧失掉。
　　也许我们听了会怀疑，凡是知识一定要学习才会知道，那不学就会知道吗？真正的智慧不要学。佛经里常说「无师智」，师就是学习，不要学习；「自然智」，也不需要修学，自然就知道。这个话说起来你不相信，不是你常识能想像得到，你在一生当中也没见过这样的人，你当然不相信！可是这事情是真实的。《六祖坛经》记载，

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六祖大师没念过书，不认识字，也没有到外面参学过。他善根深厚，卖柴的时候，听人家念《金刚经》，听了几句就开悟。我们读了几百遍、几千遍都不开悟，他是人，我也是人，为什麽他能，我不能？他听经的时候没有我执、没有法执，所以一听就开悟。我们今天听经、读诵，有我执、有法执，统统是障碍，障碍很严重，当然开悟不了。所以要晓得，佛法是破执著的。如果一切不执著，一听就开悟，一看就开悟，悟了以後的境界就变成无所不知、无所不能。多少人向六祖请教，问经典里面道理，六祖说：「我不认识字，你念来我听听。」他就念一遍，念了之後，六祖就为他讲解；他没学过，意思完全明了。因为没有障碍，所以六根接触外面六尘境界，都变成智慧，这是无师智、自然智。
　　心要清净，心里不能有一点点东西，有一点点就是障碍，不是烦恼障就是所知障。所知障能障菩提（觉性），使你对於一切法不觉，迷惑了。烦恼障起来的时候，一定带著所知障；所知障起来的时候，不一定带著烦恼障。这两种障碍，虽然说一个障涅盘，一个障菩提，其实严格的讲，烦恼障涅盘也障菩提，所知障障菩提也障涅盘。我们只能够说，哪一种障对某一方面障得多一点，其实都是障碍。
　　「觉察」：觉察是「对烦恼障」。对是对治，烦恼障是病，觉察就是药，拿这个药来治这个病。觉就是觉悟，察就是观察，我们现在所讲的反省，做反省、省察的功夫。如果不能够深深的去反省，我们在境界里常常迷惑，起无量的烦恼。下面两句是比喻，比喻烦恼障的害处，「侵害如贼，觉贼无能」。贼是小偷，混到这里来，我们的财物要受损失；就好比烦恼障起来之後，我们真性里面的功德不能够现前，清净心不能现前。心本来是清净的，蒙上这一层烦恼，心就显得不清净，觉了就能够恢复。觉贼无能：你若觉察，贼就发挥不了作用，能力使不出来。所以烦恼不怕，就怕觉迟，你要觉悟得快。
　　怎麽觉法？这就是我们修学关键所在。首先要晓得烦恼的形相，要认识它。烦恼的形相，大经大论里有很长的文字讨论，简而言之，中国人所讲七情五欲就是烦恼的相，七情是喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲。如果我们读《唯识论》、《百法明门论》，对於烦恼的形相就有一个概略的了解。然後这些形相一现前，我们自己立刻就觉悟到，我烦恼起来了；只要你一觉悟，烦恼就不起作用，就转变了。还有一个最简单区别的方法，我们的心是清净光明的，如果在一切物质环境、人事环境里面，我们这个心不清净、不光明，这就有烦恼，就有障碍，这个时候一定要提起观照；这一观照，烦恼就没有了。
　　什麽是观照？怎麽观照法？我告诉诸位，一句「阿弥陀佛」就是观照，就是观照的方法。南无阿弥陀佛这六个字，「南无」是皈依，「阿」是无，「弥陀」翻作量，「佛」是觉，这一句名号翻成中文意思是「皈依无量觉」。我样样都要觉悟，岂不是这一句佛号帮助你回头；从不觉喊回来，你要依觉，不能依烦恼。譬如我们遇到一个顺心的境界起了贪心，你立刻就觉察到贪心是烦恼，清净心里没有贪爱；贪心才起来，南无阿弥陀佛，从贪欲里回头。贪是不觉、是烦恼、是迷，从这里回头，依觉；觉心清净，不生烦恼。这个佛号就管用，念念将我们从烦恼里唤回来。只要一把佛号忘掉，烦恼就起作用，一个接一个来，烦恼就增长、相续。
　　所以念佛是断烦恼的功夫，念佛要这样的念法，才能够得一心不乱，因为这种念法，念到有相当功夫，烦恼不起现行。虽有烦恼，你念佛功夫念得很好，佛号完全把烦恼降伏住，这就是「功夫成片」，净宗讲带业往生就是这种程度，决定往生。没有往生之前，我们身心很自在，因为一天到晚没烦恼，没有烦恼就快快乐乐，很自在。功夫再深一点，把烦恼念断，烦恼障整个破掉，没有我执，就得念佛三昧，就叫做「事一心不乱」。如果功夫再深，连所知障也破掉，那就得「理一心不乱」。理一心不乱就成佛（分证佛），因为理一心不乱是明心见性，见性成佛。可见得这一句佛号妙不可言。
　　有很多念佛的人迷信，一天到晚念阿弥陀佛，以为阿弥陀佛会保佑他，没想到阿弥陀佛没理他！怎麽晓得没功夫？纵然一天念十万声佛号，脾气还挺大的，你得罪他，他生气好几天，你赞叹他几句，他欢喜好几天，这怎麽行！这就是烦恼一点都没断，烦恼还是常常起现行，佛号压不住烦恼，不能往生。往生西方极乐世界，阿弥陀佛没说你一天念多少声佛号，我就来接引你，查遍净土经论没这个说法。人家的条件是一心不乱、心不颠倒，哪怕一生就念了一声佛号，这一声佛号就念到一心不乱，可以往生；一天念十万声佛号，没有念到一心不乱，去不了。《弥陀经》上讲得清清楚楚，往生的标准是一心不乱、心不颠倒；破烦恼障就一心不乱，破所知障就心不颠倒。净土法门与教义完全相应，不能够通达教义，这一句阿弥陀佛念不好。所以无量法门都是要破二障，净土法门念阿弥陀佛不例外，也是要破二障。
　　马鸣菩萨告诉我们：「本觉本有，不觉本无。」本有当然可以恢复，本无当然可以断掉，我们一定要相信，这叫做自信，信自己。佛法里面讲信心，信解行证，第一个就要相信自己，然後相信诸佛菩萨能够为我们做增上缘，能够帮我们的忙，帮助我们自信，帮助我们自悟，帮助我们自修自证。一切要依靠自己，不依靠自己，别人是帮不上忙的。
　　「觉悟」：觉悟是对治「所知障」。这里也有一个比喻，「昏昧如睡，觉即分明」。我们睡著了，什麽都不知道，可是醒来之後又恢复了。这个意思就是说明，我们在一切境界里面起了分别、执著、妄想，对於外面环境的真相就不能够认识，好比睡著了；如果我们在一切境界里面没有分别、执著、妄想，我们的能力又恢复，就好比又清醒了。可是分别、执著说来容易，要想真正把它断除，的确不容易。所以初学一定要在定功上下手，那就是一定要修禅定。可是修禅定之前，一定要修戒律，戒律帮助你禅定。我们无始劫以来的习气太深，习气就是烦恼，