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[学佛文档] 净公上人:八大人觉经讲记

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发表于 2020-12-28 18:38 | 显示全部楼层 |阅读模式

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要上报佛恩,下济众苦,弘法利生,阐扬佛法

  「八」是数目,就是经中所讲的八条道理,也就是八种法门。

  「大人觉」,这里所说的「大人」,是拣别天人、二乘圣者,是指十方一切诸佛、菩萨大人。「觉」是觉悟的意思。合起来说,本经所说的八项事理,不是天人、二乘圣者所能圆满觉悟的,乃是诸佛菩萨大人才能觉悟的,所以叫「大人觉」。

  刚才说天人、二乘,不能称作大人的原因,就是因为天人慧浅福薄,还没有了生死;二乘人虽然证得圣人果位,但是没有发起利益众生的大菩提心,所以不能称大人;而大菩萨具有大智慧、大福德、大善根,已经觉悟了诸佛所证的无上菩提,所以称之为大人,也就是大菩萨。「大」字也是叹德的意思。本经的体、相、用都大,我们把体、相、用三大做一个简单的介绍:

  第一、体大:就是我们自心中的真如理体,这个理体是竖穷三际,横遍十方,一切平等,无所不包,无所不容的,也是众生人人本来具有的佛性,所以叫「体大」。

  第二、相大:「相」,就是德相。我们自性里本来具足无量无边的功德妙相,而这一切功德妙相,都是由性体中显发出来的,所以叫做「相大」。本性所具的功德妙相,是尽虚空、遍法界,就在众生的一念心中,只要能彻底觉悟真如理体,功德妙相,当下就现前,这是显示自性相大的意义。

  第三、用大:「用」,就是妙用。我们的清净本性,能生起一切世出世间妙用;而这个妙用,是无所不通,无所不达的,也就是称性而起的大用。因为佛具足了万德万能的功德智慧,所以称「大」;如果众生能够证自性中的体、相、用,也就可以称作佛。但是众生迷失了本性具有的三大,妄认地、水、火、风,四大假合为身相,妄认六尘缘影为自心相,这就是众生不能称「大人」的缘故。既然不能称大人,又怎麽能听闻八大人觉经?我们应该知道,众生虽然迷惑,但是本性中,本来具有的体、相、用三大永远存在,从来没有减少一丝一毫,不过就是终日糊里糊涂,随著境界流转,暂时的迷失而已。

  众生与诸佛菩萨,只是迷惑与觉悟的差别而已。而佛所说的八项事理,就是要我们众生各个都能觉悟,能够觉悟,就是「自觉」。再依照本经里面的八项道理,劝导一切众生,使一切众生都能觉悟,就是「觉他」。自觉和觉他都做到圆满的时候,自然见性而证入佛的果位,这就可以称为「大人」。如果各位同修们,对於本经所说的八项事理,也有所觉悟的话,诸位就有资格称为「大人」;换句话说,如果我们想要成佛的话,非觉悟这八种法门不可。

  但是,要觉悟这一切事理,必须先求得智慧;有智慧,才能提得起、放得下。求智慧一定要从闻、思、修著手。所谓「闻、思、修」三慧,就是我们听闻佛法时,在内心思惟,然後脚踏实地的依教奉行,才能得到真正的智慧;对於佛法的道理,才能彻底的觉悟。

  「经」字是通题。经也称作「契经」,印度文称作「修多罗」,翻译成中国话,意思就是说「上契诸佛所证之理,下契众生可度之机」。

  下面介绍「人题」:

  「人题」就是记载翻译这部经的年代,和翻译人以及他的身分等等。

  佛教发源地在印度。释迦牟尼佛是印度人,他以印度语言宣讲佛法,经典当然是印度文字,如果要在中国普遍的流通,必须要经过翻译——把印度文翻成中文,才能在中国流通。本经是「後汉沙门安世高译」。

  「後汉」,是说明翻译这部经的年代。後汉是中国朝代的名称。我国汉朝,就是汉高祖刘邦所开创的天下。刘邦统领中国以後,代代相续,传到一百一十二年的时候,王莽篡位,再经过十五年,刘秀起兵灭了王莽,恢复汉朝。因此,就把王莽篡位以前称作「前汉」,前汉建都在西面的长安,又称西汉。刘秀中兴汉室以後,建都在东面的洛阳,称为东汉,又称「後汉」。而这一部《八大人觉经》就是後汉时候翻译的。

  「沙门」,是标示翻译者的身分。翻译人是一位出家的沙门,而不是居士。「沙门」是印度出家人的通称,译成中国话叫做「勤息」。「勤」是精勤、勇猛的意思;「息」是止恶的意思。合起来说,就是精勤修习佛法,灭除一切烦恼;也就是勤修戒、定、慧三学,息灭贪、瞋、痴三毒的意思。

  「安世高」是翻译人的德号,姓「安」,名叫「清」,真实的姓名叫「安清」。这位法师,不是中国人,他是安息国人,以国为姓,是尊重他的人格,和他的国家,所以姓「安」。

  安息国是在汉朝时代的称呼,唐朝时叫波斯国,就是现在的伊朗。

  安世高法师的出身不是普通人,他是安息国的王子。当父亲做国王的时候,在宫廷中曾经读过很多书籍,没有出家以前,对世间学问——天文、地理、术数,都有相当深的修养。在他读书的时候,曾经读过一部佛经,受了很大的感动,又有宿世的善根,所以很想出家。但是他是个孝子,父亲生病的时候,因为侍奉父亲,就暂时把出家的念头丢开,一方面侍奉父王,一方面协理国家政治;等到他父王去世後,王子应当继承王位,并且还要守孝三年。在这段期间,感觉到世间的无常,更增加安世高出家的决心。所以等到三年守孝期满,就将王位让给叔父,而出家修道。

  出家以後,研究佛法,博通三藏;同时,还通达好多国家的语言。根据传记记载,天空飞的鸟类所叫的音声,他也能够听懂。有一次,他和一位同学,在路上行走,听到空中飞鸟的叫声,立刻对他的同学说:「刚才从我们头顶上飞过去的鸟告诉我们,马上会有人送饭来给我们吃。」这位同学听了,以为他是开玩笑,并没有把他讲的话放在心里,走了没有多久,果然有人送饭来给他们吃,这才使那位同学相信,他的确能听懂飞鸟的语言。

  後来安世高法师,发愿要把佛法传播到中国,就在我国後汉桓帝建和元年(民国前一七六五年即西历一四七年)来到中国洛阳城。从那时开始,一直到後汉灵帝建宁年间,圆寂於会稽,就是现在的浙江。在中国二十多年,他常游化於江浙淮一带,从事翻译经典的工作,
 楼主| 发表于 2020-12-28 18:39 | 显示全部楼层
他所翻译的经典有二十九部,共计一百七十六卷,而本经也是其中的一部。

  「译」是翻译。在这里就是将印度的梵文译成我们中国的文字。

  在还没有正式开始讲经文以前,先简略的介绍关於这一部经的结构。依照我们晋朝道安法师讲经的规矩,把每部经分为三大部分,就是序分、正宗分、流通分。

  第一、序分:是叙述发起讲这一部经的因缘。

  第二、正宗分:是真正显示这部经的宗旨要义,最精粹的部分。

  第三、流通分:是说明如何能使一部经能流传後世,通达十方。

  现在我们所要学习的这部《八大人觉经》,与普通所讲的经典稍微有点不同。大部分的经典,开头都有「如是我闻」,最後以「信受奉行」来做结束。而本经前面既没有「如是我闻」,後面又没有「信受奉行」,表面上看起来,好像不完备,但实际上也具备三分。开始的几句经文:「为佛弟子,常於昼夜,至心诵念,八大人觉。」就是序分,因为这是本经的总标。从「第一觉悟到第八觉悟」,是这部经的正宗分,也是本经的重点。最後「如此八事......到常住快乐」,是本经的流通分。

  为佛弟子。常於昼夜。至心诵念。八大人觉。

  「为佛弟子」的「为」,用白话来说,是「做」的意思。「佛」是指「释迦牟尼佛」。「弟子」两个字,指凡是归依三宝,修学佛法,无论在家、出家,都称为佛弟子。所谓「为佛弟子」就是说,做为一个释迦牟尼佛的弟子。佛有四众弟子,也可以说是二众弟子,这一句经文,进一步讲,是无论在家或者出家学佛的弟子。

  只要是佛弟子应该「常於昼夜」:「常」是恒常不断的意思;「昼夜」的「昼」是白天,「夜」是晚上。一昼一夜二十四小时,印度当时分为六个时辰,一个时辰等於现在的四个小时。此即印度所谓的昼三时、夜三时,昼夜六时的分法。

  「至心诵念」的「至心」,就是至诚心。依佛法来说,对於修学佛法要发恒常心,至诚恳切,恒常不断的修行,才能得到真实的法益。「诵」是口诵,离开经本,能够一字一句不含糊的背出来叫「背诵」。「念」,普通说口念,比如念佛、念经,都是用口念。但是这里的「诵念」,重在心念,就是内心要时时刻刻,念念不忘的信受奉行。

  如果我们每个佛弟子,能够发起真诚恭敬心来学习「八大人觉」,和修持佛菩萨大人所觉悟的八条事理,我们也就可以称为「大人」。

  第一觉悟。世间无常。国土危脆。四大苦空。五阴无我。生灭变异。虚伪无主。心是恶源。形为罪薮。如是观察。渐离生死。

  前面已经把经题、人题、和序分的经文介绍过了。现在要入正宗分的经文,在此再把序分大概的意思做个交代。序分所讲的是要我们学佛的弟子们,在二六时中,以最至诚、恳切、恭敬,而没有一丝一毫虚伪的心理,对佛法信受奉行,也就是信守佛菩萨大人所觉悟的八条道理。

  这一段经文,在科判中叫做「无常无我觉」。能够觉悟到宇宙人生的一切法,不论是有为法、无为法,都是无我的;也就是不能独立存在的。心中的想法、行为的造作,都是属於无常而又变异不定的,所以叫「无常无我觉」。

  第一觉悟所讲的道理很微细、深刻而又彻底,是启示我们要觉悟世间的一切是无常的、苦空、不净而又无我的。这是佛菩萨大人用四念处的道理,劝导我们应该趣向於出世间——常、乐、我、净的境界。

  「四念处」就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。四念处就是第一条所要觉悟的道理。因此,必须先知道这四种观行是对治四种颠倒的方法,也是入道初步下手的方法。能依四念处观察修行,就能得到常、乐、我、净——佛的境界。所以这是修学佛法首先要觉悟的法门。

  现在分句来解释。

  「第一觉悟」:这个法门,在本经八种法门当中排在第一;也是诸佛菩大人所觉悟的第一条道理。「觉」是觉醒;「悟」是了悟。所谓「觉悟」,就是以理智观察宇宙人生的真理,对於宇宙人生的真理,得到正确而圆满的了解,就是觉悟的意思。

  「世间无常。国土危脆」:这两句经文是观心无常的无常观。「世」就是三世——过去、现在、未来,迁流不停的意思。「间」是指十方,间隔的意思。在每一个三世,各有十方;每个十方世间,也各有三世。「世间」是对竖与横说的。佛经有云:「竖穷三际,横遍十方。」横竖交罗,互相组织而成,就叫「世间」。现在所说的世间,也可以说是我们依止地球生活的世间。

  依佛法来说,世间有三种:

  第一、有情世间:就是指六道众生,生活在大地上的一切动物类。因为这些动物类都有情识,所以称「有情世间」。

  第二、器世间:就是我们所依止的国土,大自然界一切环境。因为大自然界是运载人类,供给人类使用的,使人类得以守住的器具,所以称「器世间」。

  第三、知正觉世间:就是诸佛菩萨,出世圣人的境界。以佛法来说,不论有情世界还是器世界,都属於梦幻泡影,演变幻化无常,很不实在的。世间无常的「常」,是常住的意思。假定说,一种东西今天是这样,明天也是这样,永远不变化,才叫做「常」。譬如说佛法,在三千年前,佛所说的道理是这样的,至今还是这样的,一丝一毫也未改变,所以叫做「常法」。

  「无常」就是说没有一样东西,不是时时刻刻在迁流变化的。以我们生命体来说,也是时时刻刻,刹那不停的产生变化——早晨的生命,绝不是现在的生命。不过这种变化,在我们凡夫来看,是不容易发现。如果人没有变迁的话,为什麽会有年轻与年老呢?只是我们看不到时光的迁流而已。

  人的一生太快了。如果说,人生几十年在感觉上还是蛮长的,但是仔细的算起来,只有短短的两万五千多天,实在太短了!有句俗话说:「人生七十古来稀。」我们可以用平均七十岁来乘一下。经上说:「人的生命就在呼吸之间。」这句话,佛说的一点也不错,人的生命实在太短暂!有的好朋友或者亲戚,几天不见,突然间听说死了!人的生命,就在呼吸间;如果只呼不吸,
 楼主| 发表于 2020-12-28 18:45 | 显示全部楼层
或者只吸不呼,生命即刻不能存在,这也是无常的证明。

  佛在经典中开示我们说:「众生的生命体,从出生乃至死亡,在这个过程当中,不止息的演化,而不能永远存在於世间。」这是说有情世界的无常。有情世界的生命体是如此,自然界一切森罗万象,当然也是如此,没有所谓不变的东西存在。而无情的器世界也有坏灭的一天。佛告诉我们:「无情的器世界也有成住坏空,在成住坏空的过程中,不停的变化。」大智度论说:「一切有为的无常,是在刹那生灭不停,因缘和合就生,因缘离散就灭,世间是缘生法,缘生法没有常住不变的。」所以说,不管是有情世界以及器世界,都是无常的。

  「国土危脆」:「国」就是国界;「土」就是土地。就是依报环境,指一切众生所依住的处所,也是刚才说过的器世间。「危」就是危险不安;「脆」就是脆弱不坚固。广大的器世间,既然有成住坏空,所以在这广大器世间中,所安立的国土,当然也是脆弱不坚固的。「危脆」的「脆」,说明白一点,就像玻璃一样脆弱而不坚固,永远不能常住不灭。

  就拿我们所居住的国土来说,自有地球国土到现在,已经变了多少遍!拿最浅显的例子来说,台湾常有地震,本来是一条平坦的大道,由於地震,变成四分五裂;甚至於土地陷下去,成为一个大窟窿、大断层,这就是国土危脆的证明。我们中国有句话,更可以证明「国土危脆」的道理,那就是「沧海变桑田」。原来是深不可测的大海,每天由於风浪卷泥沙,经年累月的积聚,经过一段时期,就变成桑田;又本来是一块肥沃的桑田,由於山洪暴发,特殊变化,而成为沧海。台湾在民国四十八年,发生过一次八七水灾,就是这个情形,把良田变成沧海。由以上所说,我们可以证明,世间的确无常,国土的确是脆弱而不坚固。

  世间所谓「千年房屋,万载树木」,虽然是稀有,但在佛法来说,这一切万事万物,无不是成、住、坏、空四相轮回,没有一法是常住不坏的,当体就是「如幻如化」。就如水中月、空中花,都是幻化无常,危脆而不安稳的。

  我们更应该知道,佛法为什麽特别说明「世间无常,国土危脆」的道理?就是为了破除众生妄执「常」的心理——就是天长地久的观念。一个人有常住的观念,就会贪求没有止境,希望世间所有的东西,都归我一人所有。你如此,我也如此,大家都如此,世界就难免发生战争,当下就造种种有漏的业因,而受生死轮回的果报。如果我们能依照佛法所说的,了解「生命的无常,就在呼吸之间」,一切万法,都是暂时存在而已,就不会被世间上的名闻利养所诱惑,而盲目的追求,造种种有漏的善恶业,受生死的果报,当下觉悟就能得到自在解脱。

  以上是说明「无常观」的道理。下面一句是说明「苦空观」。

  「四大苦空」:这一句是专讲「苦空观」的。因为这四大常在矛盾、冲突、开阖中不停止的演变。所以众生才有生、老、病、死的大苦。既然知道身为众苦的根本,就应该觉悟,不要再被身相所困,不要再执著身体是实有,而生起种种苦恼,能够这样的修观,名为「苦空观」。

  现在先把四大的意义介绍一下:

  第一、地大:就是物质的坚固性。凡是属於坚固性的,譬如人身体中的毛发、筋骨、指甲、牙齿都属於地大。

  第二、水大:就是物质的润湿性。人身体中的脓、血、涎(唾)沫、口水,都是属於水大。

  第三、火大:就是物质的煖性。人身体中的温度和煖气,都是属於火大。

  第四、风大:就是物质的动性。人身体中的呼吸以及转流,就是属於风大。

  无论有情世间、器世间,都是由这四大因素交互组合而成的。但是,此地是专指有情世间说的。假如因为冷、热、燥、湿、风、雨、寒、暑的变化,在彼此间发生矛盾冲突而不调合的时候,必然就会产生种种毛病。平常我们说四大不调,乃至於死亡。所以佛告诉我们,四大组合的生命体,如果有一天不调合就会生病;假定四大中,有一大不合作,人就会死亡。

  我们学佛的人,如果能用智慧观察这身体是痛苦的根本,而且是虚妄而不实在的,对任何事也就不会太过分执著与计较。这是我们学习佛法必须觉悟的。

  「五阴无我。生灭变异。虚伪无主」:这三句是专讲「无我观」的道理。

  「五阴」就是色、受、想、行、识;有的地方翻译为五蕴。「阴」是盖覆的意思。色、受、想、行、识,这五种阴影,能盖覆我们清净本性,所以称为「五阴」。

  上面所说的「四大」,专就生命方面讲的。但是,我们一个完整的生命体,不但有血有肉,而且还有精神方面的。简单的说,有情的生命体,是由两大要素组合而成的:一种是精神,就是佛法所说的「心」;再一种是物质,就是佛法中所说的「色」。这里说的「五阴」,就已经包括精神和物质两方面。

  第一、色阴:指五根接触五尘所起的一切现象。「色」是指色法。

  第二、受阴:就是领受、接纳外界一切环境的心理作用。

  第三、想阴:就是想像。取著外界所映入的印象,因而生起的思量分别的心理作用。

  第四、行阴:就是迁流不停的意思。这是说明我们的心理作用,在想事理的时候,不是想想就了事,而是想了又想,由想念而起分别,念念生灭迁流,造作不停。

  第五、识阴:有了别的意思。这个「识」就是我们来先去後主人翁的第八识。

  後面四种属於精神方面。我们的生命体,是四大和五阴和合而成的,并不是实在的东西。

  「无我」:「我」这个字,是个体和主宰的意思。自己能作主,而不受外界任何环境所动摇,叫做主宰。

  何谓「五阴无我。生灭变异。虚伪无主」?就是说色、受、想、行、识,五阴的本身,根本没有能主宰的「我」和「我所」一切环境。因为我们的生命体,只是心、色相依和合而成的,时时刻刻在迁流变化,转异不停,虚伪而不真实。

  生命体是五阴组合的,所以说它「无我」,就是因为在五阴之中,找不出一个真我。如果说这个身体是我,但是身体是属於色法,
 楼主| 发表于 2020-12-28 18:46 | 显示全部楼层
是由四大和合所成的;四大之中,任何一大也没有真正的我。假如说,四大都是我,那岂不是有四个我?事实上,「我」只能有一个,而不能有四个,这就证明色阴不是我;色阴既然不是我,那麽能看、能听、能嗅、能嚐、能触、能知的六根,是不是我呢?如果说能看的眼根是「我」,其余的五根也应该是我才对,这样就变成六个我。但是我们应该知道,真正能主宰的「我」,只有一个,绝对不是六个。所以不应该妄认六根是我。这麽说起来,在见闻觉知当中,亦找不出一个真正的自我,既然知道我们的身体是四大和五蕴的假合,受、想、行、识,仍然找不出一个真「我」。所以在五阴之中,「我」了不可得,因此,经上说「五阴无我」。

  我们这个生命体,在一般不了解佛法的人,都把它看成是一个有主宰、有支配力的自我,称自己就是我。依佛法来说,是绝对错误的。

  「生灭变异。虚伪无主」:五阴假合的生命体,没有实在的自我,本经用「生灭变异,虚伪无主」两句来解释。反过来讲,四大、五阴所成的身体,为什麽说无我呢?就是因为「生灭变异,虚伪无主」的缘故。

  「生灭」两个字,就是念念迁流不停。「变异」就是变化的意思。能够称为「我」,必须永恒不变才对。但是五阴和合的生命体,随因缘的生灭而生灭,根本就是变化不实的,那里有一个我呢!凡是万事万物有生灭,必然就有变异和毁灭的时候。我们这个无常变幻的身体,看起来虽然很少变化,但是仔细观察,是念念迁流不住,刹那刹那生灭变化。昨天的生命,不是今天的生命;今天的生命,不是明天的生命。因为前後有著生灭变异,故有差别不同。现在的医学家也说,人身体中的细胞生灭不止,经过七年的时间,生命体的细胞便全部更换一次。这也就是有情的生命体,刹那生灭变异的证明。

  「虚伪无主」的「虚伪」,是虚妄而不真实的意思。这一句就是说明五阴假合的生命体,是虚妄而不真实,在告诉我们生命不能自主。我们应该知道,所谓「自主」,就是自己能够做得了主,能够支配一切,不受任何外力所动,才能说自主。比如说:老、病、死,是人人都不愿意的事情,但是,不要老还是会老;不要病、不要死,还是会病、会死,绝对不能随心所欲。可见得我们对生命不能做主,所以说,五阴是虚假而不能自主。

  「心是恶源。形为罪薮」:这两句是说不净观的道理。「心是恶源」:是说第六意识心好像水之本源,也是说第六识是万恶之源。恶缘虽然多,但是都因为贪瞋痴三毒烦恼所引起的。我们假若造五逆十恶一定趣向三恶道,无论是三善道或三恶道,都是这个意识心造出来的。然而,众生迷惑,只取著妄想、分别、缘虑为心,不知道这颗心,是生起罪恶的本源,并非是我们的真心——它是一个染污不净的妄识心。

  「形为罪薮」:「形」是身形,心住在里面,身形是外壳。众生妄认四大为身,所以造恶作恶,都是从妄心、假身所造出来的。简单的说,身形就是聚集一切罪恶的处所。因为这个身体作恶多端,所以说它不净。虽然说「心」是一切罪恶的导演者,但是,真正造成各种罪恶的工具,还要依赖这个身相。举例来说,心里想杀人,只不过心里在想而已,纵然我们想了很久,也造不成杀人的罪恶,因为并没有把人真正的杀死;必定要运用双手拿刀,透过身形的活动,才能确实把一个人杀死,这才构成杀人的罪恶。以此类推,造作所有一切罪恶的工具,都是心的推想,加上身形的活动而造成的。我们这个身心,是集合一切罪恶的大本营,一切罪恶如果没有这个有漏的身心,任何罪恶都不可能造成的。所以说「心是恶源。形为罪薮」。

  我们要晓得,身心就是指身、口、意三业。众生的三业,能通於恶,也能通於善。如果我们依善法去修行,就生三善道,乃至於成佛果位;如果依染污不净的恶法去造作,就堕三恶道,受无量痛苦。这善恶两条路,由我们学佛的人自己选择。

  「如是观察。渐离生死」:「如是」是指上面的道理。我们做为一个佛弟子,如果能够依照上面所说的无常、苦空、无我、不净四种观,细细的去谛观、审察,就可以得到。真正的受用,体会到宇宙人生是幻化、虚伪、不实的;是苦空、无常、无我的。因此,就应该依教修行,渐渐远离生死,而得到解脱自在。

  这一条道理,是要我们了解身心世界都是无常、无我、苦空、不净的。必须放下一切,对一切事理不执著,而依本经的四种观去实地修行,就能断烦恼,了生死。

  第二觉知。多欲为苦。生死疲劳。从贪欲起。少欲无为。身心自在。

  这一条是「常修少欲觉」。这个法门是从上面「无常无我觉」延续而来的。既然已经知道宇宙人生是幻化不实的,对於身心世界,也就不必过分贪求,才能远离四颠倒的现实世界,而达到常、乐、我、净理想的境界。因此,修无常、无我法门之後,还要继续常修少欲的法门。

  「多欲为苦」的「多欲」,指所求的欲望愈多也就愈痛苦;就是说,世间人的希求、欲望是贪得无厌的。众生所追求的欲望境界虽然很多,但是最主要的不出五种——财、色、名、食、睡——五欲。

  第一、财欲:就是指世间一切金银财宝。除养身之外的钱财,其他的也是愈多愈好。世间无论男女老幼,对於金银财宝,都会生起贪著、迷恋不舍的心理,所以叫做财欲。

  第二、色欲:色是色法,是指男女之色,以及世间一切宝物、华屋、美服等种种美好的东西都属於色法。对於这些东西,世人都很贪求,对於自己所喜欢的更是贪求不舍。众生所以不能了生死、出三界,都是为色欲所迷的缘故。所以说,对色欲不能过分贪著。

  第三、名欲:除了贪色和贪爱财富以外,又去喜欢贪求名誉、地位。更有一种人,认为名誉可以光宗耀祖,显亲荣己,因此,贪求没有止息,所以叫做名欲。

  第四、食欲:就是贪著种种饮食——山珍海味,甚至於贪食美味佳肴而残杀生命,所以叫饮食欲。

  第五、睡眠欲:就是整天情识昏昧,昏睡如泥。像这种贪睡眠的,
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