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[其它话题] 二零一二净土大经科注(第二四一集)

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发表于 2020-12-23 12:52 | 显示全部楼层 |阅读模式

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敬摘自《净公上人二零一二净土大经科注讲记》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


二零一二净土大经科注  (第二四一集)  2013/3/30  香港佛陀教育协会  档名:02-040-0241



  诸位法师,诸位同学,请坐。请听我念三皈依:阿阇黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。阿阇黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。阿阇黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。

  请看《大经科注》第五零九页,第六行看起:

  科题,「辛四」,第四十愿,四十八愿第四十愿,「无量色树愿」。请看经文:

  【我作佛时。国中无量色树。高或百千由旬。道场树高四百万里。诸菩萨中。虽有善根劣者。亦能了知。】

  这是二十四章里面的第二十章,这一章里面有两愿「无量色树愿」、「树现佛剎愿」,有这两愿。我们看黄念老的批注,他说右章第二十章里头有两愿,「从亦能了知以上」,我们刚才念的这段,「表第四十无量色树愿。欲见以下,表第四十一树现佛剎愿」。

  先看这一段经文,『国中无量色树,高或百千由旬』,这个树非常高大。「无量色树,指国中一切宝树,七宝化成。」极乐世界是法性土,纯粹是真心现出来的。真心我们无法想象,但是学佛稍稍深入经藏,细心观察还是能够见得到,为什么?它没有离开我们。譬如我们看电视,我们的目光完全集中专注在画面上,这个画面是阿赖耶,那个屏幕就是真如自性,就是法性。我们看到这个画面,把自性忘掉了,不知道它有屏幕。如果细心观察,屏幕跟画面是同时出现,没有先后。两种不同的现象,屏幕不生不灭,它是不动的;画面有生有灭,它是动的。画面无常,屏幕真常。你能够把这个看清楚、看明白,这就叫明心见性,这就叫见性成佛。所以看电视能成佛,能成无上道。

  哪一法都能成无上道,你就是把里外二边统看清楚了,就成佛。所以成佛无量法门,读佛经能成佛,看电视也能成佛,问题就是你会不会看。不会看,全看的是画面,把屏幕忘得一乾二净,随着这个画面在转,它笑你也笑,它哭你也哭,叫傻子。你要晓得会动的是假的,不动的是真的,真的是清净,永远清净。没有画面清净,有画面还是清净,无论什么画面它都不失清净,为什么?画面是假的。这就是说我们的身、心,整个宇宙的现象是假的,就跟画面完全一样。真的,真的是本质,这个画面从哪里起来的,那是真的。电视上的画面全从屏幕上现出来的,没有屏幕它现不出来,惠能大师说「何期自性,本自具足」,那就是屏幕里头具足所有的画面,一百多个频道的画面都不能离开屏幕,离开屏幕它就现不了,这叫本自具足,现出来的时候能生万法。

  佛法不限定释迦牟尼佛所说的,一切法,哪一法不是佛法!电视是佛法,再给你说,穿衣吃饭是佛法,工作应酬是佛法,没有一样不是佛法,问题就是你会不会。禅宗祖师大德测验学人说,会么?会,全是佛法;不会,三藏经典也不是佛法。为什么?学了一辈子没开悟,那怎么是佛法!看电视开悟了,电视是佛法。释迦牟尼佛开悟是在禅定当中,六祖惠能大师开悟是在听经,听五祖讲《金刚经》他开悟了。每个人开悟不一样。所以说八万四千法门,无量法门,门门都能帮助你开悟。开悟的秘诀是什么?佛说得很清楚,「离一切相,即一切法」,不要着一切相,知道一切相是假的就能开悟。我们把一切法当真,把真的忘掉了,就像看电视专注在画面,屏幕忘掉了,这就叫六道凡夫。知道一切法是屏幕衬托显现出来的,这叫开始觉悟。到真妄不二,真不碍妄,妄也不碍真,这就完全开悟了。不动、不变的屏幕,跟动的、无常的、虚幻的这些色相,合在一起它不妨碍。谁都不妨碍,所以可以同时存在,这叫不二。相是性之相,性是相之性,两个永远分不开。出麻烦的就是阿赖耶,阿赖耶是妄心。分别心、执着心、妄想心,就是这三大类的烦恼让我们着相不见性,这就变成六道轮回中的凡夫。

  极乐世界是法性身、是法性土,外面的环境,这些树木花草,统统是法性所现的,就是心现,没有识变,所以这些树永远常青。不像我们这个世界,我们这个世界的树,春天发芽,夏天成长,秋天结实,冬天凋零,四季有变化。西方极乐世界的树永远没有变化,我们中国古人所形容的四季常春;往生到极乐世界的人没有变化。看这个地方的树高百千由旬,道场树高四百万里,这无法想象。四百万里差不多到月亮了,爬树爬到树顶上就到月亮上去了,这种树在地球上没办法生长的,它太大了。由此可知,极乐世界的地有多大,它长这么大的树。

  我们这个地球是有边际的,现在我们坐上飞机,如果不停的飞,二十四小时可以绕地球一周,又绕回来了。地球面积很有限,小星球,太阳比地球大一百三十多万倍。地球要跟太阳比,地球是个小点点,微不足道,自然受太阳的引力牵引着走。太阳的吸力,地球也有引力,地球引力小,太阳的大。从这么大的面积喷发出来的太阳风暴,我们能够想象到那个风暴是多严重,那是多强烈的风暴,风暴里面抛出的物质比地球还要大。这些都是属于阿赖耶的相分,三细相里面的境界相,有生有灭,幻化无常。

  可是法性土就不一样,法性土不生不灭。它有相,那个相我们凡夫看不见。为什么看不见?在你面前睁大着眼睛,
 楼主| 发表于 2020-12-23 13:07 | 显示全部楼层
「一由旬者,此方四十里至六十里。详见前注。」前面我们学过的,印度的由旬有三个,大、中、小,大由旬八十里,中由旬六十里,小由旬四十里。

  「又道场中,更有树王,名道场树,即菩提树」。是佛成道的地方,是佛讲经说法的处所,这是道场。佛的道场没有一定的,他在哪个地方讲经说法,那个地方就叫道场。世尊当年在世没有建过房舍,他们的生活通常都是树下一宿,日中一食。吃饭是托钵,到农村、小镇、城市人家去托钵,日中一食。晚上休息在树下,佛讲经也在树下。修行是个人的事情,佛从来不管的,佛只管讲经教学。如何把佛的经教落实在生活,那是修行,落实在工作是修行,落实在处事待人接物都是修行,修行在个人。个人精进证的果报就高就快,懈怠就比较慢,证的地位低。佛给你印证,你证得阿罗汉果,你证得菩萨果位,只是如此而已。所以佛经上没看到佛带领大众去坐禅,没有看到,佛带领大众去念佛,也没有。所以这些佛事,大家在一起修行的佛事,佛陀那个时代没有,佛陀时代只有讲经教学。所以我们搞清楚、搞明白了,佛教原本是教育。

  佛陀的教育没有教室、没有讲堂,一生都如是。但是佛也很随缘,他并不固执,国王大臣、大富长者有园林、有精舍、有别墅提供给他,他也接受。他也可以在那个地方讲几部经,讲一段时期,讲完了,他就离开。所以佛的生活非常活泼,确实恒顺众生,随喜功德。佛不固执,显示出他的生活自在活泼,所以许许多多人愿意追随他、跟着他。他这个团体出家人,经上有记载,一千二百五十五人。这是常随众,佛走到哪里他们跟到哪里,不散的。不离不散的一千二百五十五人,我们能想到临时跟他的人不会少过这个数字。这临时是什么?跟他几天,跟他半个月、一个月,二、三个月就离开的,那是流水众,不定的。我相信不会少过一千二百五十五人,不会少过。这样估计他的团体至少三千人以上,这样一个团体。佛陀教学四十九年,四十九年过这样的生活。

  当时十六大国王都是佛的弟子。佛自己的老家是王宫,他是太子出身,要建一个道场、建一个寺院、建一个讲堂轻而易举。只要佛说可以,别人就把它建好了,不要他操心,为什么他不要?我们得想他为什么不要?我们看到现前的这个社会,佛门的状况,就知道佛当年的示现是给我们现代人看的。寺院建得富丽堂皇,宫殿式的,人都起了贪心,都想争取,道心没有了,贪心起来了,瞋恚起来了,傲慢起来了,嫉妒起来了。这个统统都没有,大家没话说。我相信真的如果释迦牟尼佛做,释迦牟尼佛一灭度,下面弟子就争财产,就要打架。所以他一无所有,居士们提供道场是借用的,用完就走。佛没有财产,什么都没有,就是三衣一钵,省了多少烦恼。这个事情极乐世界阿弥陀佛知道,阿弥陀佛那里有宫殿、有楼阁,样样都有,跟释迦佛完全相反。极乐世界有没有人争?没人争。为什么?你想什么就有什么,不需要营造的。我想宫殿,宫殿就现前,一切法随心所欲,大家就不争了。极乐世界的衣食住行,居住的环境,没有一样不是随心所愿的,一切不需要经营、不需要制造,想什么有什么,不要了就没有,它多自在!所以极乐世界没有人有贪心。黄金大家喜欢,在这个地方想尽方法去储存,还怕人知道。知道什么?知道是抢劫的对象。极乐世界黄金干什么?铺马路的。我们铺马路的柏油谁要!这就是说它的珍宝太丰富、太多了,取之不尽,用之不竭,任意取舍,没有人管这个事情。衣食住行统统是自然的,想衣服衣服就穿在身上,想它是什么质料它就是什么质料,想它是什么样的款式就是什么样的款式,随心所欲,这样的世界。所以到极乐世界,贪瞋痴慢疑生不起来,没有这个缘。这是极乐世界妙处。

  讲到菩提树,这里有个介绍,「西域前正觉山之西南,行十四五里,有毕钵罗树。佛坐其下成正觉。故名菩提树。」印度原本叫它毕钵罗树,佛在这个树下开悟,所以以后就叫它做菩提树。西域是中国人对于自己国家西方国外一个总名称,西域。实际上,正觉山在哪里?在尼泊尔。释迦牟尼佛出生地,以前是迦毘罗卫国,是个小国,现在的尼泊尔。那个地方有个山,也是因为佛在这个地方成道,所以称它作正觉山。《维摩经.菩萨行品》僧肇大师的批注,有这么一段话,「佛于树下成道,树名菩提。此树光无不照,香无不熏,形色微妙,随所好而见」,这个好就是欢喜,「树出法音,随所好而闻。此如来报应树也」,是如来果报应化的树,「众生遇者,自然悟道。」现在这个树听说还在,游览的人很多,见到这个树的人很多,见到没悟道。这树见到真能悟道吗?能。为什么?这也是八万四千法门之一,不是八万四千法门之外的,八万四千法门之一。见到就是问你会么?如果会就开悟;不会,见到也没用处。天天见它,在树旁边生活一百年,还是不开悟。

  究竟要怎样才开悟?像释迦牟尼佛一样,放下身心世界,一念不生,就开悟。为什么?一念不生是真心,用真心见就开悟,用真心听就开悟,用真心吃饭,吃饭会开悟,那也是一法。诸位也许听说,佛经上讲的香积国,有一尊佛叫香积如来。他用什么作佛事?他就是饮食作佛事,那个国土的人开悟,吃东西吃开悟的。所以我们厨房叫香积厨,有香积之名,没有香积之实。其实我们真有,不是没有,有真心不用真心,他要用妄心,这就没法子。妄心是什么?起心动念是妄心,分别是妄心,执着是妄心,自私自利是妄心,贪瞋痴慢是妄心,我们全用的是这个心,面对着佛也开不了悟。如果用真心,无论对什么境界统统开悟,没有不开悟的。

  所以,我们从这个地方得到启示,要用真心,对一切人用真心,不要用妄心。那别人骗我,欺我、骗我,我要用真心不是被他欺骗了、不就是上当了吗?不上当,决定有好处。我们自己绝不欺骗任何人,一生当中决定没有妄语,这个好!佛教给我们的,对我们决定不会有伤害。这一世当中,我们存好心、行好事、说好话、做好人,
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