菩薩迴向到彼岸 普開清淨妙法門 智慧同於兩足尊 分別實義得究竟，

悟佛知见

如果受人的布施，自己不布施，人家能到波羅蜜的彼岸，而自己却到不了波羅蜜的彼岸。所以布施是向外施，不是向內施。這一點，大家要瞭解，要清楚。

法施就是講經說法，循循善誘，教導眾生，令其聞法開悟，早成佛道。所謂「諸供養中，法供養最。」一切供養，以法供養為最殊勝，為最第一。   

無畏施就是人在困難危險中，要安慰他，令他不生恐懼心。或者有冒險犯難的精神，去救他出危境，可是要知道拯救的方法，否則，同歸於盡，無謂犧牲，成為匹夫之勇，那是於事無益。   

內施就是自己的頭目腦髓，外施就是自己的國城妻子。都可布施於所求者，絕對沒有捨不得的思想。能布施就沒有貪心，貪是萬惡之首，無論什麼罪惡？都由貪而起。

持戒的法門，修到圓滿清淨，能到波羅蜜的彼岸。我們現在修禪，坐在禪堂中，就是持戒。這是不持之持，不戒之戒。為什麼？我們每天跑香坐香，跑香是運動身體，坐香是安定心念。運動能令血氣調和，百病不生。安定能令妄想不生，智慧現前。所以修行人要調身調心，雙管齊下，才有效果。由戒生定，由定發慧。   

在禪堂打禪七，就是修行第一法門，也就是用功的法門。可是沒有善根的人，在禪堂覺得受不了，甚至坐一支香，覺得周身不自在，不是腿痛，便是腰痛。要知道不受苦中苦，難為人上人。萬丈高樓是從平地建築起來，萬德圓滿是從基本戒建立起來。我們打禪七，就是建築堅固的基礎。好像蓋房子，一定要把地基打好，否則，便有傾斜的危險。      

參禪打坐，就是建立基礎。如何能建立堅固呢？首先要持戒，持戒要從身口意三業作起。身不犯殺盜婬，口不犯妄言、綺語、惡口、兩舌，意不犯貪瞋癡。三業清淨，戒定慧自然圓滿，這就是持戒的要訣。   

精進修行就是不懈廢。若是不精進修行，無論什麼法，也不會有所成就。精進有多種，有身精進，心精進，有晝精進，夜精進。總而言之，時時刻刻都精進，不懈怠、不荒廢。   

在精進之內，包括忍辱。用功要有忍耐心，若是不能忍苦耐勞，一用功便覺不舒服，忍受不了；不能忍耐，就不能精進；不能精進，就沒有禪定的功夫；沒有禪定的功夫，就不會有智慧。這六度法有連帶的關係，布施、持戒、忍辱，這是屬於身的修行法；精進、禪定、般若，這是屬於心的修行法。六度是菩薩所修的法門。我們所學大乘法，一定要修六度法門。   

像在前邊所說的大誓大願，只有精進，沒有休息。這樣才是真正佛的弟子！真正修行人，精進又精進，絕不懈廢。那有時間去打閑岔，障礙他人修道。好吃懶做的人，他的基礎可想而知，不會堅固。所蓋的房子，經不得風吹，經不得雨淋，不能持久，就會坍塌。

我們修道人，一定把基礎打好。基礎打好，可以建築高樓大廈，無論多高，不會出問題。不然的話，等於混光陰，依佛穿衣、賴佛吃飯，始終一無所得，辜負修道一番的心意。

菩薩迴向到彼岸　普開清淨妙法門
智慧同於兩足尊　分別實義得究竟   

菩薩二字是簡稱，具足是菩提薩埵。菩提譯為覺。薩埵譯為有情。就是覺有情，或為有情覺。意思大同小異。覺有情，就是覺悟中的有情者。有情覺，就是有情中的覺悟者。無論是覺有情，或有情覺，總之他在我們人類之中，是一位覺悟者。在一切眾生之中，是一位先覺者。我們眾生是沒有覺悟的菩薩，菩薩是已經覺悟的眾生。因為已經覺悟的眾生，故菩薩所行所作，都存大道心，所以又叫大道心的眾生。   

菩薩是自利利他，自覺覺他，自度度他的賢聖人，所以將所修的種種善根，迴向給眾生。有此功德圓滿，而到達涅槃彼岸。菩薩普徧開演無上清淨妙法門。菩薩的智慧，等於佛的智慧。兩足尊就是佛，佛的福也具足，佛的慧也具足，福慧雙圓。菩薩分別諸法實相的義理 ，得到究竟圓滿的答案。

菩薩言詞已通達　種種智慧亦如是
說法如理無障礙　而於其中心不著

菩薩有大智慧，能通達世間各國的言辭和文字，各類眾生的言語，亦皆明瞭。對於一切的義理，通達無礙。種種眾生的智慧，種種眾生的思想，種種眾生的行為，菩薩通達到圓滿的境界。菩薩所說的一切法，如理不虛，無有障礙。菩薩對一切法，心無所著，也就是離開法執。菩薩二執皆空。二執就是我執和法執。二乘人，已無我執，但仍有法執，菩薩是我法二執俱遣。

常於諸法不作二　亦復不作於不二
於二不二並皆離　知其悉是語言道   

菩薩明白一切法，本來是寂滅的。所謂「諸法寂滅相，不可以言宣。」凡是能說出來的法，都是從因緣所生出來的。所以才說：「諸法從緣生，諸法從緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」   

菩薩常對一切諸法，不作第二想。所為一切法，都是第一義諦。因為這個緣故，所以我常說：「佛說八萬四千法門，門門都是第一，沒有第二。」為什麼要這樣的說？因為每一種法，是對每一類眾生的機而說的。只要對機，就是第一；若是不對機，就談不到第一，但它也不是第二。它在它的法本身的作用上，還是第一。所以說八萬四千法門，每個法門，都是第一。

菩薩對於諸法不作二想，是不是作一想？也不是。因為諸法從緣生，諸法從緣滅。所以沒有第一，也沒有第二。本體是空的，離開二和不二這兩種思想。為什麼？因為知道二和不二，都是能說出來的法。凡是能說出來的法，都是屬於語言範圍之內。說不出來的法，那是言語道斷，心行處滅的境界。把言語的道路已經斷了，心裡所想那個地方也沒有了。這是無上甚深微妙法門，也是不可思議法門。因此之故，才說：「不作二想，也不作不二想。」

知諸世間悉平等　莫非心語一切業
眾生幻化無有實　所有果報從茲起   

菩薩知道一切世間的眾生，自性完全平等，都有佛性。但因為無明不覺，生出三種細的業相。就是業相、現相、轉相。這三種相是由眾生心所造出來的，由眾生語所造出來的，一切業都是由身口意所造出來的。若能將身口意三業清淨，那麼，一切業都沒有了。眾生是虛妄而生，虛妄而滅，是幻化而不真實。

人的身體是由四大（地、水、火、風）和合而生，等到四大分張時，那就死了。人體堅硬的部分，屬於地大。濕潤的部分，屬於水大。溫暖的部分，屬於火大。吸呼的部分，屬於風大。等到臨死的時候，四大各歸本位。地就歸於地大，水就歸於水大，火就歸於火大，風就歸於風大，各有所歸。所以說由虛妄幻化而成，沒有真實。所有的果報，都是從緣而起。所謂「起惑，造業，受報。」這就是因果的定律，萬古不變的法則。所謂「種瓜得瓜，種豆得豆。」種什麼得什麼！

一切世間之所有　種種果報各不同
莫不皆由業力成　若滅於業彼皆盡   

一切世間所有各類的眾生，各有各類的果報。所受果報各不相同。例如狗為何做狗？因為往昔時，盡做狗的事情，造狗的業，就受做狗的報應。豬為何做豬？因為在往昔時，盡做豬的事情，造豬的業，就受做豬的報應。無論那一類眾生的果報，都是由自己的業力所造成的。

由此觀之，種善因結善果，種惡因結惡果，絲毫不爽。所謂「種麥得麥，種稻得稻。」這是自然的道理。古德云：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」所以菩薩畏因不畏果，在種因的時候，十分謹慎，深恐錯因果。等到受果報時，無論是善報或惡報，心安理得，樂而受之。眾生怕果不怕因，在因地的時候，隨便造業，什麼也不怕。等到受果報時，才知害怕，甚至怨天尤人，埋怨佛菩薩不加被，埋怨護法善神不保佑。這是菩薩和眾生不同之處。我們要學習菩薩，多種善因，將來一定會結善果。若能把業力滅盡，則不受諸苦，而得眾樂。

菩薩觀察諸世間　身口意業悉平等
亦令眾生住平等　猶如無等大聖尊   

菩薩觀察一切世間所有的眾生，皆是起惑、造業、受報。起惑：就是起了迷惑，不明事理，因無明而起。無明生出業相，就是所作的業。無明生出現相，就是惑的相。無明生出轉相，就是轉變了。無明生出這三種細相，然後成了惑。這個惑，有粗惑、細惑、塵沙惑。粗惑就是見惑，對境界起貪愛。細惑就是思惑，迷理起分別。塵沙惑就是如塵沙之惑，也就是很微細的惑。

造業：眾生為什麼造業？因為身口意三業不清淨而造業。愛殺生便造殺生的業。愛偷盜便造偷盜的業。愛邪婬便造邪婬的業。愛妄言便造妄言的業。愛綺語便造綺語的業。愛惡口便造惡口的業。愛兩舌便造兩舌的業。愛貪的人，貪而無厭，無論什麼東西，越多越好。所謂「出家人不愛財的越多越好」。愛瞋的人，無論在什麼時候，都有瞋恚心。對所有的人都不滿意。愛癡的人，自覺有智慧，可是做事顚倒，是非不明，黑白不分，愚癡到了這種程度。愛觀花的人說：「好花常令朝朝艶」。愛賞月的人說：「明月何妨夜夜圓」。愛喝酒的人說：「大地有泉皆化酒」。愛金錢的人說：「長林無樹不搖錢」。這就是愚癡幻想曲！   

還有愚癡人的想法，在春天不到田中播種，到了秋天，坐在家中想收割五穀，真是癡人妄想。又有愚癡人的想法，根本沒有讀書，就想得博士學位。多麼可笑呀！又有愚癡人的想法，沒有錢去買馬票，竟想中了頭獎。這是辦不到的事，簡直異想天開。   

受報：就是作何種業，受何種業報。有貪心的人，死後變餓鬼。有瞋心的人，死後轉畜生。有癡心的人，死後墮地獄。這是自作自受的果報。

身口意三業清淨，就是平等。三業平等，就是空。空能消滅十惡。菩薩也令一切眾生皆清淨？住在平等境界上，猶如無等大聖尊，也就是佛。

补充内容 (2020-12-22 19:12):
华严经浅释十回向品，宣化上人