永嘉证道歌（第十五集）南无阿弥陀佛

wlxg20130220

敬摘自《净公上人永嘉证道歌讲记二十集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


永嘉证道歌　　（第十五集）　　1980/1　　台湾圆觉寺　　档名：09-013-0015



　　【建法幢。立宗旨。明明佛敕曹溪是。】

　　向下都是说明佛陀出世度生的宗旨。这个宗旨是讲究竟的宗旨，佛度生总是希望人人成佛、人人作祖；换句话说，这是最高的宗旨。并不是说你消灾免难了，得到人天福报了，佛就觉得很满足了，那佛对不起我们。也不是说我们证个声闻、缘觉，三界的生死了了，也可以能得一点小自在了，或者是你证得菩萨位了，都不是究竟的宗旨。

　　先要给诸位解释一下什么叫『法幢』，这个「幢」也是佛门道具之一，现在不常见了。幢跟幡是性质相同的，幡是扁形的，幢是圆形的，布做的圆筒，这个东西就是挂在旗杆上的，它是旗帜一类的。在从前寺院里面法师讲经说法不会对外宣传。哪有说「我这里讲经，你们都来听」，这个话说不出去的，好像自己自夸自大一样的，不是这样的。现在人，你看看，都得在外面撒广告什么的，从前人不干这事情的。从前人很谦虚，总是觉得自己没有东西给人，你到这儿来了，耽误你的时间，那很不好意思。你自己要来那是没有法子，不能拒绝，是不是？你不来的话不求你，不求来。所以「来者不拒，去者不留」，态度都是很淡然的。这个法幢就是告诉人，今天这个地方讲经，庙门口旗杆上幢一升，外头一看，今天有讲经，你喜欢听经今天就来了。所以它是讲经说法的一个标志。有什么法会，法会悬幡。所以幡幢它有几种形式上不一样的，一看就晓得，今天寺庙里是什么活动，等于说是公告，是这么一个意思。所以这个幢就是表法的，就是告诉大家这个地方讲经说法、举行佛事，是这个意思。

　　说法最重要的就是要建『立宗旨』。佛法的「宗旨」是什么？就是直指人心，明心见性，这是究竟的宗旨，见性成佛。所以是以明心见性为宗旨。法门，前面跟诸位说了，是有无量无边，宗旨只有一个，没有第二个。虽然只有一个，可是也随着各宗派不同，名目不一样。名目虽然不一样，事实是一样的。禅宗里面的宗旨是明心见性，华严的宗旨是一真法界，你看名字不一样，意思是一样的。天台的宗旨是一心三观，还是这个东西，净土的宗旨是一心不乱。所以诸位随着各宗它名称不一样。但是要晓得，宗旨是一不是二。所以各宗里面建立宗旨名号，那是一个宗旨的别名而已，「一即是多，多即是一」，是相同的。永嘉大师是出自曹溪门下，在那个时候禅风最盛，所以此地他就是以曹溪所传，这是第一个宗旨，『明明佛敕曹溪是』。下面这是讲历代的承传。

　　【第一迦叶首传灯。二十八代西天记。】

　　这就是讲的师承，这一点诸位要特别记住。自古至今，你要想有成就，师承很重要，的的确确有老师的承传，一代传一代。这个地方小注里头记得很清楚，自从释迦牟尼佛传摩诃迦叶，迦叶传阿难，一直传到二十八代，就是菩提达摩。菩提达摩到中国来了，所以就把禅宗的正宗也就传到我们中国来了。

　　【法东流。入此土。】

　　印度在我们中国的西方，所以由西至东则称为『东流』，『入此土』是指我们中国。

　　【菩提达摩为初祖。】

　　『菩提达摩』是印度话，「菩提」翻作觉，「达摩」翻作法，所以，以中国的意思，名号的意思就是「觉法」，注子里头有，觉法。此地有达摩祖师一段的事略，是一个小传，在批注里面诸位自己也可以去看，我们不耽误时间。要提一提的就是达摩祖师世出世间法都通达，并不是只是在禅定，其它的不通，那就错了，他是个学般若法门，什么都通达的。再看下面一句：

　　【六代传衣天下闻。后人得道何穷数。】

　　永嘉是六祖的学生，所以在他当时，他写《证道歌》这个当时，达摩到中国来传到第六代，就是惠能大师。在七十六面小字倒数第六行，「达摩传可」，可就是慧可，慧可大师是中国禅宗第二代的祖师；「可传灿」，就是僧灿大师，这是三祖，禅宗第三代的祖师；「灿传信」，就是道信法师（道信禅师），他是四祖，四祖是道信；「信传忍」，忍就是黄梅五祖弘忍大师，弘扬佛法的弘，弘忍大师；「忍传能」，就是惠能大师。惠能那个惠，恩惠的惠也可以，智慧的慧也可以，这两个字我们在禅宗里都看到有通用，这两个字都可以用。惠能大师是第六代的祖师，禅宗真正发扬光大是在能大师的手中发扬光大的。达摩祖师到中国来，要拿我们世俗的话来说，「怀才不遇」，到中国来，没有人知道他。见了梁武帝，跟梁武帝两个谈话话不投机。所以以后就离开了梁武帝到嵩山少林寺，到少林寺去闭关，面壁九年，就是闭关九年，没有人知道他。在禅宗史里面，诸位也能够知道这些事迹。

　　由此可知，传法也是因缘，哪一个传哪一个都是缘分，不可以强求。达摩祖师到中国，这是佛法的正宗，那个时候佛法在中国非常的兴盛，达摩祖师为什么不随便多传几个人？这就是跟诸位说，必须要是法器。若非法器没有法子传，那就是什么？他自己不能开悟。是法器的人，几句话一说就能言下大悟；不是法器的人，给他讲一生他都不开悟。譬如五祖忍和尚，在黄梅教学三十多年，那个神秀大师跟他那么久，他不悟，那有什么法子？五祖还不是天天说法，没有一个开悟的。为什么没有一个开悟的？跟诸位说心意识放不下，就不能开悟。所以这是碰到了慧可。慧可求法也不简单，立雪断臂，表示自己的诚心，命可以不要，道一定要悟，有这样虔诚，有这样的决心、毅力，达摩祖师才传给他，

wlxg20130220

这非常人可及。这是代代相传。

　　六祖的机缘好，可以说那些大善知识都生在那个时代，在他会下开悟的有四十多个人，他传了四十多个人，永嘉是其中之一。诸位将来在《坛经》里面去看。我们现在也在广播电台讲《坛经》，每一个星期有半个小时，时间是晚上九点半到十点，每个星期都有。可是《坛经》能不能播讲完有问题，我们是经费不足，诸位要晓得我们图书馆没钱，广播电台都是几个同修发心，他们来找我的，有人发心去交钱我们就继续讲，没有人发心去交钱我们就不讲。但是广播电台里面所讲的，因为受时间的限制，还要什么？要写广播稿，这一写稿子，跟诸位说，就有了障碍。为什么？诸位想想，写稿子通过心意识，这个东西麻烦事大了！不写稿子，像现在可以胡说八道，可以胡造谣言；胡造谣言你们会开悟，不胡造谣言会障碍悟门。

　　所以电台上只是宣传宣传而已，晓得有这么回事情，提起大家的注意。我在图书馆讲《六祖坛经》讲得详细，不受任何限制。《坛经》讲到现在讲了一半了，好像那个卡式带子大概总有六、七十个了，如果全部讲完大概要一百多个带子的样子，这讲得详细，也讲得清楚。广播电台是决定不能有这么长的时间。这部经是非常好的经，可以说是整个佛法的纲领。诸位如果能把握到这个纲领，无论修什么法门都能够用得上。它是属于原理原则的，并不仅限于禅宗，哪一宗都可以用得上，哪一个法门都可以用得上，这是《坛经》的好处。

　　【真不立。妄本空。有无俱遣不空空。】

　　这个我们一看就晓得大师照应前面「不求真，不断妄」。为什么叫不求真？『真不立』。「真」是本有的，你要是建立，那头上安头。正是《楞严》里面所讲的，「知见立知，是无明本」，这就说出来，无明从哪里来的、无明为什么会有的。《楞严经》上有解答，不是没有解答，你要是看经粗心大意，那又没有法子。我以前有个老同参明演法师，早年过去了。我跟他在大溪一块住在永福寺的时候，他很用功，他是跟屈文六老居士学密。这个人心地很正直，我劝他研教来讲经弘法。他给我说，他说今天的人你怎么讲他都不相信，嘴皮讲破了也是枉然，我还是学密；学密了，我有神通，我一现神通，他就相信了。我说这个理说得是不错，一现神通，人就相信了，比我这口去讲是要省事多了。好了，他就去学神通去，他是真正用功。学了没有多久，他有了通了，不是神通，鬼通。他告诉我，大概他修了三年，他见到鬼了。那个鬼就跟人一样，每天晚上到黄昏的时候，五、六点钟，街上就有鬼走路了，不过很稀少，到了晚上十点钟以后，那个鬼就太多了，到处都是。他见到鬼，就跟见到人一样，他也不害怕，这确实是，他不会骗我的。

　　到后来的时候，他遇到一个女鬼，前生的太太，他这一生没有结过婚，他跟我同学也同事，我们在一块还生活很多年。前生的太太找到他了，跟他在一块同住一个多月，那是个鬼，不是人。他给她供了一个灵台，供了牌位，还买了些女人的化妆品，梳头发东西，一桌摆在那里，供在那个地方，像真的一样。他来给我说，我说不行，你看到鬼，别人看不到鬼，你说你看到鬼，人家还是不相信你，你还是度不了众生。我说你神通都没有，但鬼通了。看他人是很胖，脸上发黑，气色不好，没有多久他就死了。死了是真的是往生，他功夫是用的很得力。他自己晓得他有病，到荣民医院去挂急诊，到了医院去，半个钟点他就走了。所以他也没有什么病苦，他也没有人照顾，自己去的，到荣民医院半个钟点就走了，非常之难得！是一个好法师，路子走错了，我劝他他不相信。我到台中去告诉李老师，我说李老师，怎么办？李老师说那有什么办法，各人有各人的因缘，没有办法。

　　还有一个法融，我们是三个人，法融就是学密宗，第一个走。那是第二个走。我们三个人同年，算命都说过不了四十五岁。所以我们三个人都是很努力在用功，都是那个时间表就定到四十五岁，四十五岁以后就没有了，一定要有成就。那两个都已经走了，我四十五岁那年在大觉寺讲经，在大觉寺讲《楞严经》。害了一场病，有人要叫我请医生，我说不要请了。为什么？时间到了，请什么医生？也不要吃药了。哪里晓得过了一个月又好了，好了就没事。所以我跟诸位说的是，福是要自己修，我也没有求寿，从来没有求过寿命，只是求往生，也不求长寿，也不求人间的富贵，什么都不求。所以我跟诸位说的话都是真话。为什么？无求于你，我骗你干什么？我如果骗你，对你有目的、对你有企图。我对你什么目的也没有、什么企图也没有，骗你那就神经不正常了，神经正常的人不会骗人。佛祖句句话都是真实的。我跟诸位说这六道是真的，你要想见鬼的话，你像明演法师那样不难，三年就可以修成，就能够跟那些鬼往来，跟那些鬼打交道。不过总而言之这一句话要记住，跟鬼打交道不是好事情，跟佛打交道多好。所以你好好的学佛，能学上三年，跟佛菩萨打交道，这样就好。

　　这就说是真不立，不可以头上安头，不可以知见立知。明演法师在那个时候，就是把《大藏经》看完了。他在大溪住了三年，一部《大藏经》看完了，看完之后他来找我。他说释迦牟尼佛的智慧我佩服得五体投地，没有话说，《大藏经》太好了，门门都讲到了，很遗憾释迦牟尼佛有一桩事情没讲清楚。我说哪一桩事情？无明从哪里来的，没讲清楚；无明怎么样发生的，佛没有讲清楚，很遗憾！明明经里面讲得这么清楚，他没看清楚，他不怪他自己没看清楚，他怪佛没有说清楚，你说这冤枉不冤枉？禅宗里面是不说，叫你悟；教下是跟你说，说了之后，还是叫你悟。宗门走的是直截了当的路，是直接的叫你悟入；教下是有点迂回，迂回也是叫你悟入，非悟不能入。所以要晓得，真既然不立，你要是求真就错误了；妄本来是空，你要断妄也错误了。

　　『有无俱遣不空空』，两边不立，中道不存。有一个中道还是糟了，有个中道还落在一边，

wlxg20130220

中道跟非中道又是对立的。所以我们凡夫苦在哪里？苦在生活在相对的世界里面。相对的世界就是虚妄的，我们说个绝对，绝对跟相对两个还是相对，总是脱不了相对。有无就是相对，真妄就是相对，脱离了相对就证得真实了，那就明心见性了。所以我们讲要证得理一心不乱，必须要脱离相对，才证得理一心，才能够明心见性。我们想最困难的就是摆脱不掉，不是倒在这一边就是倒在那一边，这是麻烦事！人家那是讲上根利智，他一听了之后，他就能摆脱，他哪一边也不倒，这个就叫顿悟，顿修、顿证。顿悟、顿证之后表现的样子，跟没有证得以前完全相同，并没有两样，这叫慈悲示现。

　　这个事情确实不容易，自己对自己一定要认识清楚，人贵自知之明，知道别人不算本事，要贵自知。自己不是这个程度，没有到那个境界，要断恶、要修善、要老实念佛，要走印光大师的路子。印光大师拿《了凡四训》、《感应篇》做为我们断恶修善的依据，非常重要，告诉诸位，自求多福。那些空，什么高深玄妙的理论，那不是我们能学得到的，我们听听可以，欣赏欣赏，行，做不到。做的时候还从《感应篇》做起，从《了凡四训》做起，从老实念佛做起，脚踏实地的去修学，你决定有成就。祖师绝不欺骗人，还是专修净土可靠、稳当。《般若》的经典可以熟读，为什么？运用在念佛上来就是理一心，把般若智慧运用在《了凡四训》跟《感应篇》上是无漏的功德。把有漏的福报转变为无漏的功德，把念佛法门事一心转变为理一心，有好处，有很大的好处。因为我们依《了凡四训》、依念佛法门不落空，这是不着空，用金刚般若、禅宗的理论又不着有，空有两边不着，空有两边不立，这就叫中道，这个方法妙绝了！

　　【二十空门元不着。一性如来体自同。】

　　『二十空』是《涅盘经》上讲的，《大智度论》里面讲十八种空，《涅盘经》里面讲二十种空。不管讲多少种，总而言之，是一性无二性，佛说种种空是破众生种种执着。所以佛所讲的一切法无非都是药方而已，为众生治病；病治好了，药方也不要了。真性只有一个，就是健康只有一个，无论害什么病，病治好了，药一定不要。恢复健康，健康是一个，这『一性如来体自同』，就是一个健康的人。二十种空，就譬如说害二十种病用二十种药，都不要执着，病与药都不能执着。底下一段很重要，都是讲我们现在修学一些毛病。

　　【心是根。法是尘。两种犹如镜上痕。】

　　这个地方的『心是根』，「根」能生万法，是一切万法的根源。『法是尘』，这句话非常重要。法是什么？就是如来所说一切教法，告诉你这是尘，你要执着就染污了真性。所以佛法不可以执着。不但佛法不能执着，那个「心是根」也不能执着，所以说根与尘都不可以执着。这个『镜』就是比喻的真心本性，真如本性，根与尘都是本性上的障碍，有了这个东西就不能见性，离了这个东西才能够见性。底下说得好：

　　【痕垢尽除光始现。】

　　这句从比喻上说，下面是法说：

　　【心法双忘性即真。】

　　如果我们懂得这两句话，这才是真正了解佛说法的真实义，像开经偈里面讲「愿解如来真实义」，你才真正懂得佛说法的意思，佛说一切法决定不可以执着。在我们现在修学的阶段，譬如说佛法这些名相法数，我们一桩一桩要把它正确的理解。理解这些东西做什么用？诸位要晓得，大慈大悲，是为了讲给别人听的，别人要问我们能回答他的，不是为自己。为自己的，懂就懂，不懂就不懂，统统都不要，心地要清净。为众生得要学这些东西，众生还有乱七八糟的妄念，还有许多烦恼，要为他们去除，必须得修学，为他修的。为他修的，自己心清净，决定不染污。所以用清净心修，用离分别心修，这个样子，分别法相即非分别，分别就是不分别，不分别当中建立分别。所以这分别与不分别是一不是二。我们现在难在哪里？分别与不分别是二不是一，这是迷，不是觉，觉了是一不是二。所以这些我们也要懂得。由此可知，分别法相是一个阶段，是在初学阶段，自利利他。到自己入门之后，就统统摆脱掉了，一切都为众生，一定要做到是『心法双忘』，一切万法照得清清楚楚，自己的心镜决定是光明清净的、一尘不染的，这个时候就是自己入得一真法界了。下面这是感叹的话：

　　【嗟末法。恶时世。众生福薄难调制。去圣远兮邪见深。魔强法弱多怨害。】

　　永嘉大师那个时候有这种感叹，这个感叹话说的也不为过。诸位要读《六祖坛经》，想想六祖的遭遇，那人家说这几句话没错。可是到了今天，跟诸位说，魔之强，强到了极处；法之弱，衰弱到几乎要灭亡了，不绝如缕，到这个程度了。『怨害』是随时随地都能够见得到，这是我们今天这个时代。往后去还不知道要加重到若干程度，我们必须要提高警觉心，要知道自己修行。有外缘当然好，没有外缘自己一个人要会修，不能说没有外缘我就不干了，那这一生一定空过了。没有外缘自己也要干，功夫不能间断，才能有成就。度众生之事，逢人就劝化，一个人也讲，两个人也讲，人家毁谤我们在所不惜，说这个人迷信，这个人神经不正常，随他说。总而言之，我们劝人做好事，不要做坏事，劝人念佛求生西方极乐世界。他一听，二十世纪太空时代，哪里有什么西方极乐世界？还迷信？随他去、随他说，我们还是求生西方极乐世界。为什么？「一历耳根，永为道种」，是不是？我们给他下种子。他不爱听也叫他听，毁谤也叫他听，他毁谤罪完了之后，将来这个金刚种子还是会起作用的，这叫大慈大悲。

　　但是慈悲方便，诸位一定要有智慧，我在南部讲经，听到好像屏东师专，他们有一个同学，佛学社有一个同学，好像在学校里头在那里打坐，被这学校发现了，以后佛学社禁止活动，有这么一桩事情，像这个这是很值得可惜的。他自己那么做是对的，但是把学校里头佛学社的活动，因为他这个做法而被学校停止了，同学当中再没有学佛的机会了，这是很大很大的过失，断绝众生的法身慧命，

wlxg20130220

这是不可以的。所以学佛一定要有智慧，总得要顾全大众，使大家都能够得到佛法的利益，大家都能够获得得度的机缘，这个是对的。所以在必要的时候，自己不必示现这个相，何必？学校规定怎么做我们就怎么做，让学校每一个老师都欢喜，每一个同学都欢喜。在学校做个真正模范学生，那个校长一看，学佛的学生好！就鼓励大家都学佛，这个是无量功德！这么样一做，学佛不行，障碍课业，你看看这样会装魔怪样的，不准学！那糟糕，佛法断绝了。那个做法是愚痴的做法，那个做法在一般讲叫佛呆子，不能够通权达用，死在这个仪式里面、仪规里头，死在这个教下，他不晓得佛法是活泼的。

　　所以诸位同学在家里，也有同学来问过我，父母反对学佛。为什么会反对学佛？他总是有个观念，学佛有障碍、学佛不好。如果你在表现的时候，学佛样样都好，父母不但叫你学佛，他凡是认识的人，他一定劝他都学佛，学佛有好处！所以学佛，诸位晓得，大乘佛法里面从哪里学起？从地藏菩萨学起。四大菩萨这是佛法里头的四个根本法，四大纲领。地藏的孝，地藏教孝，观音教慈悲，文殊教智慧，普贤是教「一行一切行，一切行一行」，教圆融无碍。这是四个纲领，有顺序的不能颠倒的，没有孝顺谈不上慈悲，没有慈悲也谈不上般若，没有般若谈不上事事无碍，普贤行是事事无碍。《华严经》五十三参就是普贤行，理事无碍，事事无碍，所以叫大行，普贤大行。不修普贤大行不能成佛，成佛一定是普贤行，普贤行就是「心法双忘」，一切行无碍。

　　所以学佛的人第一个就是孝顺父母，为孝顺父母杀生，为孝顺父母去吃肉，都没有罪，佛菩萨看了都欢喜、都点头，很对很对，你不迷！你晓得这是什么？叫父母生欢喜心，然后才能度父母，学佛好！你首先叫父母起一个观念，学佛不好，佛法要禁止；换句话说，父母对你是最亲爱的人，你学佛自己得到佛法利益，把父母舍弃掉了，大不孝！怎么能度别的众生？先度父母、先度家人，你在家里面表现一个最优良的榜样，父母欢喜，兄弟姐妹尊敬，邻居亲戚朋友羡慕。人家问你为什么？他是学佛的，这学佛真好！这是什么？你不弘扬佛法已经是弘扬佛法，这就是身教。

　　我们现在学佛的人是什么？学佛的人都在那里消灭佛法，学这些怪模怪样的，教人一看就是佛不能学，这个东西要禁止，学校也禁止、社会也禁止、家庭也禁止，佛法不就灭掉了吗？你看看哪一部经叫我们去灭佛法的？佛部部经后面都教我们流通佛法，劝我们弘扬佛法，而我们干的是灭佛法。这就是什么？不开智慧，死在教条里头。不杀生、不能吃肉，吃肉将来要还债，这个不行，父母叫你吃的时候，不能吃，吃的时候要还债。你给人家的心里就背道而驰了。他是迷人，迷人不能跟他说清醒的话，随着他迷走，我不迷跟他迷，跟他迷我自己心里不迷，表面上迷了，心里不迷，才用这个方便，什么时候可以劝劝他，什么时候可以叫他回头，这大慈大悲！心法双忘了，什么肉不能吃？能吃，是不是？你还有这个不能吃，那个能吃，你心与法都没忘。所以要懂这个道理，佛法是活泼的。

　　戒律有「开遮持犯」，什么地方有开缘的，所以它不是死的。菩萨杀众生那大慈大悲，怜悯他众生，他要造罪业，他造罪业的时候，这个时候你讲理他也不能接受，也没有这个时间让你来劝告他，这个时候唯一的办法就是什么？看他要造罪把他杀掉。释迦牟尼佛都杀人。你们看这个经上，他老人家在因地修菩萨道的时候，有一次跟到，拿现在来说的是贸易团体，出外去经商，船上是五百个商人，带了很多财宝回来了，其中有一个人想独吞，想用毒药把那些人统统都害死，他来独吞财产。菩萨有他心通晓得了，这个人是利欲熏心，你要告诉他，你这样做将来会堕阿鼻地狱的，他决定不相信。这些财宝在面前我马上就要得到，听你什么鬼话，不能相信。那释迦牟尼佛怎么办？只好把他杀掉。杀掉什么？他不造业了。如果要不把他杀掉，他害死四百九十九个人，这个是造了很重的杀业，又吞没别人的财宝，这是盗业，杀业、盗业都具足，必定堕阿鼻地狱。

　　他现在虽然动心，还没有行为，被人杀掉，是未遂罪，轻得多了，就不要堕地狱了，他被人杀掉的时候，他没有罪过。所以在这个时候那就得开杀戒，杀戒是大慈大悲，是为了爱他，为了怜悯他，为了不叫他堕落、不叫他受罪，这个没罪过。你以恨心、嫉妒心、恶心去杀害众生有罪过的，为了慈悲心没有罪过。所以这些道理要懂，不懂怎么能持戒？不能持戒。那个不吃肉本来是为了慈悲心的，是对众生慈悲心的。如果我们叫父母能生欢喜心来吃肉，也是慈悲心，也是无量功德。所以学佛的人，依照佛法去做，断恶修善，懂得开遮持犯，权巧方便。记住！学佛的人在一切的场所，要叫一切众生生欢喜心，不要叫人讨厌，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这个才叫学佛。

　　在末法时期众生福薄，难以调驭、难调服，『调制』是什么？是制心。就是末法时期众生的心是浮动的，他不能安定，这一点学什么都困难。古时候所以人家有成就，他不是偶然的，人家跟一个老师，没有开悟的时候决定不离开的。悟了以后，老师也不会留你一天，叫你赶快走，出去参学。没有开悟，离开老师怎么样？道心就要打折扣，要打很大的折扣。譬如说你们诸位在此地，这七天刚刚有这么一点露水道心，好了，马上离开了，那个花花世界不到两个钟点又完了，又回去了。这就是不能成就的关键所在。哪里能够像古人跟老师十年、二十年、三十年，山门都不出一步，他怎么会不成功？

　　我在台湾的时候，也是福薄，没有一个地方，就是到处流浪。哪个地方要请我讲经，我就到哪里去，自己有成就，不能利益众生。我自己天天讲经，没有一天放下，这就是佛法的熏修，每天不间断，所以才有这么一点小成就。听经的人不能像我们天天听，他有间断，因为有间断，他就不能成就，他有间断，所以「一日曝之，十日寒之」，没有什么大的效果。所以我就劝很多法师，