金刚经讲义节要（第七集）

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敬摘自《净公上人金刚经讲义节要讲记十二集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


金刚经讲义节要　　（第七集）　　1995/06　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-024-0007



　　请掀开经本，第九面第七行，看「倓虚法师示此经大旨」。倓虚老法师是近代天台宗的祖师，我想在本省学佛的同修对他老人家都很熟悉，他的传记叫《影尘回忆录》，在台湾流通得很普遍。老法师有《金刚经讲义》，这个地方的几句话就是从《讲义》里面节录出来的，说得很简单、很扼要，而把本经的旨趣、利益都为我们说出来。他说本经第一个是「离相」，第二个是「无住」，第三个是「无法」，这三桩事情说明了学佛的同修要想消业障，证得三身，成就佛果，《般若经》上的确是简单明了。

　　「离相，成就解脱，消诸业」。我们常常觉得，也常常听说，业障深重，业障要如何去消除？这是每位学佛的同修都非常关心的大事情。《金刚经》在一切经中知名度最高，而为大众所欢迎、所接受的，当然有它的特色，那就是无论是说理、说事都讲得很详细、很扼要。因此无论修学哪个宗派、哪个法门，几乎没有不读《金刚经》的。如果依照《金刚经》的原理原则来修行，我们相信这一生当中他一定有成就。为什么说一定有成就？因为它能消业障，业障消除必定能证果。消业障一定要离相。世尊在本经里面为我们说出为什么要离相，相要怎么个离法，离了相之后有什么好处，这都说出来了。它的功德是消诸业，就是业障，成就解脱，成就解脱用现在的话来说就是得大自在。

　　第二，世尊在本经教给我们「无住」，这个离相就是降伏其心，无住是一切都不能住，这句话要用现代的话来讲就是心里面不可以有牵挂，有一丝毫牵挂就是住，这个住就是牵挂的意思。心里面有一丝毫的牵挂就不行，必须一丝毫牵挂都没有，这个心才清净。无住就是真心，真心无住，有住就是妄心，心的真妄可以从这个地方来观察。真心就是智慧，前面所说的实相般若，所以才成就般若。我们今天智慧不能现前，这个心里面妄想执着太多，忧虑牵挂太多，所以般若智慧不能现前。因此佛教给我们应无所住，无所住就对了。真的到忧虑牵挂都没有了，这个惑障就破除，惑是迷惑颠倒，智慧开了，不再迷惑颠倒。

　　第三个，本经为我们说明「无法」，法是一切万法，不但说的是世间法，连佛法也包括在其中。为什么说无？因为一切法，这世间法、出世间法，全都是因缘所生。因缘所生没有自性，就是没有自体，所谓当体即空，这是叫我们认识环境的真相，世出世间环境的真相。真相明白之后，前面两条才能够做得到，我们才真正肯离相，真正肯无住。世间人所以着相，心里面处处执着，原因就是不了解事实真相，以为世出世间这些现象是真有，所以在一切相中患得患失。没有得到，希望得到它，得到之后又唯恐它失去，所以生无量无边的烦恼。其实这个三条已经把整个《金刚般若波罗蜜经》都说尽了。

　　底下说，「破三心，除四相，为发心之要务」。三心跟四相在底下，我们翻过来，须菩提尊者在本经一开端就向世尊请教，「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心」，这是尊者请教的第一个问题，菩提心要怎么发？我们每位学佛的同修，哪一个不是念念希望发菩提心，而菩提心就是发不出来，原因在哪里？就是这段所说的，我们执着有三心、执着有四相，于是乎三心、四相就把菩提心给障碍住，想发也发不出来。三心是虚妄的，绝对不是真实的，佛法里面凡是讲到真跟妄它有个标准，这个标准很好懂，凡是会变的就是虚妄的。它会变、它是生灭的，这就是虚妄的；如果是不变的、永恒的，那就是真的。所以佛告诉我们，真心是不生不灭的，真心是不会变的，永远不变。我们看这个三心，过去心、现在心、未来心，《金刚经》讲的这三心不可得。既然有个过去、现在、未来，诸位想想，它就是无常，它就是变化，它有过去、现在、未来，这就是有变化，这就不是常住、不是永恒。这种心不可得，它是生灭心，前面念头灭了，后面念头又生，永远不停，无法控制。

　　如果要想将这个生灭心暂时把它控制住，保持一个不生灭的样子，这在佛法就叫做禅定，有禅定的功夫能够把这个妄心保持着，不让它起变化。但是保持的时间不是永恒的，是有期限的，这个期限的长短就是你定功的浅深。如果说永远保持而不会变，那就真心显露，功夫要用，要一直的用下去，用禅定的功夫。《楞严经》上告诉我们，「净极光通达」，净到极处就明心见性。那个光是什么？光是自性里面的实相般若，就是般若现前。般若现前，真心就显露，妄心没有了，过去心、现在心、未来心都没有了，这不可得。圣人没有这个妄心，这三心没有。我们凡夫虽有，不可得，虽有，这是个幻相而已。这条很重要，一般凡夫分别执着，这是大病，能分别、能执着的就是这个心。如果你一下子觉悟、明白了，这个心是假的、是虚妄的，你对于一切境界自然就不会再分别、不会再执着了，能分别、能执着的心不可得。

　　所执着的外面境界，那就是「四相」，四相就是「我执与法执」，就是两种执着。「我相、人相，由相对假立」，可见它不是真的，因为有执着有我相，跟我相对的称之为人相。由此可知，这个人相的范围非常广大，跟我相对的都叫人相，所有一切相对的统统叫人相，它的范围很广，从相对上建立的。换句话说，我没有了，人就没有了，它是二边相对建立的，一边没有，那边自然就没有了。「众生相，由缘和合假立」，

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这个众生怎么说？就是指我跟人。我相、人相从哪里来的？众缘和合而现的。生是生起，众是众缘，许多的因缘聚合而生起的现象，这就叫众生相。所以世法、佛法都是众生相，没有一样不是众生相，众缘和合，没有自体，当体皆空，不是实在的。从这里面又产生了个「寿者相」，寿者相就是我们现在讲的时间，产生这么一个抽象的概念。众缘和合的相现起来它一定会存在一段时期，不是立刻就消失的，会存在一段时期，这个存在一段时期我们叫它做寿命。其实这也是我们看错了，「由相续假而立」。实在说前面那个三心，三心是能变，那个心是生灭的，不是常住的。生灭心变现出来的现象，那个现象也是生灭法。所谓这个相能够停留一段时期，只是这个相的相续相，我们要明白这个道理。正如同我们看电影，在银幕上看的画面，我们看那个相停留一段时期，其实它里面一张一张底片在那里交换，这个显出来的相是相续相。所有一切相是这么个现象，不是真的。

　　彻底明了这个事实，能变的心是假的，所现的相也是假的，你的心就定了，完全觉悟了。觉悟了的人就得大自在。纵然这里爆发战争，原子弹掉在头上，你还在那看烟火，挺好看的。与你有没有关系？毫无关系。晓得什么？一切都是幻相，不是真的，都是假的，没有一样是真的。一切的灾难、苦厄你全都超越了，就是像《心经》上所讲的，般若智慧现前，像观世音菩萨一样，「行深般若波罗蜜多，照见五蕴皆空」，这个合起来五蕴皆空，事相是色蕴，三心是受想行识，这五蕴皆空，一切苦厄你超越了。超越，前面讲你证得三身，你证得三德，法身、般若、解脱，得大自在。

　　本经世尊为我们说这个道理，说出这个事实，破除我们的妄想执着。「破处即是显处」，显是什么？显是真心，显是实相，破处就是显处，「是同时，是一时」。我们从倓老这几句话当中就能够体会《金刚经》的价值，《金刚经》之可贵，《金刚经》不能不学。纵然我们没有能力依照这个方法来修学，没有能力是指我们自己的烦恼业障太重，佛教给我们的，我们也听懂了，做不到。做不到也要做，不能做到百分之百，百分之五十大概也做不到，能够做到百分之五、百分之十就很管用，烦恼就轻，妄念就少。再用到念佛法门，功夫容易得力，我们想念到功夫成片、一心不乱，《金刚经》的确帮很大的忙。前面这段概要的介绍就讲到此地，下面我们就读到经文。

　　请看经文的第一段，「证信序」。凡是科题上我们标的数目字就是经文的小段，我们把它称作小节也可以，小段也可以。江味农居士将这部经总共分为一百八十四小段，像这样的段落分作一百八十四段，他有详细的科判。这个科判我们印在后面，给诸位同修做参考，科判在我们经文二百八十一面的后面，这个表解。他的科判分得很详细，序分就是前面的两段，第一段「证信序」，第二段是「发起序」，这两段都属于序分。请看经文：

　　【如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。】

　　「东晋道安法师」，道安法师跟罗什大师是同时代的人，鸠摩罗什到中国来，道安法师亲近他，以罗什为师。前面曾经跟诸位简单介绍过鸠摩罗什大师，罗什大师弟子当中非常杰出的有四个人，道安法师是其中之一，可以说是罗什大师的传人。「分判一切诸经为序、正宗、流通三分。此说初起，闻者多疑」。这是道安法师的发现，现在人所谓说发明，他发现了佛经本身有这三个大段落，有序、有正宗、有流通，这是他老人家说的。在当时佛法到中国来，中国朝野对于佛法非常尊重，道安法师提出这个分法，许多人不以为然，认为这个把佛经分裂，这是对佛法的不恭敬，这是大不敬，所以不少人责备他。到后来印度亲光法师的《佛地论》传到中国来，翻成中文，原来亲光大师对于古印度的典籍也把它分段，那个分的方法跟道安法师讲的非常接近。

　　「嗣就正于东来梵德」，梵德是印度的这些大德，他们到中国来，把《佛地论》传到中国来。「乃知西土亦如是分科，遂悦服成为定则」。这样大家对于道安法师才佩服了，称赞道安法师这个分法叫弥天高判，对他非常尊重。从此以后佛门里面讲经、批注都用这个方法。而这个方法是愈分愈细，譬如序分里头又分序、正、流通，这样就变成九分，九分里面每分里头又分序、正、流通，九九就八十一分，愈分愈细，愈细经的章法脉络愈清楚，思想体系也愈明了。这个方法以后不但佛法依学的沙门他们普遍采用，就是连儒家读书人也采取这个方法。再后来有所谓章句之学，章句之学就是从佛法科判里面脱胎来的，从这里头变现出来的。

　　经里面这段有很长的故事，故事如果要细说，大概一个星期都说不完，详细的记载在《大智度论》里面，《大智度论》里头解释「如是我闻」好像就有四卷之多。底下「舍卫国祇树给孤独园」是很好听的一段故事，给孤独长者黄金布地，像这些故事我们都省略掉了。本经这三分，「序分：自如是我闻——敷座而坐」，就是这个本子上所分的小段，第一段跟第二段，序分。「正宗分：时长老须菩提——是名法相」，这一段长，正说，从第三小段到一百七十九段，所以这段经很长。「流通分：须菩提，若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施」，一直到「信受奉行」，第一百八十段到一百八十四段。这是江味农居士他的分法。

　　我们继续看批注的底下一个小节，「如是我闻至千二百五十人俱一段，是证信序」。序分里头的证信序，证是证明，阿难尊者为我们做证明，当时结集大会里面所有参与的这些阿罗汉为我们作证，这部经确实是释迦牟尼佛所说的。证信序里面本身就有六小段。我们看底下讲的，「凡结集一经，必具六缘，乃克成就」，经典要留传于后世必须要具备六个条件。第一个要「信」，信是讲信实，这个传话的人要真实，决定不能有虚假，必须字字句句都是佛当年亲口所说的，不可以加自己的意见，信这一字是讲这个。第二是「闻」，必须亲闻，亲自听佛所说的，

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而不是传闻。某人听佛说的，我再听他说的，这传闻，传闻就不能说完全可靠，必须要亲闻。「时」，这是在什么时候说的；「主」，是什么人说的、谁说的；「处」是处所，在哪个地方说的；佛说经一定有听众，所以第六有「众」，有当时哪些人在座同时听佛说法。这六个条件统统具足我们才能相信。「此一段经文，六缘具足」，『如是』是信成就；『我闻』是闻，这个「我」是阿难尊者自称，他亲自听到的；『一时』，时成就；『佛』是主成就；『在舍卫国祇树给孤独园』是处所成就，在这个地方讲的；『与大比丘众千二百五十人俱』，这是众成就。所以这段文里面这六个条件统统具备。

　　下面我们再来简单解释这段经文里面所含的意思，含义极深，我们明白了，这个地方就学习很多的东西。先解释「如是」，「不异为如，无非曰是」，这是这两个字从字面上最浅显的说法，不异就是没有两样，完全相同，这叫如；无非曰是，非是不一样，没有不一样，完全是一样的，这叫是。「《华严经》云：信为道元功德母，长养一切诸善法」，这是说明信是我们修学的基础、修学的根本，我们修学能不能成就就决定在这个信字上。信谁？你跟哪个人学你就要信这个人。你不信，这个人再有学问、再有本事，你也学不到。如果真正具足信心，这个人纵然是学问、智慧、能力有限，你的成就可能超过他，所谓是「青出于蓝而胜于蓝」。由此可知，我们修学成败的关键不在乎老师的智慧、德能，在乎自己的信心。为什么会有这个现象？实在讲本经世尊已经为我们说破，佛讲「信心清净，则生实相」，信心到清净就明心见性，真心就显露，这说明这个字重要。这是《华严经》上的两句话，信是道之元，元是原始、是根本，功德之母，无量无边的功德都从信心里面生出来的。长养一切诸善法，世出世间善法都依赖信心，从信心出生，从信心发扬光大，就是这个意思。

　　「看经闻法，贵在如实会得其意」，这是教给我们修学的方法，这是重要的纲领，如实是没有错会意，真正能够体会到佛在经上所讲的义趣。「果能消融归我自性，则受用无穷」，我们常讲要把它消化掉，不能囫囵吞枣，要把它消化掉，消融归我自性，你就真的有受用了。这是很不容易的一桩事情，消归自性是真实的功夫，类似我们一般讲读书心得，读书真正有心得就有受用，虽读书而没有心得那得不到受用。所谓心得就是佛法讲的「消归自性」，这个心性里面他真有悟处、真有体会，那就有味道。所以我们常讲的法喜充满，他真正有所领会。一部经典，尤其像这样的大经、深经，如来从自性当中圆满的流露，它的义趣是无量无边的，你每天去体会，是永远体会不尽的，这个味道就深长了。从我们今天初发心学起，一直到你证到等觉菩萨、成佛，味道愈来愈浓，你体会得愈来愈深、愈来愈广。千万不要以为《金刚经》我念过了，里头讲什么我都知道，那你是完全没有心得，与自性毫不相关，真叫做白念了。所以要懂得体会。从哪里体会？我们这细细讲解，你逐渐会尝到。

　　下面我们讲「如是」的意思，这两个字的意思无限的深广，节要只不过是个开端，简简单单的为大家介绍。你要在这个里面体会到意思，得到法喜了，我就劝你进一步去读江味农居士的《讲义》，《讲义》讲得很详细。虽然很详细，《讲义》的分量超过这个十倍都不止，我们这个册子大概只有《讲义》的十分之一不到，大概只是百分之六、七而已，百分之六、七我们节录下来的。可是江味农居士说，他一生能够在《金刚经》上体会的义趣彷佛大海之一滴。《金刚经》像大海，他尝到的味道是大海水的一滴。他这个话是不是客气话？不是的，他是老实话、真实话，确实如此。你才晓得这经义真的是无量无边。虽然是义趣无量，尝到一滴也受用无穷，我们这一生都够用了。

　　「如，生佛本具之性体，真实之际如如不动」。我们这里有几句话，少数的是我读这个《讲义》编写节要补充进去的。我们是修净土，所以有净土宗东西不少，像这里面「真实之际」就是《无量寿经》上的。生是众生，佛是诸佛，众生跟诸佛本性本来具足的性体，我们常讲「真如本性」，这个如就是真如、就是自性。世出世间所有一切法都是真如自性变现之物，所变现的这些相，这些相在佛经里面讲叫十法界依正庄严，现在世间所讲宇宙万法，这个宇宙万法跟十法界依正庄严意思是相同的，从哪里来的？真如本性变现出来的。真如性体是能变，宇宙万法是所变，能变跟所变是一不是二，这叫如。所变的相跟能变的体，相如其体，体如其相，这叫如。实在说这个意思很难懂，所以古大德讲经，这不得已用比喻来说，譬如「以金作器，器器皆金」，就是比喻如的意思。金是体，能造这些器具的，所有器具都是黄金造的。譬如我们用黄金做手镯、做项链、做耳环、做杯、做盘，做这些器皿，样子不一样，形相不相同，千千万万种，再多种，你问他什么东西做的？黄金做的。器就是金，金就是器，器如其金，金如其器，这是一不是二。

　　所以我们要问真如本性在哪里？那就好比问黄金在哪里？黄金找不到。殊不知器器皆金，这些黄金造的器皿随便拈一个统统都是。我们没有悟的人，问你真如本性在哪里？不晓得，答不出来。你看禅宗语录里头，真如本性在哪里？那个悟了的人，随便拈一个东西比画比画，老和尚点点头没错，拿一块瓦块、掐一片树叶摇摇晃就是的。所以明白人他懂得，确实。我们今天听到这个消息了，以后人家问你，真如本性在哪里？你也拿去比画比画，你那个比画不对，就错了。所以这个东西学不得的。你比的，人家一看，马脚就露出来了，不是那么回事情。所以现在禅宗里面参学，很多都是学那样子，学那表面，里头真正的内容没有学到。从语录里头学的这些是口头禅，这不是真的是假的，对自己没有一丝毫受用，这个我们要知道。

　　真实之际，真实之际用我们现在的话来说它是真理。如如不动，这性体从来不动，不动就是告诉你没有生灭，它不是生灭法，

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它是真的、它是永恒的、它是不生不灭的。所现的相分，说实在话也是永恒的，也不是生灭的。不是生灭，我们为什么把它变成生灭？这个问题不可以不知道。它本来不是生灭的，为什么会变成生灭？我们举个很简单的例子，譬如我们端着这茶碗没动，的确是不动，一分钟应该可以不动，一分钟保持不动。如果你拿一个电影摄影机来照照一分钟，然后在银幕上放出来，是不是动的？不动。你为什么会变成动的？因为你那是用生灭心，所以看到不生不灭也变成生灭，就这么个道理。我们用的是三心，所以看到一切法本来是不生不灭的，全都变成生灭法了。不但六凡是生灭法，四圣也是生灭法，在我们眼光里头是生灭法。再告诉诸位一个老实话，要是反过来，诸佛菩萨他看四圣是不生不灭，他看我们六凡也不生不灭。为什么？人家用的是不生不灭的真心，一真一切真，一妄一切妄，我们是错用了心！世尊在这部经里头把这个道理、事实真相为我们说出来，希望我们觉悟，希望我们回头。回头怎么样？把妄心舍掉，用真心，那就入了佛的知见，所谓入佛知见。这是如的一点简单的意思。

　　「是，开化显示当下即是」，开化显示这四个字也是《无量寿经》上的，就是显示，禅家所谓当下即是，当下就是现前，佛在哪里？当下即是；般若在哪里？也当下即是。所谓的是你能不能承当？这承当是你是不是真的明白、真的觉悟了？一切都是真实，这就是直下承当。金刚般若在哪里？当下即是，我们读这两个字要明白这个意思。而这两个字是指这部经《金刚般若波罗蜜经》，就在我们日常生活当中，穿衣吃饭、处事待人接物，时时处处从来没有离开，这当下即是。用佛法的术语就是说「性相不二，理事一如」，这都是现实生活，于是我们才真正能得受用。

　　「我闻」，我是阿难尊者，闻是他亲自听闻的，这是就字面上的解释。而它所含的意思，我是真我，不是假我，不是《金刚经》上讲的我相、人相的我，我见、人见之我，不是那个我，那是假的。「即心佛众生，三无差别，常乐我净之我，破空间障碍」。这个三无差别，经论里头常说，心是真心，真心能现相；妄心能变，妄心能够叫这个现相产生变化。妄心是什么心？分别心、妄想心、执着心，它能够改变相状。《华严经》跟唯识经论里面分析得很详细。佛与众生，这是举两个例子，这两个字就是代表了十法界，说的十法界的正报，说正报当然包含了依报，十法界依正庄严在此地用佛、众生做代表。心是能变，十法界依正庄严是所变，这里头没有差别。前面讲就如同以金作器，器器皆金，我们拿黄金做个佛像、做个菩萨像，这是佛；做个人像，做个小猫、小狗的像，那是众生相，没有差别，三无差别，这个意思在此地。

　　常乐我净，常是永远没有变，真常，说明不生不灭。这个生灭是假的不是真的，这个诸位要知道，虽然给你讲的，我们众生是生灭心，看的是生灭境界，但是生灭不是真的是假的，真的是不生不灭。所以真的叫一真法界，常就是真常。乐就是里面没有苦，永远没有苦，一切苦都没有这叫乐，乐的定义在此地。我们世间人讲的乐，苦乐之乐，那个乐还是苦，在佛法里面叫坏苦，乐没有了就苦，所以就坏苦。这乐的境界现前很乐，那个境界不能永恒，境界失去你就苦了，所以这个乐不是真的。何况这个乐，乐极生悲它会变成苦。听说昨天晚上什么学生在飙舞，跳得很高兴，如果继续不断叫他跳上七天七夜，一个个叫苦连天了。不是很乐吗？乐会变成苦，所以它是假的不是真的。苦是真的，苦不会变成乐，譬如人家用鞭子打你，打一鞭很痛，打十鞭更痛，不会说打到后来会哈哈大笑，会乐起来，不可能的。乐会变成苦，跳舞很乐，跳上一天一夜就苦了；吃东西很乐，继续不断叫你吃十碗、二十碗，苦了，你都求饶命了。乐会变成苦，苦不会变成乐。所以你要晓得，什么是真的、什么是假的。所以说离开苦与乐那叫真乐，常乐我净之乐，是苦乐二边都没有，这叫真乐。

　　我是真我，我是主宰、自在的意思。从这个定义上来看，我们现在没有我，自己不能做主，自己要能做主，哪个人不希望年年十八？你为什么会老？为什么会病？你做不了主，所以主宰的意思没有。自在，我们很想自在，处处有妨碍，不自在。所以从定义上看，这个我有名无实。可是佛法给我们说，你只要证得自性，真的有我，你确实得自在，确实自己做主宰。譬如我们看到，不要看佛果地上，看菩萨就自在，《普门品》里面讲观世音菩萨，其实每尊菩萨都像观世音菩萨一样，随类化身，应以什么身得度他就变化一个什么身，这个自在，这是自己真正能做得了主宰的，千变万化。净是清净，永远没有污染，也就是说，永远没有妄想，永远没有执着，妄想执着是染污，他的心永远清净。所以这个我是常乐我净之我。空间的障碍破除，我们讲超越了空间。

　　「闻，返闻闻自性」，在《楞严经．观世音菩萨耳根圆通章》，观音菩萨闻跟我们闻不一样，我们这个闻听了音声就有分别、就有执着，心里面就生烦恼，常生烦恼；人家闻的音声，他是闻的自性，他向内闻，我们向外闻，这不一样的。我们闻到外面音声就向外头攀缘，他闻到外面声音回过头来去照自性，功夫差别在此地。一回头，所谓回头是岸，一回头心就清净，妄想烦恼不生，他生智慧，这是返闻的好处。所以人时时刻刻、念念之中要知道回头，回头就自在。我们中国人常讲的吉祥如意，如意做的形状，如意头是弯过来的，叫回首如意。从前做大官的人、富贵长者手上常常拿个如意，拿如意是干什么？警惕自己的，看到这回头，回头就如意，不回头就糟了，一回头就自在。这回头有知足的意思，知足就常乐；不回头就是不知足，不知足就苦难无边，一知足、一回头就自在了，叫回首如意。观音菩萨教给我们，闻要懂得回头，要懂得返闻；换句话说，我们见色要懂得返视，六根在六尘境界上要晓得回头，一回头心就清净了，贪瞋痴慢就没有了。这是观世音菩萨修行他所用的功夫，

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观音菩萨之所以能够成就道业就是他懂得回头，时时回头、事事回头，时时刻刻他知道回头，观音菩萨所修的。

　　下面讲「一时」，这条真的是很难懂，特别是初学佛的人。我初学的时候，对于这两个字困惑了好多年，心里面疑惑，疑是很大的障碍。古来大德批注里头的确是讲得很清楚，我们看不懂。阿难尊者既然记忆力那么强，世尊所讲的话他都能记得住，这个经在哪年哪月哪日讲的他都忘掉，囫囵吞枣用个一时来搪塞，这使我们对经文往往就难以相信，他没有把日月记下来。固然有人说印度那个时候没统一，每个部落用的历法不一样，而世尊说法是在许多地方说，那些历法是不相同。不相同也没有关系，也可以记下来，比一时总让人能够生起信心。所以到后来才明白了，那个一时好。为什么？时间是假的不是真的。现在我们明白，你看我们跟美国就有时差，南北极跟我们这里时间就不一样，我们这里一年三百六十五天，南北极一年就是一个白天、一个晚上。在他们那里，如果说一个白天、一个晚上就算一天的话，那在南北极一年它只一天。没有离开地球，这个时间就搞乱掉！何况要讲到外层空间、其它星球，那当然更不能谈。所以在百法里面，时间、空间都归纳在不相应行法里面，不相应行法用现代的话来说是抽象的概念，不是事实。而事实？事实就是一时。

　　「十世古今，不离当念。三际心不可得，破时间障碍」。我们没有人能够回到过去，没有人能够跨越到未来，为什么不能？有时间的障碍。时间虽然是假的，根本没有这个东西，但是你有这个概念，你有这个妄想、有这个执着，这个妄想执着就产生了重大的障碍。所以佛告诉我们，真的没有时间，也没有空间。因为没有时间，所以过去无量劫跟未来无量劫都在眼前，一时。好像我们看电影，我们看到后面底片，底片完全摆在你面前，不是过去、现在、未来统聚在一起吗？那就一时。放在机器放映的时候有过去、有现在、有未来，你到幕后看底片是一时，三际不可得！换句话说，你要能把这个障碍突破了，过去就在眼前，未来也在眼前，你全都见到了。这个世界在眼前，阿弥陀佛十万亿佛国土也在眼前，空间突破了，没有空间，所以十方无量无边诸佛剎土六道轮回、十法界都在眼前。用什么方法突破的？一心。

　　你看净土宗里面讲的，也直截了当教你修一心不乱，一心那个时间就是一时，那个空间就是一真。我们现在用的三心二意，这是我们跟佛菩萨不一样，佛菩萨用一心，我们用三心二意。一心是真心，三心不是前面讲的过去、现在、未来，不是讲这个三心，唯识里面讲的心意识这叫三心，我们用心意识。二意？二意就是第六意识跟第七识，第七识叫意根，第六叫意识，这叫二意。不但六道凡夫，小乘的声闻、缘觉，大乘的权教菩萨，都是用这个心。这是世尊在楞严会上所呵斥的、所说的，我们错用了心。若能用真心，真心就是《金刚经》上所讲的「无住生心」，你能用无住心，无住心是真心，离念是真心，能用真心，十法界依正庄严过去、现在、未来你统统见到了。诸位要晓得，这不是神通，没什么了不起，本能！佛说一切众生都有这个能力，毫不稀奇。诸佛菩萨这个能力现前，他没障碍；我们这个能力不现前，是因为你有障碍。虽有障碍，你的能力并没有丧失，还在！只要把障碍去掉，你的智慧、德能就又现前、又起作用，是这么一回事情。

　　世尊在这部经上，文字虽然不多，也把这个现象为我们讲得很清楚、很明白。所以一个人修定，在定中他能够突破时空。为什么？定里面虽然时间不长，他在短暂时间当中，他的分别执着心真的放下，恢复到一心。古时候智者大师读《法华经》，读到「药王品」，他入定，读经读入定了。定中见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还到那里去听了一次。出定之后告诉人，世尊灵山一会现在还没散，他去参加过一次，时间、空间突破。我们看近代《虚云老和尚年谱》，虚老和尚入定到兜率天，兜率天听弥勒菩萨讲经说法，在兜率天还遇到几个熟人，过去的这些老法师往生的，真的生到兜率天，他到那里去见到。超越时空，用定功能够超越，得定的时候；换句话说，三界六道的情形他没有障碍了。三界六道之外的，那要相当深的定功才能突破。这就是你禅定功夫愈深，你突破的面愈广，你所见到东西愈多。

　　所以这世间有种种预言，预言从哪来的？不外乎两种，一种靠数理推论的，那是比量，有的时候推错，推测的。另外一种就是定中的境界，那是现量境界，他亲眼见到的，那个决定不错。在中国古老的预言当中，像黄檗禅师他所说的，那是定中的境界。但是他那个预言像谜语一样很难懂，必须事情过去之后才恍然大悟他说的是什么，事情没有来之前，你念他那个东西不会懂的。这就所谓是天机不可泄露，泄露会叫人人心惶惶，这是他老人家的慈悲。这就说明人家在定中能见到。如果我们念佛要念到一心不乱，不必看他这个，我们自己也看出来，也明了了！一切要靠自己，不要依赖别人，才是正确的。这是一时的意思。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，

wlxg20130220

是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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