发起菩萨殊胜志乐经（第五集）

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敬摘自《净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记十二集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，

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微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


发起菩萨殊胜志乐经　　（第五集）　　1996/10　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：15-011-0005



　　请掀开经本第十六面，最后一行看起。

　　【尔时世尊。赞弥勒菩萨言。善哉善哉。弥勒。善能演说如是譬喻。无能伺求说其短者。】

　　这几句话是总结前面的一段经文。世尊赞叹弥勒菩萨说得非常之好。接着世尊再告诉弥勒菩萨，说：

　　【弥勒。以是因缘。汝应当知有四辩才一切诸佛之所宣说。有四辩才一切诸佛之所遮止。】

　　这一段开示非常重要，使我们能够清楚容易辨别是佛法，还是非佛法。「辩才」，佛有辩才，魔也有辩才，没有辩才，他怎么会有那么多人相信？那么多人崇奉？他也有无碍辩才。所以佛在此地说，有四种辩才是一切诸佛所赞叹的，这是佛法；另外有四种辩才也是无碍辩才，是诸佛如来所禁止的，决定不许的。如果是佛的弟子、比丘或者是菩萨，说法与佛所说的不相应，那我们就很清楚，他说法不如法，必须与佛所说要相应。我们看看下面经文：

　　【云何名为有四辩才一切诸佛之所宣说。所谓利益相应。非不利益相应。与法相应。非不与法相应。烦恼灭尽相应。非与烦恼增长相应。涅盘功德相应。非与生死过漏相应。弥勒。是为一切诸佛之所宣说四种辩才。】

　　「云何名为有四辩才一切诸佛之所宣说」？这是佛赞叹的，诸佛如来所宣说的。

　　第一，「所谓利益相应，非不利益相应」。佛菩萨为一切众生说法，目的是要令一切众生得真实的利益。所谓真实的利益，如果说现前佛给我们得利益，来世不得利益、后世不得利益，这不是佛说的。佛所说的决定能教我们来世、后世、生生世世都得利益，这个才是佛法。所以「非不利益相应」，不是与那个没有利益的相应。

　　佛的话意思很深很广，世间人往往眼光短浅，只看到眼前一点小利，而没有仔细去省察，他得这一点小利要付出多少代价？他没有从这上面去想！如果冷静的观察，就知道这种小利的确是得不偿失。如果心地不清净，来生因此而堕三途，那这个损害就太大了，这个决定不是佛所说的。

　　就眼前来说，眼前得利益，我们讲一个最简单的，佛法是令人常生欢喜心，佛法决定不会给人有压力。如果生活上有压力、精神上有压力、物质上有压力，这决定不是佛法。佛不与人压力。

　　这个话说出来，诸位同修恐怕还有少数听不懂的。什么叫压力？我举一个例子，你就明白了。你们到佛堂来要不要布施、供养？多少要布施一点、供养一点。有些人碍于面子，在自己财力不足的时候，背高利贷来供养，要付很重的利息！这是不是压力？这是佛决定不许可的。

　　你进佛门来需不需要供养？说实在的话，佛不需要你财供养。佛要的是什么？依教奉行供养。你看《普贤菩萨行愿品》里面讲到「广修供养」，一切财供养都不如法供养。法供养里面第一条就是如教修行，佛在经上怎么讲的，我们就怎样照作，这是真供养！

　　这个经我们刚刚念过，佛教给我们，在这个时代，怎样修学才能够免除一切障碍，而得到有所成就？佛教给我们四法。四法里面第一个，「不求他过」，我们有没有做到？我们是不是处处找人家的麻烦、处处看人的缺点？你能做到这一条就真供养，哪里会给你压力！这就叫相应，利益相应。

　　第二，「与法相应，非不与法相应」。这是说决定不会与法不相应，决定与法相应。法是指什么？诸佛如来所说的经典。一定跟经典里面所讲的道理、方法、境界都相应。若有违背，这个辩才就不是佛菩萨所赞叹的。

　　第三，「烦恼灭尽相应，非与烦恼增长相应」。这一点诸位学佛总要记住，特别与第一句讲的利益相应。你学佛如果功夫得力，也就是说你学得很好、你修得很好，从哪个地方看出来？你的烦恼少了。大的阶段来看，一定是一年比一年少，烦恼少了。烦恼少了，智慧就增长，身心就清净，这是一定的道理。如果功夫更好的，那是月月都不一样。如果你能够觉察到月月有进步；这个有进步就是烦恼轻，一个月比一个月轻，贪瞋痴慢逐渐没有了，身心健康，智能增长，你念佛就真有把握了，决定得生。

　　所以佛法一定是教你断烦恼、开智慧。假如你学佛学得烦恼一年比一年多，那就坏了，你不是学的佛，你是学的魔。魔跟佛恰好相反，魔是教你烦恼要增长，一年比一年多。佛是教你烦恼少，一年比一年少。这是佛跟魔很明显的对照。我们从成果上来检点、来观察，

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我们到底是学的佛，还是学的魔？

　　第四，「涅盘功德相应，非与生死过漏相应」。涅盘是梵语，它的意思是不生不灭。不生不灭能求得到吗？求得到。这是佛法修学的最后目标，就是要入涅盘的境界。涅盘就是没有生灭的这个境界。佛告诉我们，六道有生死，生死轮回！十法界里面也有变易生死，像声闻、缘觉、菩萨有变易生死。在如来果地上，两种生死都没有了，分段生死灭了，变易生死也灭了，这个就叫做大涅盘。佛所讲的一切法，一定是循着这一个方向，一定是向着这一个目标。

　　假如魔说法，那就不一样了。魔是教你生生世世不要离开生死轮回，永远在六道里面打转，在魔掌控制之下！特别是大乘佛法，经上常说无量法门，八万四千法门，法是方法，门是门径；方法门径虽然很多很多，目标方向是一个，「大涅盘」。因此《金刚经》上，佛说「是法平等，无有高下」，所有法门都是平等的，都可以帮助你证得大涅盘的境界。

　　为什么我们在这么多的法门里面，还要选择？法门是平等，我们的根性不平等。如果这个法门不适合我自己的根性，我修学起来就困难。人生时间很短，在这样短暂的时间里，我们要是修不成功，这一生就空过了。因此，选择法门就非常重要。

　　这么多的法门，我们到底选哪一个法门好？实在说我们的烦恼很重，习气很深，也没有善根福德，更没有智慧，这么多法门摆在那里，怎么个选法？

　　这一桩事情，世尊当年在世的时候，已经看得很清楚很明白了。他老人家真是慈悲到了极处，在《大集经》上就有一段开示，如果自己没有能力选择法门，你就遵循佛这个开示。

　　佛说在正法时期，佛灭度后第一个一千年，「戒律成就」，你能够严持戒律，就能证果。这个证果不要说得很深，在一般讲是阿罗汉果，就是有能力超越六道轮回。即使不能证阿罗汉果，如果证得须陀洹果，那也很可观。须陀洹入流，入圣人之流。证得须陀洹之后，在天上人间七次往来就超越轮回，这算是成就了。

　　佛说像法时期，「禅定成就」，就是佛灭度第二个一千年。这个时候正是佛法从印度传到中国来，所以中国的禅宗特别兴盛，这是在第二个阶段成就的法门。

　　第三个阶段，就是末法时期，佛灭度二千年以后，人的根性一代不如一代，烦恼习气特重，持戒不能成就，参禅连得定都得不到。佛告诉我们，这一个时期，「净土成就」。你能够老实念佛，带业往生，这个成就超越前面两种之上！前面两种只能脱离六道轮回，还不能脱离十法界。净土往生到西方极乐世界，就超越十法界。所以这个法门是无比的殊胜，我们自己没有智慧、没有能力选择，听佛的话。佛替我们选择净土法门，我们就依教奉行，就可以了。这个就是与大涅盘相应，绝对不是与生死轮回相应。

　　「弥勒，是为一切诸佛之所宣说四种辩才」。以上这四种辩才是诸佛菩萨所宣说的正法。再看下面经文：

　　【弥勒。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。欲说法者。应当安住如是辩才。若善男子善女人等。有信顺心。当于是人而生佛想。作教师想。亦于是人听受其法。何以故。是人所说。当知皆是一切如来之所宣说。一切诸佛诚实之语。弥勒。若有诽谤此四辩才。言非佛说。不生尊重恭敬之心。是人以怨憎故。于彼一切诸佛如来所说辩才。皆生诽谤。诽谤法已作坏法业。作坏法已当堕恶道。是故弥勒。若有净信诸善男子。为欲解脱诽谤正法业因缘者。不以憎嫉人故而憎嫉于法。不以人过失故而于法生过。不以于人怨故而于法亦怨。】

　　「弥勒，若比丘比丘尼，优婆塞优婆夷」，这把出家在家的两种菩萨都说了。

　　「欲说法者」，你们要发愿，弘法利生为别人讲经说法，把佛法介绍给广大的群众。

　　佛在此地特别嘱咐，「应当安住如是辩才」。你要牢牢记住佛讲的这四个原则，一定要遵守！

　　「若善男子善女人等，有信顺心，当于是人而生佛想、作教师想，亦于是人听受其法」。这是说听众。作听众的，应当有什么样态度？讲经说法的人，要依据前面四个原则。而作听众的，佛在此地也说，应当相信、应当要顺从，对于说法的人要尊敬，要把他当作佛来看待。因为升座说法，代佛讲经，一分恭敬心得一分利益，十分恭敬得十分利益。所以这个恭敬，实在讲并不是恭敬讲经的这个人，而是因这个人把自己的恭敬心引发出来，恭敬是性德，是真如本性里面良知良能，用这个来引发起来！

　　「作教师想」，把他看作老师。

　　「亦于是人听受其法」，向他学习。

　　「何以故？是人所说，当知皆是一切如来之所宣说，一切诸佛诚实之语」。这个人依照经教来宣讲，没讲错，句句话都没有离开经义。经文的意义是如来真诚之语，他没有讲错。这是教给我们，在这一个时代说法、听法的态度，心态都说出来了。我们能够如法修学，就能够得到佛法真实的利益。

　　「弥勒，若有诽谤此四辩才」，这是从反面来说。的确在这个时代，常常会发生这些事情，有人诽谤，诽谤这四种说法：与利益相应、与法相应、与烦恼灭尽相应、与涅盘功德相应。

　　哪些人诽谤？当然是魔！「言非佛说，不生尊重恭敬之心，是人以怨憎故」，怨是埋怨，憎是憎恨。说这四个原则非佛说。

　　「于彼一切诸佛如来所说辩才，皆生诽谤。诽谤法已作坏法业」，坏法业就是破坏佛法。

　　「作坏法已当堕恶道」。经上讲得很清楚，必定堕阿鼻地狱。这些事情跟这个经一开端，佛所讲的公案没有两样。

　　「是故弥勒，若有净信诸善男子，为欲解脱诽谤正法业因缘者，不以憎嫉人故而憎嫉于法，不以人过失故而于法生过，不以于人怨故而于法亦怨」。这一段的开示太好了。这是说，已往我们没有闻到正法，造了诽谤三宝的罪业，想想我们自己有没有？如果有，今天读到这个经，听到这个佛法，自己省悟过来，要忏悔自己的业障。有没有方法？佛在此地就是教给我们这个。如果我们有意无意诽谤了佛法，谤法罪业很重！能够觉悟过来、能够回头，

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还是善男子、还是善女人；毕竟你还有很深厚的善根。

　　所以，「为欲解脱诽谤正法业因缘者」。过去曾经诽谤正法，现在想把这个罪业解脱，解除造的这个罪业，免堕地狱。佛在此地教给我们，「不以憎嫉人故而憎嫉于法」。

　　不但佛这样教给我们，在中国古老的时候，古圣先贤也是这样教给我们，所谓「不迁怒」！佛在此地教我们不迁怒，不贰过。我们讨厌这个人，但是这个人说的法是正法，不是邪法，不能因为讨厌这个人，我也讨厌这个法了；不因这一个人有过失，我们认为他的法也有过失，这样做就错了。所以，我们讨厌他这个人，人有过失、有缺点，仔细听听他说的法有没有过失？如果说的是正法，我们可以跟他学，不必学他的做人，我们听他说法，我们跟他学法。

　　「不以于人怨故而于法亦怨」，这是因人怨，怨憎这个人而诽谤法，那就大错特错！这是佛教给我们，如果过去曾经有意无意诽谤三宝，我们把这个观念改过来，这就是忏悔的第一步！再看下面这一段经文：

　　【弥勒。云何名为四种辩才一切诸佛之所遮止。所谓非利益相应。不与利益相应。非法相应。不与法相应。烦恼相应。不与烦恼灭尽相应。生死相应。不与涅盘功德相应。弥勒。是为一切诸佛之所遮止四种辩才。】

　　「弥勒，云何名为四种辩才一切诸佛之所遮止」？这是佛所不许可的，佛决定不赞成的这四种辩才。这四种辩才不是诸佛菩萨所用的，这四种跟前面四种恰好相反。

　　第一，「所谓非利益相应，不与利益相应」。他所讲的绝对没有利益。没有利益为什么有那么多人相信？为什么有那么多人跟他学？这就是我刚才讲，这个利益是很浅很小的利益，利益的时间很短暂，但是要付出很大的代价。来生决定不得利益，后生就更不必说了。这个就是不与利益相应，非利益相应。

　　第二，「非法相应，不与法相应」。他跟佛所讲的理论、方法与境界一定是相违背的，这就是跟佛说的不一样了。

　　第三，「烦恼相应」。如果你对佛法没有深刻的研究，你不知道他讲的如法不如法，但是这个地方你很容易检查得出来。你跟他修学多烦恼，这是与烦恼相应。他们提倡的是增长贪瞋痴慢，而不是断贪瞋痴慢。也许他的话说得很好听：「我们是在烦恼中断烦恼」，你能断得了吗？这个话下面弥勒菩萨有问。

　　所以佛教法身大士、大菩萨的那一些言语，都被他们学去了。学去之后仿冒佛法，欺骗众生。你跟他学决定是烦恼天天增长，你心不会得清净！所以他「不与烦恼灭尽相应」。

　　第四，「生死相应，不与涅盘功德相应」。他跟你生死相应，来生还要继续不断搞轮回。这不是佛说的，这个要记住！不但有法师这样教信徒，法师自己也发这个愿，他不求了生死，他不求往生西方极乐世界。他求的是什么？我要生生世世当法师，大慈大悲，救苦救难！这个世间众生太苦了，他来生转世还要来当法师。话是满好听的，你来生能不能得人身？如果不得人身，那好了，就算你当法师，你到畜生道当法师，饿鬼道当法师。地狱道里面没有法师。你究竟到那哪一道去？这个决定不是佛说。起这个心、动这个念，决定不是佛弟子，与佛教诲完全相违背。

　　「弥勒，是为一切诸佛之所遮止四种辩才」。上面讲的这四种，都是佛完全禁止的，决不是佛说的，也决不是佛弟子所说的。

　　下面弥勒菩萨代我们提出一个疑问，我们要仔细的来听：

　　【尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。如佛所说。若有辩才增长生死。非诸如来之所宣说。云何世尊。说诸烦恼。能为菩萨利益之事。又复称赞摄取生死。而能圆满菩提分法。如是等辩。岂非如来之所说耶。】

　　「尔时弥勒菩萨白佛言：世尊，如佛所说，若有辩才增长生死，非诸如来之所宣说」。你看，佛讲了四句，他只取这一句，因为这一句最明显最容易检查。

　　「云何世尊，说诸烦恼，能为菩萨利益之事？又复称赞摄取生死，而能圆满菩提分法？如是等辩，岂非如来之所说耶」？这个话问得很好，好像跟佛前面所讲的话完全有矛盾。这个话的意思，就是我们平常常常听到的：「烦恼即菩提，生死即涅盘。」「烦恼即菩提」，不要断烦恼，烦恼就是菩提；生死就是涅盘，也不必了生死。这个话是不是佛说的？的确佛说过。

　　可是诸位要晓得，这个不是佛对初学人说的。佛这个话是对谁说的？对法身大士说的。试问你是不是法身大士？法身大士见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，破一品无明，证一分法身。那样的人，佛才跟他讲「生死即涅盘，烦恼即菩提」。你们也许听说过入「不二法门」，这不是初学人的境界。这是什么人的境界？起码也要像禅宗六祖惠能大师那样的人，遇佛才给他说这个法，这叫不二法。

　　如果我们拿《坛经》六祖惠能大师对印宗的答复，用那个模式来套，你就很清楚。他们两个第一次见面，就是在现在的广州光孝寺，风动、幡动的故事。印宗知道他是五祖大师的传人，对他非常恭敬礼遇，向他请教：「你在黄梅常常听五祖开示，五祖有没有讲禅定、解脱？他是怎么讲的。」惠能大师没有直接答复他，他只说：「禅定、解脱是二法，佛法是不二法，二法不是佛法。」

　　你要知道生死跟涅盘是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。烦恼跟菩提也是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法。这是对法身大士说的，不是对普通人说的。我们是烦恼业障深重的凡夫，怎么能学那些人！佛说的没有错，我们不懂佛的意思、不解佛的意思。弥勒菩萨在此地提出这个问题来，非常重要！免得我们在末法时期被这些邪师所迷惑。

　　差不多是将近三十年前的事情。当年我在学佛的时候，出了家，我出家两年才受戒。受戒之后，我住在大溪香云寺，那个时候的香云寺破破烂烂的，没有人管理的一个破庙；不像现在修得很漂亮。我们住在那里，生活非常艰苦。我在大溪关帝庙讲经，一个星期讲两次，收一点供养维持生活。那时候庙里住了五个人。

　　大溪有个斋明寺，屈上师在那里传密法，派人来通知我们，

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希望我们五个人去拜他作老师，跟他学密。他提出条件，每一个人津贴我们三百块钱伙食费。我们那个住持济光老和尚（现在都不在了，都走了），听到这个话很高兴：「我们一个月有一千五百块钱的收入。」那个时候一千五很值钱！就召集我们几个人来开会，说是上师有这个好意，想收留我们。

　　我听了这个话之后，原本对上师很尊敬的；上师这一个举动，我对他那个尊敬心没有了。所以我就给我们庙里几个人说：「假如我们去拜他作老师，想跟他学法，他一脚把我们踢出来，我佩服他，他真的是上师。现在我们没找他，他还来利诱，诱惑我们去，我们这个人就只值三百块吗？三百块就卖身投靠了吗？」以后这些人都不敢讲话。要知道密是最上乘的佛法，我们有没有资格学密？我们自己问自己，没有资格。

　　我学佛第一个指导我的老师是章嘉大师，这是密宗的大德。所以密里面的情形，我知道的很多。密好像是我们学校的研究所、博士班一样，我们是什么程度？小学程度都没有，他居然叫我们念博士班，发博士学位给我们。这是假的，不是真的！你欺骗别人可以，欺骗不了我！这一段里面就是说这些事情。

　　今天这个社会，许许多多迷惑人的事情。有说「即身成佛」，你能成得了佛？说实在话，即身堕地狱，不是即身成佛。要知道，什么是密？密是《金刚经》上「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」那个标准他做到了，这有资格学，这个可以不要断烦恼。为什么不用断烦恼？没有烦恼，菩提也没有；烦恼、菩提俱不可得，你入这个境界了。这那里是我们凡夫的境界！所以，你的妄想、分别、执着统统断掉了，你才有资格学密。如果你还有妄想、分别、执着，显教里面的利益你都得不到，那个密就更不必说了。

　　密宗里常讲，不学密不能成佛，这一句话对不对？对，一点没错。每一个人都要学密，你才能成佛。什么时候学密？八地菩萨，八地菩萨叫不动地，你将来证到八地，佛就教给你这个法门。你现在是哪一地的菩萨？所以千万不要被人骗了。

　　我的老师，好！我跟章嘉大师三年，他没有传我密，知道我不够资格！你才开始学。他教我学什么？教我在戒律上打基础。密法是建立在显教的基础上，显教是建立在戒律的基础上。所以这是真正的好老师，他教给我基础。现在无智之人，被蒙骗、迷惑的不晓得有多少？这一段经文在此地太好了。

　　弥勒菩萨这一提出来，你看下面世尊怎样教导我们：

　　【佛告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。我今问汝随汝意答。若有说言。菩萨为欲圆满成就菩提分故。摄取生死。又复说言。以诸烦恼为利益事。如是说者。为与利益相应。非利益相应。为与法相应。非法相应。弥勒菩萨。白佛言。世尊。若正说者。则与义利相应与法相应。能令菩萨菩提分法得圆满故。】

　　佛反过来问他，告诉他，随你的意思答复。

　　「若有说言：菩萨为欲圆满成就菩提分故，摄取生死。又复说言：以诸烦恼为利益事」。佛法里确实有这个讲法，但是底下的话重要了。

　　「如是说者，为与利益相应，非利益相应？为与法相应，非法相应」？佛这两句话问得很好。这两句话与利益相不相应？与法相不相应？相应的是佛说的，不相应的非佛所说。

　　「弥勒菩萨白佛言：世尊，若正说者，则与义利相应」，就是与利相应。「义利」是正当的利益。

　　「与法相应，能令菩萨菩提分法得圆满故」。这个没错，这是法身大士，对他们来讲这是正说。

　　【佛言弥勒。若说菩萨为欲圆满菩提分故摄取生死。说诸烦恼能为菩萨利益之事。如是辩才诸佛如来之所宣说。何以故。弥勒。此诸菩萨得法自在。所起烦恼无有过失。是为菩萨善巧方便。非诸声闻缘觉境界。】

　　像《地藏经》上地藏菩萨所说的「我不入地狱，谁入地狱」。地藏菩萨，行。我们听了这个话也发起大慈悲心，跟到地藏菩萨一起入地狱；那就完全错了。所以那是诸佛如来果地上的事情，不是凡夫有这种能力。

　　「说诸烦恼能为菩萨利益之事，如是辩才诸佛如来之所宣说。何以故？弥勒，此诸菩萨得法自在」。你看，佛说这种法是对哪些菩萨说的？得法自在，是对这种菩萨说的。如果于法还不自在的，佛决定不说这个法。得法自在的是什么菩萨？法身大士，也就是刚才讲了入不二法门，这种人最低限度已经破一品无明，证一分法身。佛对他们所讲的跟对我们初学人讲的不一样，不是一个讲法。

　　你看看，他们「所起烦恼无有过失」。他们表现的这个烦恼还没有过失，为什么？他的心清净，心很自在！换句话说，这一些法身大士是「烦恼即菩提」，他烦恼是度众生的一种方式。我们在《华严经》五十三参里面看到，甘露火王用瞋恚度众生。瞋恚是大烦恼，他有瞋恚之相，他的心地清凉自在，一片慈悲。

　　这个话我们很难理解。你想一想，父母教训儿女，有的时候有打有骂，也是一副很难看的面孔，为什么？爱护他，成就他，不是真的恨他。他对别人为什么不用这个手段？对自己儿女用这个手段是爱护，别人儿女与自己不相干，所以笑脸常开！我们在五十三参里面看到。此地所说的跟《华严经》对照一下，很有趣味。所以他们「所起烦恼无有过失」。

　　「是为菩萨善巧方便，非诸声闻缘觉境界」。声闻、阿罗汉、辟支佛不是他们的境界，他们做不到！他们尚且做不到，我们凡夫怎么能做到？这个一定要知道。那个高级的佛法，我们应该知道、应当明了，但是决定不能学习，我们没到那个境界。

　　【弥勒。若有烦恼。不能为他作利益事。亦不能满菩提分法。而发起者。不与义利相应。不与法相应。但为下劣善根因者。菩萨于中宁舍身命。亦不随彼烦恼而行。何以故。弥勒。有异菩萨得智力故。于诸烦恼现有攀缘。有异菩萨无智力故。于诸烦恼增上执着。】

　　这一段开示非常要紧。我们今天如果听到有人来给我们说这些话，我们不能够随顺！你要是随顺的话，你是随顺做恶，你是随顺堕三途。如果是逼不得已，自己心里面要明白，

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要真正忏悔。善的我们要随顺，恶的决定不能随顺。你要随顺的时候，那就是「但为下劣善根因者」。「下劣」是三途、恶道！一个真正佛弟子、真正修菩萨道的，「宁舍身命」，我们也不能够随顺烦恼行。

　　「何以故？弥勒，有异菩萨得智力故，于诸烦恼现有攀缘」。这是讲法身大士他们是示现的。「异菩萨」是已经得清净心的菩萨，像《无量寿经》上讲的清净平等觉。他真的得清净心、平等心，一切境缘当中觉而不迷，这个菩萨有智慧，他的般若智慧现前。「于诸烦恼现有攀缘」，那是利益众生，他是用这个做手段，所以他没有过失。他能干，我们不能干！

　　诸位在历史上看《济公传》，现在好像有拍成电视剧。济公喜欢喝酒，他有没有因酒误事、有没有喝醉过？没有！近代的，我们晓得有一位金山活佛，民国初年，江苏镇江金山寺的妙善法师。他的那个行为跟济公差不多，没有什么两样，也是邋里邋遢的。他的饮食、生活起居非常随便，没有一点拘束，这是我们学佛的人不能学的。你看他吃饭，一次可以吃二、三十碗没事，几天不吃饭也没事。

　　在台湾，曾经有一位乐观法师跟他很熟，跟他在一起住过。乐观法师写了一本《金山活佛的传记》。有一天他拉到乐观吃饭，一碗一碗给他装，不知不觉的吃了十碗，那是他加持的。

　　乐观曾经问他，「吃这么多难道不胀吗？」

　　他说：「你没有听说佛法里面讲不增不减吗？」

　　人家有不增不减的本事，这是我们不能学的，我们像他那样一定会生病。他能够到不增不减，吃再多都不增，不吃又不减，他有这个能力，这是我们普通人不能学的。

　　「有异菩萨无智力故」，就是说没有智能、没有神通道力这一类的菩萨，他有妄想、分别、执着。「于诸烦恼增上执着」。你要这样学的时候，那个烦恼更增加了。

　　这一段开示太重要了。我们今天在这个社会上，无论在哪个地方都见到这些现象，自己一定要明白、要了解。

　　再看底下这一段，说明法身大士与初学的菩萨不一样：

　　【尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。如我解佛所说义。若诸菩萨。于后末世五百岁中。乐欲离诸业障缠缚。自无损害而得解脱。是人当于菩萨行中深生信解。于他过失不生分别。志求如来真实功德。佛言如是如是。弥勒。是故当于诸菩萨等方便行中。深生信解。何以故。慧行菩萨方便之行。难信解故。】

　　「若诸菩萨，于后末世五百岁中」，就是指我们现代这一些学佛的人，无论在家出家。

　　底下讲了五桩事情。第一，「乐欲离诸业障缠缚」，乐是爱好、希望，希望我们离开业障缠缚。我们就是这个希望。

　　第二，「自无损害而得解脱」，能够在这一生修学过程当中，没有损害而能够得解除烦恼，脱离生死轮回。

　　「是人当于菩萨行中深生信解」。如果你希望在这一生当中达到这两个目标，这两个目标是非常纯正的。第一个目标，就是消业障。说消业障，大家都懂。这一句话就是「乐欲离诸业障缠缚」，就是消业障；第二句就是了脱生死轮回。下面菩萨就说出，如果你学佛以这个为目标，你要用什么样的心态来修行，「是人当于菩萨行中深生信解」。

　　这一部经所讲的就是菩萨行。你对于这一部经上所讲的要深深的信解，要相信，要明了。世尊在这一部经上第一句话教给我们的，「不求他过，不举人罪」，摆在第一条！弥勒菩萨在这里也重复「于他过失不生分别」。

　　学佛从哪里学起？从这里学起。不要找别人的过失，不要看别人的过失，不要说别人的过失，从这个地方下手。我们想想，这一句话的意思太深了。因为现在人最大的毛病就是说人家的过失，张家长，李家短。不碰头就罢了，一碰头总是说别人的过失，都不说自己过失。佛所以把这个列在第一条，就是治你这个重病。你这一条病治不好的时候，其它的病没救了。你们今天明白了，我们学佛从哪里学起？不要说人家过失，从这里学起。

　　这个毛病习气太重了，天天注意看人家的过失，你是什么心？你的心怎么会清净？心不清净，念佛也不能往生，这一条是大病，我们都疏忽了，都没有注意到这个事情。今天读这个经的时候，仔细想一想，真有道理！再想到六祖大师讲的，「若真修道人，不见世间过」，你看跟此地佛讲的完全相应。

　　第二，「志求如来真实功德」。我们自己的目标在哪里？就是求如来真实功德。如来是谁？真如本性。《金刚经》上讲得很清楚，凡是讲「如来」都是从自性上说的，讲「诸佛」是从形相上说的。此地不说「志求诸佛真实功德」，说诸佛是从外表、相上讲的，讲如来是从性上讲的，心性自性的真实功德。这个开示就重要了。

　　「佛言如是如是」。弥勒菩萨这个说法，世尊给他印证。印证就是佛说的，佛讲弥勒菩萨所讲的完全正确。

　　「弥勒，是故当于诸菩萨等方便行中，深生信解」。佛给他作证，也特别强调一下，就是「当于菩萨行中深生信解」。前面弥勒说了，后面世尊又说，让我们断疑生信。

　　「何以故？慧行菩萨方便之行，难信解故」。慧行菩萨就是法身大士，佛对他们讲「烦恼即菩提，生死即涅盘」，不是对别人说的。他们是方便之行，这个意思太深了，不是声闻、缘觉、凡夫所能够理解的。我们看起来，他们的行径不可思议。

　　【弥勒。譬如须陀洹人示凡夫行。如是凡夫。与须陀洹位各差别。凡夫愚人。以贪瞋痴之所缠故堕诸恶道。而须陀洹于贪瞋痴善能了达。终不堕落三恶道耳。】

　　「弥勒，譬如须陀洹人示凡夫行」。这是佛举一个修行证果最低位次的例子。最低的须陀洹跟我们就不一样，须陀洹示现凡夫，假装凡夫，他不是真凡夫！

　　「如是凡夫，与须陀洹位各差别」。真的凡夫跟须陀洹两个比，差别就很大。

　　「凡夫愚人，以贪瞋痴之所缠故堕诸恶道」。凡夫一天到晚起心动念，贪瞋痴慢。学佛也是贪瞋痴慢，甚至于出家还搞贪瞋痴慢，讲经说法也是贪瞋痴慢。前面不是说，供养恭敬多了，讲的声音就大；供养小了，就不想讲了，

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赶快要走；都是搞贪瞋痴慢。将来到哪里去？堕诸恶道，这是凡夫。

　　「而须陀洹于贪瞋痴善能了达，终不堕落三恶道耳」。佛给我们讲得很清楚，小乘须陀洹已经断三界八十八品见惑，八十一品思惑统统没有断，他贪瞋痴都有，贪瞋痴没断。虽有贪瞋痴，他明了通达了，所以虽起贪瞋痴这个念头，他也不堕三恶道。人家的本事在此地，你怎么能比得上人家？我们对于贪瞋痴慢是迷而不觉，他们对于贪瞋痴是觉而不迷；觉而不迷，他就有能力不堕三恶道，这是举一个明显的例子。凡夫比不上须陀洹，何况慧行菩萨！慧行是法身大士。

　　【弥勒。慧行菩萨亦复如是。于贪瞋痴习气未断。彼亦别余初业菩萨。何以故。其心不为烦恼所覆。不同初业诸菩萨等。钝行菩萨无有善巧。同诸凡夫不能出离。弥勒。慧行菩萨一切重罪。以智慧力悉能摧灭。亦不因彼堕于恶道。】

　　这个慧行菩萨，破一品无明，证一分法身。贪瞋痴断了，确实没有了；见思烦恼断了，尘沙无明断了。虽然断了，他还有点习气，习气没断，这个不碍事。习气很不好懂，古人有个比喻，让我们从比喻当中体会。譬如酒瓶，酒倒得干干净净，一滴都没有了，里面也擦得干干净净，确实没有了，闻一闻还有味道，那叫习气。习气还有，实际上他真的断掉了，他确实没有了，他还有点习气。

　　「彼亦别余初业菩萨」。他也跟那些初业菩萨不一样。

　　「何以故？其心不为烦恼所覆，不同初业诸菩萨等。钝行菩萨无有善巧，同诸凡夫不能出离」。慧行菩萨习气不断，而烦恼真的断干净了，确实没有了。他跟初业菩萨不一样，别就是差别，不相同。为什么？

　　「其心不为烦恼所覆」。覆是障碍。烦恼再不会对他产生任何障碍了，所以他不同于初业菩萨。

　　钝行菩萨就是钝根的菩萨，就是这个经上讲的没有智慧的菩萨。初学的菩萨跟没有智慧的菩萨，跟凡夫一样，「无有善巧，同诸凡夫不能出离」。不能出离六道，不能脱离三界。

　　「弥勒，慧行菩萨一切重罪」，重罪是习气里面所现的。像《华严经》上五十三参，我们看到这些慧行菩萨。胜热婆罗门的愚痴、甘露火王的瞋恚、伐苏蜜多女的贪爱，这三个人代表贪瞋痴三毒烦恼，这是「一切重罪」。

　　「以智慧力悉能摧灭，亦不因彼堕于恶道」。智慧力是他们观行离相，虽然表现的是造作恶业的样子，但是心地清净，一尘不染，对一切众生真的是大慈大悲，只是用这个手段来教化众生而已。所以他们不堕恶道，不但不在六道里面，他也不在十法界里，他们常住一真法界。我们要清楚要明了，不要在这个地方产生误会，那就错了。晓得自己的身分、自己的能力，我们对这些人只有敬仰，决不能够学习，学习就坏了。

　　【弥勒。譬如有人。于大火聚投以薪木数数添之。如是添已。其焰转炽弥更增明无有尽灭。弥勒。慧行菩萨亦复如是。以智慧火烧烦恼薪。数数添于烦恼薪木。如是添已。智慧之火转更增明无有尽灭。弥勒。如是如是。慧行菩萨智慧之力。善巧方便难可了知。】

　　「弥勒，譬如有人，于大火聚投以薪木数数添之。如是添已，其焰转炽弥更增明无有尽灭」。这是举一个比喻。譬如有人烧着一盆火，不断的在加柴火，于是这个火愈烧愈猛愈盛，火的光明愈来愈明亮，这就是「烦恼即菩提」。烦恼是薪、是柴火，投在火里面使这个光明更炽盛，是这个意思。

　　「弥勒，慧行菩萨亦复如是，以智慧火烧烦恼薪」。火光代表智慧。添的薪、柴木，那就是烦恼，烦恼投进去，他的智慧更大，所以「烦恼即菩提」。

　　「如是添已，智慧之火转更增明无有尽灭。弥勒，如是如是，慧行菩萨智慧之力，善巧方便难可了知」。这是普通人不知道的。他们的境界太高了，他们所证的太深了，所以烦恼对他是增长智慧的。烦恼对我们是帮助我们要堕三途，要感苦报的，完全不相同。

　　底下这一段，佛特别教诲我们，初学的菩萨要明了名闻利养的过失。因为在这个时代，无论是出家在家，发心行菩萨道，做弘法利生的工作，名闻利养可以说很快的就现前。你要不知道这个利害，往往就被它拖下去了，那真正可惜！所以佛在此地特别提出警告。请看经文：

　　【尔时弥勒菩萨摩诃萨。白佛言。世尊。初业菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。当舍何法。当修何法。未生慧力能令出生。已生慧力能令增长。】

　　他问的正是我们心里面所希求的。初业菩萨就是初学的菩萨。既然出家了，这个出家的意思是广义的，并不是剃了头，穿上宽袍大袖就是出家人，这未必是出家。此地这个「出家」，确确实实心里面把烦恼、贪爱舍掉了，这叫出家。出烦恼家、出生死家，六道轮回是家，超越六道轮回那就是出家。没有能够超越六道轮回，你还是在家。

　　六道轮回怎么造成的？烦恼造成的。所以心里面有是非人我，有贪瞋痴慢，你就没有出家。如果心里面舍掉了是非人我，不再有贪瞋痴慢，你就出家了。

　　初出家的人，智慧没开，希望开智慧。那就是「当舍何法，当修何法」。我们应当舍哪些？应当修哪些？使我们能够得到「未生慧力能令出生，已生慧力能令增长」。没有生的智慧能够生起来，已经生的智慧会增长，不会退掉。所以弥勒菩萨问的这个，正是我们所希求的。

　　底下佛的开示，我们就要注意了。

　　【佛告弥勒菩萨言。弥勒。初业菩萨既出家已。欲令慧力而得增长。当于利养知其过失。应须舍离。若好愦闹世俗言话。耽着睡眠广营众务。乐诸戏 论。如是过失皆应远离。是故应舍利养。修于少欲。舍诸愦闹乐于寂静。舍诸世话观于实义。初夜后夜远离睡眠。观察思惟随行修习。舍于众务及诸戏论。修出世道慈念众生。】

　　菩萨问当舍何法？佛在此地明白告诉我们，要舍名闻利养。舍名闻利养之先，先要晓得名闻利养的过失。你知道它的过失，你自自然然就会舍离了。

　　「若好愦闹世俗言话，耽着睡眠广营众务，乐诸戏论，如是过失皆应离，是故应舍利养」。后头特别加一句「是故应舍利养」。你看佛在这一句话里面，

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把利养重复两句，这就知道这个过失的根本在利养。如果不贪利养，其它的过失很容易舍掉。贪着利养，其它的这些过失也不容易舍掉。此地所讲的这些过失，卷下这一卷专门说这问题。

　　「愦闹」就是热闹，毫无利益的热闹场所。

　　「世俗言话」，言话就是我们今天讲的言论，这一些言论都不能帮人了生死、出三界。所以世俗言论的范围非常之广，可以说除了佛法之外，都是世俗言论。因为你没有离开三界，没有离开六道。

　　「耽着睡眠」，贪睡。

　　「广营众务」，营是经营，务是事务，广是多，众也是多。一天到晚去经营，许许多多都是与道业不相干的这些事业，做这些。

　　「乐诸戏论」，喜欢戏论。

　　这些都是过失，重大的过失。佛在此地教给我们「皆应远离」，不能够贪着，要远远的避开。

　　这里面最重要的就是利养，「是故应舍利养」。这是讲你当舍何法，这些东西要舍离。

　　下面是当修的，应该修什么？所修的就是跟这些相反的，反面就是你所要修的。

　　「修于少欲」。真正修行人，真正想在这一生当中往生西方极乐世界，第一个条件「少欲」。欲是欲望，欲望要减少。少到什么程度？我们这一天三餐饭吃得饱，有一件衣服穿得暖，有个小房子可以遮避风雨，够了！你的心就安了，心安了才能办道，也就是说，你才能够得清净心。

　　不要看别人住大房子，出门开高级轿车；不要去看这些，不要跟人家比赛这个。你不要看那个车很漂亮，往哪里开？往地狱、饿鬼、畜生道在开。你看清楚的时候，不对劲！别看我们没有车，我们走路，我们往西方极乐世界走，不一样！方向目标不相同。一定要看清楚。他们天天在搞贪瞋痴，烦恼增长。我们是智慧增长，一天心比一天清净，要懂得少欲，要知道知足，少欲知足是我们修行的根本。

　　「舍诸愦闹」，要离开热闹的场所，。

　　「乐于寂静」，他心是定的，他能够在很安静的环境里面，住得很自在。现在人的话，就是甘于寂寞，这个人有功夫！有多少人受不了寂寞，他要热闹，不热闹他的日子过不下去，他要烦恼！

　　「舍诸世话观于实义」。实义是什么？宇宙人生的真相，你要用智慧去观察宇宙人生的真相。真相是什么？《金刚经》上说的「三心不可得」、「诸法缘生，当体皆空」，那是实义，那是诸法的真相。

　　「初夜后夜远离睡眠」。这是佛劝我们，最好每天睡眠四小时。四小时就是中夜，中夜就是晚上十点钟到两点钟，这是中夜。这是睡眠的时候，不要把大好的光阴浪费掉了，应当把这些宝贵的时间用来念佛。

　　「观察思惟随行修习」。「观察思惟」都是正智慧，八正道里面的正思惟，正智慧。「随行修习」，行是在日常生活处事待人接物当中去修，去学习。

　　「舍于众务及诸戏论」。事愈少愈好，多事不如少事，少事不如无事。这个不是消极，人人无事，天下太平！个个人都安居乐业。世界为什么这么乱？好人太多了。什么是好人？好人好（耗）事，好（耗）事的好人太多了。无事的人得自在，那得真的享受。

　　「修出世道慈念众生」，一心一意求生净土。能够慈悲一切众生，就是把念佛法门尽心尽力劝导一切众生，这就是「慈念众生」。唯独这个法门，能帮助一个人在一生当中了生死、出三界。好，我们今天就讲到此地。   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！





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南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛

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《须摩提经》云：尔时文殊师利法王子。告妙慧言。汝住何法发斯诚愿。妙慧答言。文殊师利非所问也。何以故。于法界中无所住故。又问。云何名为菩提。答曰。无分别法是名菩提。又问。云何名为菩萨。答曰。一切诸法等虚空相。是名菩萨。又问。云何名为菩提之行。答曰。犹如阳焰谷响之行。是菩提行。又问。依何密意作如是说。答曰。我于此中不见少法密非密者。又问。若如是者。一切凡夫应即菩提。答曰。汝谓菩提异凡夫耶。莫作是见。何以故。此等皆同一法界相非取非舍。无成坏故。又问。于此义中能解了者。其数几何。答曰。如若干幻化心心所量。若干幻化众生能了斯义。文殊师利言。幻化本无。何有如是心心所法。答曰。法界亦尔非有非无。乃至如来亦复如是。



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