净土大经科注（第三四六集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人净土大经科注讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净土大经科注    （第三四六集）　　2012/5/18　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0346


　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》七百五十八页第五行，看第三，这看起：
　　「《弥陀疏钞》云：着事而迷理，类童蒙读古圣之书。昏穉未开，仅能读文，了不解义。所谓终日念佛，不知佛念者也」。昨天我们学到此地，今天接着往下面看，这都是《疏钞》里头的原文。「执理而遗事，比贫士获豪家之券，自云巨富，不知数他人宝，于己何涉」。这些比喻都不难懂。着事迷理有障碍，执理而遗事也有障碍，所以理事都要能够通达，不但修学佛法没障碍，在我们日常生活当中待人接物也不会有障碍，理事要圆融。事虽然是假的，不能说它没有，它有。就好比作梦，作梦，有没有这个事？有，真有这个事，醒过来还记得梦中境界。世间事跟梦中事很相似，虽有其事，不要执著，就不妨碍。理是空的，空不能说它无。为什么？它能现万法，虽然一无所有，它能够现一切法，所以空不等于无，空等于有，空有是一体，空有不二，这才能圆融。圆融，障碍就没有了，所以理事无碍，事事无碍，这个学佛才真正得受用，得大自在。执著理，把真正修行疏忽了，信愿持名疏忽了，不能往生。这就好比贫士获豪家之券，穷人拿到豪富之家像财物清单这一类的，现在银行每个月寄给你这些帐单，你拿到了。拿到，不是自己的钱，别人的。自云巨富，自以为是自己的，不知数他人宝，看到别人帐单上有，与自己毫不相关，就类似这种情形。
　　「所谓虽知即佛即心」，这个道理学佛人都懂，也都会说，「自性弥陀，唯心净土」，都会讲。但是我们这个身还是凡夫身，还是造的一身罪业，居住在地球上，灾难这么多，不是净土。是故就理来讲，「则无可念」。理上说，自性里头没有佛，自性里头什么都没有，你念什么？无可念。但是不念不行。所以就事上来讲，「则无可念中，吾固念之」，我要执著，我一定要念，这什么？事！理上虽无可念，事上我拼命去念。「以念即无念」，这个道理要懂，知道这个道理，我虽然念，我不执著这个念。念不念？真念。念念与无念相应，念即无念，无念即念，「故理事双修，即本智而求佛智。夫然后谓之大智也」。
　　我们现在在迷，如何把这个迷再恢复到觉悟，那就用念佛的方法。这个方法，阿弥陀佛教给我们的，释迦牟尼佛教给我们的，十方一切诸佛教给我们的，决定没有错误。声声佛号，声声自性，用这个办法把自性念出来。明白这个道理，在日常生活当中也要跟念佛一样，理事双融，理事不二。理，万法皆空，《般若经》上告诉我们，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这个理决定要相信，决定是真的。可是我们现在迷了，迷了时候，从自性里变现这些现象，就同作梦一样。我们现在是在梦中，比别人强一点，别人在梦中不知道作梦，我们知道在作梦。知道在作梦，就晓得梦中都是虚妄的，应该如何应对？不起心、不动念、不分别、不执著，这就是诸佛与法身大士他们应对的方法。我们把它学过来，这一切法可以受用，不能占有，占有就苦了，不能占有。
　　灾难来了，有很多人要预备怎么样来应付，储存粮食，储存这个东西。我们觉得有没有这个必要？人家这么做，我们看了，很好；那个人根本不做，也很好。大难来的时候，上天还要留你，到时候必定会照顾你。就像虚云老和尚拜山、朝山，三步一拜，路上生了重病，那个病没有人照顾，会死人的。文殊菩萨就变一个乞丐，化一个乞丐来照顾他，照顾十几天，把他的病照顾好，他继续再去朝山。虚云和尚没有预料到，不知道这个事情。对于这些事情，我们有坚定的信心，我们遇到那一天，走投无路的时候，肯定有人来照顾你。那个照顾你的人，不是阿弥陀佛，就是观音菩萨，肯定他会来！我们起心动念，他就知道了，起的心正，这就有感应。
　　所以怎样才合情、合理、合法？随缘。如果有人帮助你，准备这些东西，很好，可以接受。没有人？没有人就不必了，老实念佛，求生净土。到时候自自然然，没得吃，有人找东西给你吃。虚老和尚沿门托钵，这个时候病倒了，附近周围都没有村庄、没有人家，怎么办？文殊菩萨变一个乞丐，他去化缘来供养你、来照顾你；病了，需要医药，他到山上去采药。学佛的人连这个信心都没有，那就不会有感应了。坚定不移的信心，相信这些事情都是真的，诸佛菩萨时时刻刻跟我们在一起，只是他没有现相，我们没有觉察到他，他真的在我们身边。为什么？他是法性身，法性身遍一切处、遍一切时。法性身没有现象，我们常讲没有物质现象，没有念头的现象，也没有自然现象。虽然在我们身边，我们一丝毫都不能觉察。什么人才能觉察他们存在，跟我们根本没有分离？大乘经上说八地以上，八地以上知道。八地快成佛了，这是法身的大菩萨。
　　念佛确实是念而无念，无念而念。为什么说念而无念？我们把四相放下了。四相：我相、人相、众生相、寿者相，《金刚经》上所说。这个四相不执著，不执著不就是无念吗？不执著我（我相），谁念？这就是无念。可是我们声声南无阿弥陀佛，清清楚楚，了了分明，那就是念。念跟无念是一不是二，念即无念，无念即念，这个念佛的功夫就深，这样的心是真心，用真心念佛，不是分别心，不是执著心，也没有起心动念。凡夫的心起心动念、分别执著，所以他念即是念，无念即是无念，他的念断断续续，念力不深。
　　理事双修，

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即本智而求佛智。本智是心，佛智是事；本智是理、是性、是自性，佛智是事相。这个人修行，烦恼习气断了，成佛了，这是事。约事，我们所说的就事而论，则无可念中，我们念念相续，真念。这才叫做大智，真实智慧，不偏有，也不偏空；不执著相，也不执著性，一切法都不执著。假的不执著，真的也不执著。执著真的，错了，真就变成假了。
　　「又《疏》云：然着事而念能相继，不虚入品之功」。这就是你有执著，你执著事，你也不明白什么叫理，教你这么念，你就这样念，念到最后你真往生了。这就是不虚入品之功，这个品是三辈九品，九品里头上上品都能够得到，这不可思议。念到心里头没有妄念、没有妄想，往生品位就高了。心里头只有一个佛念，除一个佛念之外，任何念头都没有，这个人决定是上辈往生。理通不通？通了，到那个时候就通了，现在他不通，往生那个时候他全通了。「执理而心实未明，反受落空之祸」，执著理，心就是佛，佛就是心，我就不需要念了。不念怎么样？不念将来随业受报，肯定到三途去了，这就是落空之祸。理明了当然好，理不明了也没有关系，只要你肯念，只要你真信真愿，你决定得生。
　　「《钞》曰：假使骋驰狂慧，耽着顽虚。于自本心，曾未开悟，而轻谈净土，蔑视往生，为害非细」。这莲池大师说的，《疏》是他老人家作的，《钞》也是老人家作的。疏是解释经的，就是经的注解，注得太深了，人家看不懂，再做个浅显的注解，注解那个注解，叫钞，注解这个注疏，这叫钞。《疏》、《钞》都是老人自己作的。《疏钞》如果还看不懂的话，还有个《演义》，《疏钞演义》。《演义》是他弟子作的，他的学生作的，作得不错，当年在世听莲池大师亲自讲《疏钞》，等于说他的笔记。这些都留下来了，《莲池大师全集》里头统统有。这是假设一个人心住在狂慧上，自以为聪明，自以为通达，执著理，理是万法皆空，把事上修行全部都废除了，这种人叫狂慧。耽着在顽虚，顽虚，认为什么都是空的，空的真实义他并没有了解，把空认为是无，这叫顽空。
　　佛家讲空，难懂，为什么？空里头它有。有为什么说空？因为它没有现相。你说自性，自性真有，自性是宇宙万有的本体，没有这个东西就没有现相。古人比喻，用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，把黄金比作自性，把器比作事相。我们用现在的东西来比，比这个比喻还好懂。现在电视非常普遍，家家都有，每个人都喜欢看电视。电视的屏幕就是空，它什么都没有，但是打开频道，它什么都有。什么都有是真有吗？不是真有，频道关了，它什么也没有。但是屏幕在，屏幕真有，屏幕里头什么都没有，它能够现所有的境界。早年我们住在美国，美国有一百多个频道，这是科技最发达的国家，二十四小时不中断。你把电视关闭，体就现前了，那叫本体，那叫无。无，它能够现有，所以你不能说它没有，它是空，不能说它无。无中生有，所生的有，有还是无，屏幕上痕迹都不着。我们用这个来比喻自性，把这个频道比喻做能生万法，像惠能大师所说的，「何期自性，能生万法」。虽生的万法，万法是空的、虚妄的，不是真有。有不是真有，空不是真空，这才能把事情搞清楚、搞明白。
　　所以电视频道里面的节目，你可以欣赏，你不能占有，你不能控制，你没有办法支配它，你只能够顺其自然。我们过日子，把这个东西学会了，就很快乐、就很幸福，非常快乐。没有执著、没有分别、没有起心动念，就是没有控制、没有占有，多自在、多快乐！电视天天给我们说法，天天在给我们示现宇宙人生真相、诸法实相，没人看懂。看电视真看懂了，大彻大悟，明心见性，他成佛了。凭什么成佛的？看电视成佛的。电视就是《华严经》，不得了，你看都摆在眼前。迷，就在此地迷的，不是过去，也不是未来，当下这一念；这一念觉，就成佛了。所以佛法你说高深吗？不高深。妄想分别执著薄一点的人很容易契入，妄想执著很浓、很厚，这就比较麻烦，他不能觉悟。
　　于自本心，曾未开悟，而轻谈净土。谈净土全是误会，全是讲错了，瞧不起念佛往生的人，对念佛的人轻慢，为害非细。害谁？害他自己，也影响别人。如果这个人有名气，在社会上有地位，很多人相信他，那他这个头就带得不好，他说迷信，大家真的以为迷信。所以做个带头人，心要真诚，心要谨慎，因为很多人学你，你有影响力，你不能把人带错了，这个关系很大。佛法究竟是什么，没搞清楚就说它是迷信，这一句话为害非细。真正要下断语来批判它，一定要把它搞清楚、搞明白，不能够轻易批评。我们要赞叹它，也要把它搞清楚，不搞清楚，这个赞叹也影响很大。它如果是假的，你要赞叹它，很多人听到你的赞叹去学它，这个因果责任一定要承担。
　　知道这些事情，你就晓得我们起心动念、言语造作，有意无意不知道造多少业。这些业肯定是善的少、恶的多。为什么？佛告诉我们，我们善的心所只有十一个，不善的心所有二十六个，这就知道我们起心动念正念少、邪念多。那再看外面的诱惑，这是外在的影响，你所看到的、听到的、接触到的，不善诱惑的力量强，也就是十恶这个力量大，十善的力量很少，很不容易看到，这就是一切灾难、疾病、痛苦的来源，不善业之所感。如果我们要希望离苦得乐，佛就是这么个愿望，佛的愿望就是希望一切众生离苦得乐，这是他的伟大处，值得人尊敬的地方，值得人敬仰的地方。他用什么方法？做好样子给人看，用智慧的言语来教导大众，他用这个方法。讲经说法，言教，身体力行是做榜样给人看，他所做的榜样就是他所说的，言行一致。真正做到了言教身行，他做到了，这是佛菩萨的标准。我们真的搞明白，听佛的言教，我们身体就能够做到。
　　下面这一句是古大德常说的，「所谓豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸」，古大德常说的。豁达空，对于佛经上讲空的这个意思完全错解了，认为空就是什么都没有。拨因果，因果也是空的，不相信因果报应。看到世间人，