佛说十善业道经大意二集南无阿弥陀佛

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


佛说十善业道经大意二集


佛说十善业道经大意　　（第一集）　　2000/7/1　　马来西亚古晋　　档名：19-015-0001

　　诸位大德、诸位法师、诸位同学：

　　今天我们大家有缘在这一个场所来谈谈佛法，希望对佛法有所认识，便于学习，而能够真正达到学佛的效果。佛法是两千五百多年前，释迦牟尼佛创办的。佛灭度六百年后，佛法传到中国，中国历史上记载是汉朝后汉永平十年，也就是公元六十七年，这个概念非常的清晰，佛法传到中国有两千年，为中国朝野所热爱。早期的佛教确确实实是「佛陀的教育」、「佛陀的教学」，而不是今天我们所谓的「宗教」。

　　可是佛教在唐朝以后，分为「宗门」、「教下」，这是佛法本身所谓的「宗」与「教」，跟现前宗教的定义完全不相同。宗门是专门指禅宗。我们晓得大小乘佛法在中国总共有十个宗派，小乘有两个宗派：成实宗与俱舍宗，这两宗到唐朝末年已经衰了，现在在中国已经没有了；大乘佛法有八个宗派，除了禅宗称宗门之外，其它都称为教下。这是两种完全不同教学的方式，它最大的差别，教下是依据佛的经典。

　　其实佛传下来的经典，就像现在学校里面的教科书一样，由浅而深，循序渐进。好像我们现在读书，有小学、中学、大学、研究所，这个称之为教下。至于宗门，那就是像我们现代所说的天才教学班，它是没有层次的，甚至于七、八岁就可以念研究所，这是佛家所讲「上上根人」，这不是普通人能够学的。他们教学的特色，宗门是悟后起修，当然这个很难，大彻大悟、明心见性之后，这才讲修行。教下就不一样，教下是属于渐修，按部就班，慢慢的来，慢慢把自己德行、智慧、境界向上提升。这是佛门里面称为宗门、教下概略情形。

　　至于佛教变成宗教，可以说是很晚的事情，我们追溯过去的历史，大概在清朝中叶以后。因为我们看到清朝盛世，也就是康熙、雍正、乾隆的时代，佛法依旧是教学，依旧是教育，可见得变成宗教这个时间并不很久，但是它确实已经变成宗教了。我们今天说佛教不是宗教，这个话说不过去。所以在现代这个社会里面，佛教总共有五种不同的形式同时存在这个社会，我们学佛必须要把它辨别清楚。

　　第一、就是释迦牟尼佛的教育。佛教是教育，不是宗教，这是传统的佛教。实在说，现在已经很少见。最常见的是变了质的佛教，变成宗教。把释迦牟尼佛、把佛菩萨都当作神明看待，这就是变质的宗教。传统宗教里面，我们绝对不会把佛菩萨看作神明。佛菩萨是什么人、是什么身分、什么地位？在传统佛教里面，释迦牟尼佛要用现代的话来说，他是一位多元文化社会教育的义务工作者，这是世尊的身分，世尊的地位。我们后学，做为佛的学生、佛的弟子，也必须肯定自己，我们从事于多元文化社会教育的工作。工作分为两类：一类是弘法，从事于讲经教学的工作；另一类是属于护法，护持道场，护持正法，护持佛陀教育在这个世间有效的推行。弘护要密切合作，护法就好比是办学校，做为学校的董事、董事长、校长，这个学校里面的行政工作人员都是属于护法；弘法就是这个学校里面的教员，每天给学生、给大众授课。教员跟职员要辨别清楚，职员是护法，教员是弘法，两者缺一都不可。这是传统佛教。

　　至于宗教佛教，它把教学舍掉。我们看看古时候的丛林、寺院，都是佛教教学的场所，就像现在的学校一样，每天里面上课的时间是八个小时，佛经里面常讲的「二时讲经」。释迦牟尼佛是印度人，古时候的印度将一个昼夜分做六个时辰，昼三时、夜三时。现在我们用西方人的分法，把一昼夜分做二十四小时，称「小」。从前印度的时最大，印度的一时是我们现在的四小时，「二时」就是八小时。每天我们上课上八小时，它是学校，它是教育、是教学；另外，八小时的修行。修行是什么？是要把在课堂里面所学的理论、所学的方法，落实到我们实际的生活当中，落实在我们工作里面，落实在我们处事待人接物。佛法不尚空谈，佛法崇尚实质，所以它是最讲求效率的佼者。

　　在中国，民国初年，大概是一九二○年前后，欧阳竟无先生曾经在第四中山大学做过一次震撼佛教的讲演，他的讲题是「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」。他分析得很有道理，举出许多例子证明佛教不是宗教，佛教不是哲学。佛教是什么？佛教是对于一切众生至善圆满的教育，我们要把它的本质认识清楚。我们此地的蔡林长对于欧阳竟无很熟悉，他常常在研究。

　　我们学佛，为佛弟子，接受佛陀的教诲，改善我们的生活。我们看看世间人，生活在烦恼之中，生活在忧虑之中，甚至于生活在恐怖之中。佛教育教导我们如何生活在智慧之中，生活在欢乐之中，佛家常讲：「常生欢喜心。」所以佛法的生活是高度智慧的生活，用现在的话说，高度艺术的生活，充满了「真善美慧」。「真善美慧」决定不是空洞的口号，它确确实实可以落实。

　　也许有同学要问，在我们现前社会能落实吗？能，肯定能落实。这两天我们选择了一部经《十善业道经》，我们将重点、大意跟诸位介绍。诸位如果能够明白，懂得怎样学习，就能够改善自己生活的方方面面。我们在现前社会，也可以过佛菩萨的生活，也可以过极乐世界的生活，也可以过华藏、一真世界的生活。所以这个教学正如欧阳大师所说：「是人生之必需。」

　　世尊是一个教育家，一生从事于多元文化的社会教育。最难得的是他现身说法，他做出榜样来给我们看，是一位义务的教育家，

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跟中国的孔子很相像，有教无类。他的教学超越国土（现在讲超越国家的界限），超越族群，超越宗教，有教无类。只要能发心肯跟他学习，他都非常热情的来教导，从来没有拒绝任何一个向他求教的学生，这是使我们无比的敬佩。

　　我们中国人非常尊敬孔老夫子，但是夫子教学，慈悲要跟世尊相比还不足。为什么？《论语》里面所说的，记载孔夫子的言行，孔老夫子教学生，「举一隅不以三隅反」，老夫子教他的心就凉了。换句话说，孔老夫子希望教学生的对象是很聪明的，一点你就通了，这个他欢喜教。告诉你一个原则，你不能够活用、不能够贯通，夫子就会把你放在差一等的教学。但是佛不如是，「佛氏门中，不舍一人」；夫子还有舍，佛陀不舍，一个人都不舍。不但当年如此，佛家所讲「生生世世」，什么时候你发心想学佛了，诸佛菩萨就有感应。众生有感，佛就有应，感应道交，如海潮音，这个时节因缘决定不会错过。这是世尊可爱之处，值得我们尊敬之处，也值得我们学习之处，我们不能不知道。

　　释迦牟尼佛是人，不是神，也不是仙；菩萨也是人，也不是神仙。「佛」这个字是什么意思？我们一定要清楚这些名词术语的定义。「佛陀」是古印度梵语音译过来的，它的意思是「智者、觉者」；换句话说，这个人对于宇宙人生的真相，他彻底觉悟、彻底明白了，一丝毫疑惑、错误都没有，这个人我们称他为「佛」。「菩萨」也是印度梵语音译的，意思是对宇宙人生正在求觉悟，他也有相当程度的智慧觉悟，但是还没有圆满；没有圆满称菩萨，已经圆满的称佛陀。我们把这些名词术语搞清楚，才晓得原来佛、菩萨、阿罗汉、辟支佛，都是佛陀教学学位的名称，就像现在学校里面有学士、硕士、博士，都是学位的名称。

　　佛教育里面，最高的学位是佛陀，其次是菩萨，再其次是辟支佛，再其次是阿罗汉。所以佛教里面有四个学位的名称，我们要知道。佛家常讲：「人人都应当成佛，都应当作佛。」这是佛陀教学最终极的目标，就像学校里面读书一样，希望每一个学生、每一个人都能拿到博士学位。所以佛法是平等法，这是真平等。

　　同学当中有不少是修学净土的，现在大家念《无量寿经》，《无量寿经》里面有一句非常值得赞叹，「一切皆成佛」，这还得了吗？这是什么样的心量？诸佛如来希望一切众生都成佛，都跟他一样，不能比他差，不能不如他，这是诸佛如来对所有一切众生的期望，当然也包括我们自己在内。我们应当要发愤，应当要努力，不可以辜负佛菩萨真诚的教诲。

　　佛陀四十九年究竟教我们什么？我们跟他学什么？我想每个同学对于这个问题都非常关心。其实佛在一切经论当中常说，把他教学的宗旨、目标、方向传授给我们，《般若经》上讲的「诸法实相」，这四个字用现代的话来说，就是宇宙人生的真相。佛门里面常说虚空法界一切众生，真相是什么？如果把真相搞清楚、搞明白了，这个人我们就称他作佛，称他作菩萨。所以佛跟菩萨是人，这个跟宗教就不相同。佛跟一切众生是平等的，「生佛平等」，众生跟佛平等的。你看这个名词术语「生佛」，不是讲「佛生」，把众生的地位抬上来了，众生第一，佛在下面，众生跟佛平等，性相一如，理事不二，这是大乘佛法里面常讲的。这些名词都把佛家教学的宗旨显示给我们，我们从这里面去体会。

　　讲到「诸法实相」，一切诸法的真实相，宇宙人生的真相，我们可以把它分成三大类。第一类，人与人的真相。我们生活不能脱离人群，人跟人的关系，这个事实真相是什么。第二，我们不能离开大地，不能离开物质环境独立生存，所以必须要明了人与自然生活环境的真相，关系要搞清楚、搞明白。第三，佛教导我们要明了人与天地鬼神的关系。我们说天地鬼神的时候，你会说：「你迷信，你怎么讲天地鬼神？」要说迷信，换句话说，现在科学家肯定空间是多维次的，也就是空间是属于多元的。多维次空间的生物，科学家肯定，说的话不一样，说的事是一桩事情。多维次不同空间的生物，就是佛经里面讲的「十法界依正庄严」，就是中国人常常说的「天地鬼神」，名称不一样，我们不要被名词术语蒙蔽了，要了解他所讲的真正的含义，我们才能够得真实的受用。

　　真相到底是什么？佛在许多大乘经论里面明白的告诉我们，我们读到、听到也点头，但是没有证明。佛法教学无比殊胜，佛所讲的话，我们要去把它证实；你不能证实，你的学业没有完成。佛家讲「信解行证」，到「证」你才有真正的受用。「证」一定要通过「行」，「行」就是试验。经论里面所讲的道理、所讲的方法、所讲的境界，如果不通过试验，你怎么能证明？通过试验去证明，这是科学的精神、科学的教学法。今天科学家说我们佛教是宗教、是迷信，他讲的话我们不能怪他，想想他讲的也很有道理。为什么？我们今天展开佛经会念，什么意思不懂，那你不是迷信吗？佛所说的理论、方法、境界，我们完全没有落实，没有试验，这不是迷信是什么？这就变成宗教。

　　所以我们不必多，两、三百年前，在家出家修学佛法的人，他们修学的状况、修学的心态，跟我们现大众相比不一样，他们真正是觉悟，真正是在求学。我们迷失，把佛陀教学本质迷失了，所以佛教沦落成为宗教。宗教如果不回复到教学，决定不能解决问题。佛教如是，其它每一个宗教又何尝不如是？我接触的宗教很多，我读的经不仅是佛经，其它宗教经典我都读。我读了之后，我才明了所有宗教都是多元文化的社会教育，所有宗教的创始人都是多元文化社会教育的工作者，跟释迦牟尼佛没有两样。可是他们早年变成了宗教，变成宗教的时间比我们久。我们变成宗教比他们晚，虽然晚，也有两、三百年了，这是我们必须要觉悟到的。

　　第三种，佛教变成邪教。这是近代的事情，大概是最近半个世纪发生的。这个邪教迷执很深，对社会、对大众造成很严重的伤害，这是第三种。

　　第四种，佛教变成哲学。许多受过高等教育的人，

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把佛经当作哲学来研究。把佛经当作哲学研究，不能得到佛法真实的利益，为什么？方向错了，目标达不到。佛家的目标是「破迷开悟，断恶修善，超凡入圣」，这三个目标他达不到。我的老师方东美先生，是他把佛经介绍给我。我跟他学哲学，他说：「佛经是全世界最好的哲学。」从哲学眼光里面去看佛法，一生在这里头钻研。方老师烦恼断不掉，心地很善良，脾气很大，看到人做错事情，拍桌子骂人。在一般作学问的人来说，他是很有修养，可是跟佛菩萨、跟阿罗汉一比，他就比不上。

　　我算是非常幸运，接触佛法之后，大概一个月，我有一个缘分认识章嘉大师，我是章嘉大师给我奠定佛法的基础。这是一个真善知识，是个密宗的大德，我的佛学根底是他帮我奠定。以后我学教，追随李炳南老居士十年，十年跟他学讲经。他帮助我，他成就我，让我对佛法有一些觉悟，逐渐逐渐明白了。他的教学方式是中国古老传统的「师承教学法」，在现代社会里面已经找不到。师承关系非常密切，师徒如父子，关怀、照顾、教导，无微不至。所以我们作学生对老师终身的感恩，永远不忘恩德。感恩不是一句空话，必须将老师平常对我们的教诲，决定要落实，要变成自己的思想、生活、行为，这才是真正报老师恩德，报佛祖的恩德。

　　佛教另外还有一种形式，就是表演，这是今天作秀的佛教。法师带了一群弟子到一个地方来弘法，唱歌、跳舞，载歌载舞，非常热闹。然后法师出来讲几句话，讲个十分钟、二十分钟，人家听了也不懂。所以现在社会有形形色色的佛教，我们都要搞清楚、都要搞明白。我们究竟是学习哪一种的佛教？我们一定要学释迦牟尼佛的教育，接受佛陀教育。

　　佛陀教育的宗旨是「孝亲尊师」。我们在《观无量寿佛经》里面看到，世尊教导韦提希夫人，韦提希夫人是代表我们大众，跟她讲「净业三福」。「净业三福」有三条（十一句），这三条就是十方三世一切诸佛菩萨教化众生的大根大本，我们不能不知道。第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。虽然说四句，重点就是「孝亲尊师」四个字，佛教从这里教起，也到这个地方圆满。「孝亲尊师」做到圆满就成佛了，就叫佛陀；「孝亲尊师」还有一分欠缺，还没有圆满，那叫等觉菩萨。我们在大经里面常常看到，等觉菩萨还有一品生相无明没破，那就是他的孝没有圆满，他对老师的尊敬没有圆满。所以我们要懂得佛教给我们的是什么。

　　「孝亲」从哪里做起？从孝顺自己生身父母做起。「尊师」从哪里做起？教导我们这一位老师做起。做到功夫纯熟，要把这个境界扩充。佛在大乘戒经里面说：「一切男子是我父，一切女人是我母。」这个意思就是要把孝亲扩充到虚空法界一切众生。尊敬老师，《华严经》上佛告诉我们：「一切众生皆是善知识。」不但有情众生是善知识，无情众生也是善知识。经上举的例子，桌子是善知识，板凳是善知识，香炉是善知识，蜡台是善知识；善知识就是老师。所以《华严》讲：「情与无情，同圆种智。」我们对于一切众生的恭敬，就像恭敬佛陀、恭敬老师这一种心态来对待。你真能做到，现前社会就改观，一切众生生活在五浊恶世，你立刻就提升到华藏世界、一真法界。一真跟华藏无二无别，总在一念之间。一念转过来，转五浊为清凉世界；转不过来，清凉世界就变成五浊恶世。

　　这一部经上也说，佛告龙王：「一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。」十法界依正庄严从哪里来的？是由于我们一切众生妄想分别执着不同而造成的；换句话说，今天科学家发现空间是多维次的。空间为什么会是多维次的？他不懂，他还没有研究出来，所以总想用方法突破空间维次，一直到现在还想不出方法。这一些科学家很可惜他没有读佛经，他要是读佛经，我相信他比我们开悟的早，他很聪明。佛在经上讲多维次的空间是怎么形成的？是一切众生妄想分别执着造成的，所以佛法有办法突破空间维次。怎么突破？空间维次是妄想分别执着造成的，你今天把妄想分别执着放下，不就突破了吗？不就没有了吗？

　　佛家突破空间维次，用禅定。禅定就是离一切妄想分别执着，就叫做禅定。禅定不是每天盘腿面壁，那个禅定不管用的，那是初学禅定的一个方法。真正禅定在哪里？生活里面。经典里面常讲：「那伽常在定，无有不定时。」行住坐卧都是禅定，都是般若，这个禅定才管用，禅定才是真正的享受。这是方东美先生所说的，「人生最高的享受」是禅定。

　　禅定真实的意思，《楞严经》上佛有一句话说：「若能转境，则同如来。」你心定了，你能转境界，你能突破空间维次，扩大你自己生活空间的面积。随着你定功的浅深，你突破的层次多少不一样。到究竟圆满的果位，完全突破了，等觉菩萨还有一层没有突破。到如来果位全部都突破了，你才了解宇宙人生圆满的真相，就是这么一回事情。所以佛法的修学要落实，要真正去做到。

　　佛没有一句假话，也没有一句废话，句句真实。佛说法有两个原则，佛常说：「恒顺众生，随喜功德。」恒顺众生说「俗谛」，随顺真理说「真谛」。佛依二谛而说法，说真谛少，说俗谛的多。为什么？说真谛，你就不懂，说俗谛大家好懂。于是佛的方法，那真正是高度的艺术。俗谛里，俗谛的方法显真谛的真理，这种法子高明，这在佛经里面处处我们都可以看到。譬如，这部经在哪里讲？在龙宫里面讲的。当机的人是什么人？龙王。当然，这是不同维次的空间，事实上确实是有。可是我们还要懂得佛另外一个意思，另外一个意思是什么？表法的意思，那就是他教学的艺术，说话的艺术。

　　「娑竭罗」，这是梵语，翻成华文的意思是「咸水海」，就是大海。娑竭罗是大海，海水是咸的。你们想一想，海水好不好喝？大家都知道，海水不能喝。为什么不能喝？海水很难喝，苦的。我们就明白了，

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佛这个意思是什么意思？这是形容我们的社会、我们这个世界、我们这些众生生活在苦海。娑竭罗就是形容五浊恶世。

　　龙代表什么？龙代表变化，这个社会里人情世故变化无常，取这个意思。我们生活在这个世间，从早到晚妄念止不住，一会儿欢喜，一会儿忧愁。从早到晚，你要仔细留意省察一下，你在这十二个小时里，你产生多少次的变化？代表这个意思。就是说苦海里面多变的众生，他的名词含到这个意思在里面。由此可知，佛用这个词句提醒我们、警觉我们。如果佛说「苦难社会里多变化的众生」，我们听了很难过，释迦牟尼佛在骂我们。他说个「娑竭罗龙王」，我们听了很欢喜，可是自己晓得佛在说我，话说得很好听。

　　我们为什么会变成这个样子？佛说得好，「一切众生心想异故」，我们每个人观念、思想不一样，因此造业就不相同，于是造成了苦难的世界。所以他的结论说：「由是故有诸趣轮转。」这就说到六道轮回是这么来的，三恶道是这么来的，人间种种苦乐果报也是这么来的。

　　接着，佛讲了一段道理，「一切法从心想生」，这个道理很深，确实是真理。中国谚语所谓：「人心不同，各如其面。」每一个人面貌不一样。为什么不一样？每一个人心里想的不一样。假如你看到两个人的面貌完全一样，你要是了解一个人，你可以知道那个人跟这个人，他的思想、他的德行、他的嗜好，大致都相同。为什么？面貌相同，他的思想相同。

　　诸位要晓得，六道众生相貌决定没有相同，阿罗汉相貌没有相同。菩萨相貌很接近，为什么？菩萨烦恼少，心地逐渐清净，相貌很相似。仔细看，有不同的地方；不仔细，好像都相同。「佛佛道同」，到成佛，相貌完全相同；心里一个妄想都没有，所以现的相貌完全相同。于是有同学来问我，他说：「法师，你说佛的相貌完全相同。我看到很多佛像都不相同，这是什么原因？」佛像是人造的，不是他自己本来相；人心不同，造的佛像面貌也不相同，道理在此地。

　　佛说：「而心无色不可见取，但是虚妄诸法集起，毕竟无主，无我我所。」这是讲到很深的道理，这是事实真相。这几句话，不是随俗谛说的，这是随真谛说的，这是事实真相。这几句话也不好懂。我们同学们，我看大概很少没有念过《金刚经》。《金刚经》很熟悉，用《金刚经》的话来讲，彼此听到就非常亲切。《金刚经》上，佛告诉我们：「凡所有相，皆是虚妄。」我们念得很熟了。「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是把心法、色法，用现在的话说，精神的世界、物质的世界，真的看破了。

　　「看破」这两个字的意思，彻底明白了叫做看破。明白之后，当然「放下」，放下什么？放下一切妄想、分别、执着。我用这几个字大家好懂，如果用佛经的术语，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，这个大家听了不懂。无明烦恼是妄想，尘沙烦恼是分别，见思烦恼是执着，这样解释大家听起来方便多了。我们初学佛法，从这个地方入门，「归元无二路，方便有多门」。佛在经上又告诉我们：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」合起来看，能得的这个心不可得，所得的一切法也不可得，能所俱不可得，这是事实真相。

　　初学的同学听到这个话，认为「佛教怎么这么消极」。其实这不是消极，这才真正积极，知道一切不可得，自私自利这个妄念的根就拔掉了。那个念头一转，人生真正的价值、真正的意思，为众生服务，这是真的。不为自己为众生，为自己是一样都得不到的，为众生能得到。得到什么？得到大圆满，虚空法界你全都得到了。你要是为自己，你什么都得不到，所谓「生不带来，死不带去」。

　　为什么为一切众生，你就真的得到？佛家常说：「万法皆空，因果不空。」今天还有广播电台的记者来问我，讲到这个因果，他说一般人觉得这个很消极。实在讲，那是一个错误的观念。真正明了因果才真积极，佛法里面讲真精进。因果何以不空？因果有三种现象不空：第一、转变，因会变成果，果又会变成因，剎那剎那在转变；第二、因果相续不空；第三、因果循环不空，它有转变不空、相续不空、循环不空。佛在此地劝导我们，这个劝导的话说得非常好，「智者知已」，真正有智慧的人对这个事情明白了，「应修善业」，这是真精进、真的积极，积极为社会大众造福，为社会大众修福。

　　释迦牟尼佛他老人家一生从事教学工作，没有一天休息。你要说佛教、学佛的人消极，现在这个社会，大概有许多国家五十几岁退休了，顶多六十几岁就退休了。我今年七十四岁还不能退休，还天天在教学，天天在讲经，你要说我消极，我早应该退休了，那才消极。我还在干。佛法经典里面，诸位仔细去看，你把《大藏经》从头看到尾没有「退休」两个字。诸佛菩萨教化众生，随类现身，随机说法，永远没有休息，永远没有退转。佛教菩萨「精进波罗蜜」，哪有退转？消极、退转不是佛法，佛法里没有，这个地方我们决定不能够产生误会。

　　其次，在这个经上，佛又教导我们，教龙王就是教导我们，龙王是我们的代表，他说：「汝观佛身，从百千亿福德所生，诸相庄严，光明显曜，蔽诸大众。」这是教我们细心观察。世间智慧圆满、福德圆满，这个人就叫做佛。佛的大圆满是怎么来的？是从百千亿福德所生。我们要想证得大圆满，我们要想过大圆满的生活，不修福、不积德，怎么能成就？千万不要像《地藏菩萨本愿经》里所说的「阎浮提众生起心动念无不是罪」，这就麻烦了，这个你感得的果报是饿鬼、地狱、畜生。也是因果的转变，因果的相续，因果的循环，这个转变愈变愈差。真正懂得因果的道理，我们要去转变，愈转愈殊胜，愈转愈好，这才是真正通达因果。凡是往下流转的，愈转愈差的，不懂因果；对于因果的道理完全不明了，他才造作罪业。所以真正明了因果、通达因果，没有不断恶修善。

　　这一桩事情，具体的教学，无过于《了凡四训》。《了凡四训》这个小册子流通很广，