观经善导疏菁华（第十二集）

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敬摘自《净公上人观经善导疏菁华讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


观经善导疏菁华　　（第十二集）　　1993/11/4　　新加坡佛教居士林　　档名：03-008-0012



　　诸位法师，诸位同修，请掀开经本第十四面，从第二十九段看起：

　　【七七、初想不得乱想多境，即难得定。或一日二日，或一月一年二三年等，无问日夜，行住坐卧，身口意业，常与定合。唯万事俱舍，由如失意聋盲痴人者，此定必即易得。若不如是，三业随缘转，定想逐波飞，纵尽千年寿，法眼未曾开。即得定心，彼诸庄严，一切显现。】

　　这一段里面教我们用功，修学念佛三昧，也就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」。要想达到这个境界，大师在此地教给我们，这个初学，我们的心力一定要集中、要专一。所以说『初想不得乱想多境』，这个样子很难得力，功夫不容易得力。我们看学佛的同修当中，用功不得法的人很多，他确实很用功，他就是这个功课太多、太杂，什么经都念，什么咒也念，所有佛菩萨名号他统统都念，唯恐念漏掉了佛菩萨会责怪，常常这样想的。我曾经见到，在台湾、在国外也常常见到，他的早晚课要两个多小时，念《金刚经》、念《普门品》、念《弥陀经》，还要念大悲咒、十小咒，诸佛菩萨名号统统念，忙得不亦乐乎，告诉我，很忙。这种念法就是此地讲的「乱想多境」。

　　佛在许多经论里面教导我们，特别是在《华严经》上，《华严经》虽然讲的无量三昧，但是任何一个三昧佛都教我们要专修，唯有专修才能成就。千万不要以我们自己的小心量去看佛菩萨，那就错了，那我们就真的得罪了佛菩萨。我念阿弥陀佛，没有念释迦牟尼佛，释迦牟尼佛一定很生气、很怪我了。佛菩萨还会生气，那跟我们凡夫有什么两样？你这个想法就是把佛菩萨看成凡夫，看成跟我们一样的小心量，你想想看，你造不造罪业？诸佛菩萨最欢喜的就是看到你用功专一，无论你念哪一部经，或者念哪一尊佛、哪一尊菩萨的名号，只要专一，一切诸佛菩萨看到都生欢喜心。为什么？你能成就。你能把你的妄想分别执着打掉，能得到三昧现前，就是你功夫真正有成就，这个才是诸佛菩萨欢喜的，喜欢见到的。你学得太多、学得太杂，你就很难得定，这个定就是我们讲的一心不乱，或者讲功夫成片，你不容易得到。

　　底下就是说明，不论时间长短，无论我们用什么样的功夫，要记住一个大原则，就是要与定相应。怎么与定相应？决定这个心里面妄念少、妄想少、贪欲少了，这个与定就相应，就合了。如果我们的功课做了很久，这心里依旧是乱成一团，妄念很多、烦恼很多，那就要记住，必定是我们用功不如法，才会有这个现象。用功如法、用功得力，决定是烦恼轻智慧长，这是一定道理的。此地讲『一日二日』，这是时间短的，二年、三年是时间长的。无论时间长短，一定是『行住坐卧』，也就是说一切时、一切处所，我们的身语意业，身礼佛，专礼一尊佛，我们修净土的专礼阿弥陀佛；口称名，专念阿弥陀佛；这个意，心里专想阿弥陀佛，这样就对了，身语意统统都对了，都与这个法门相应。

　　可是诸位也得听清楚，我们在课诵本里面，早晚课里面，或者参加法会，参加佛七，这一开头都有三称本师释迦牟尼佛，我们专修的人要不要念？要念。这叫不忘本，三称本师释迦牟尼佛，这个法门是释迦牟尼佛教给我们的，所以三称释迦牟尼佛是纪念老师，不忘老师对我们的教诲。阿弥陀佛念得愈多愈好，念完之后，我们也要念三声观世音菩萨、三声大势至菩萨，三称清净大海众菩萨。这是我们对于西方世界诸上善人，那些都是我们将来的同参道友，我们也要打个招呼，也要结结善缘，这就对了，这是正确的。这回向求愿往生。

　　大师在此地给我们举了一个例子，什么样的人功夫快速得力？专心一志，万缘放下的人。他放下到什么程度？就像一个失意的人一样，像一个消极灰心到了极处了，像这么一个态度。他对这个世间一切统统放下，一心一意就念阿弥陀佛。日常生活当中，因为他精神集中，所以对外面的事情都不关心，视而不见、听而不闻，如聋如盲，到这个样子，这样的人这个定容易得到。过去禅宗里面参禅的人，往往到了这个时候，这是开悟之前的状况，到这个时候碰到善知识给他一提醒，往往他就从这个地方开悟。念佛人也不例外，在这个境界里面容易得念佛三昧。教下也是如此，这个研究经教，研究得像个如痴如呆，那种人豁然他也开悟了，叫大开圆解。这是说用功的一个状况，他不是真的盲、不是真的聋，他是整个精神意志集中在一处，会有这么一个现象，举这一个例子。

　　这个实在说也要有缘分，也要有福报，古时候寺院丛林是培养人的场所，栽培人的场所，成就人的场所，有这个机会。今天就难，今天就相当困难，任何一个道场，你要修成如聋如盲，人家说你神经不正常，要迁你单，赶你出去了。所以在现在这个环境里面，我们看到这段文，想想古时候可能，现在这个机缘福报真的不如过去，除非你自己家里有清净佛堂，家人护持，还勉强。可是现在每个人工作都繁忙，谁来护持你？所以相当不容易。今天用功全靠自己在日常生活当中，自己真正心地上做功夫，外面还要跟大家不能脱节，里面功夫绵密不断，这样功夫成就，比此地讲的是更高明，更要高明、更要殊胜。当然比从前人是来得更艰难、更要辛苦，这是一定的道理。

　　『若不如是』，要不能这样专精修学，『三业随缘转』，「三业」是身口意，会随着外面环境转，自己做不了主，

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那这个问题就严重了。我们真正用功的人，我们的三业不随外境转，对外面境界要看得破、要放得下，看破、放下还要随缘、还要不动。大乘法里头常说「随缘不变，不变随缘」，你就成就了。这个两句话我在早年讲席里面我把它说成四句，这是四个层次。如来果地上是不变随缘，所以佛能够在九法界「随众生心，应所知量」；也就是说，众生希望是什么身、什么形相，佛就现什么身、现什么相，随众生的意念现身说法，他不变，不变随缘。菩萨是随缘不变，跟大众合光同尘，学，学一个不动心，在一切境界当中，物质的境界、人事的境界里面去炼心，炼如如不动，所以菩萨是随缘当中学不变。这个二乘阿罗汉跟辟支佛，他们是不变不随缘，小乘他不变、他不随缘，他也不接触这些大众，所以当自了汉。我们凡夫是随缘随着变，这问题就严重了，这随缘随着变。所以我们要学菩萨随缘里头学不变，随缘里面学看破、学放下，那就是真功夫，那是真正会用功的。所以三业不可以随缘转。

　　这三业随缘转，就『定想逐波飞』，我们这个心当然就定不下来，心里面妄想就非常之多了。『纵尽千年寿』，这是说长时间，如果这样的修法，纵然让你修一千年也没用处，你的法眼也没办法开，就是你的功夫不能得力。这样的修行难道一点好处都没有了吗？好处有，有福报，你所得的是人天或者说是六道里面有漏的福报，你修的是福，没有定、没有慧，福不能了生死、不能出三界。六祖大师在《坛经》里面都说得很好，这个生死苦海福不能救，真正能了生死出三界一定要定、要慧。

　　我们往生西方净土也是要定、要慧，所以最低限度的功夫，我们常讲功夫成片，这个才能够有把握往生。所谓功夫成片，就是心里头除了阿弥陀佛之外，确实没有其它的妄念，这就成了一片。如果还有其它念头在，往生西方极乐世界就没有把握，怕的是其它念头阻碍、扰乱了正念，这个求愿往生就达不到。所以我们知道这个关系厉害，功夫一定要在平常养成，这个诸位要记住。我们这个法门是大乘法、是菩萨法，我们在事上样样都应付到。这里叫放下是叫你心放下，不是叫你事放下，事放下那就错了。事不妨碍，事事无碍，碍的是心。所以心里头不能执着，心要清净，心要不染，就对了，就正确。所以这个要会用心、要会用功。看破，我们自然就放得下。所以说放不下，实在说并没有看破，也就是说，事实的真相没搞清楚。事实真相搞清楚了，你自然会放下，心里头不沾染，心地清净，只有阿弥陀佛，这样就决定得生。

　　『即得定心』，这个心清净、功夫成片、得力了，西方极乐世界的依正庄严，如果那个缘分到了可以见到。这就是《楞严经》上所讲的，「现前当来，必定见佛」，有缘殊胜的现前见佛。临命终时佛来接引也是现前见佛，因为人并没有死，并没有断气，佛菩萨来接引，他清清楚楚、明明白白，所以这个还算是现前见佛。当来，那是生到西方极乐世界，那当然没有话说，那是与诸佛菩萨可以说永远不分开的。再看底下一段：

　　【七八、诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生，是故应当一心系念，谛观彼佛多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。】

　　这一段文是《观经》里面非常重要的一段，是我们念佛、成佛理论的依据，为什么念佛会成佛？道理就在此地。这一段文里面，实在说跟《华严经》上所讲的完全相同，《华严》说得多，说得详细；《观经》经文少，说得简单扼要，我们容易记住、容易忆持。『诸佛如来是法界身』，「法界身」就是我们常讲的法身，法身没有形相，法身是一切法的本体，虚空法界都是法身，没有一样是离开了法身，一切现象都是法身显现的。

　　我们用个比喻来说，这个讲很难懂，现在我想每一家都有电视，每天都会看看电视，我们用这个做比喻。这个法身就好比电视那个屏幕，那个荧光幕就是法身，里面的那些影像就是报身、应化身，你们想想看，怎么样变它有没有离开屏幕？离开屏幕它就没有了。所以这个法是无所不在，它是不生不灭，它也不来不去。就像那个屏幕一样，屏幕确实不动，动的是里面的影像，影像怎么动，屏幕不动。所以法身不动，十法界依正庄严随它怎么动，法身不动。我们也有说用虚空来做比喻，说虚空不动。其实虚空也不是真的，虚空也是法身变现出来的，不过它不像一般一切法的生灭现象那么显著。到你将来破了无明之后，你就会发现原来虚空也有生灭的，并不是真的是不生不灭的，所以它虽然是无为法，相似无为，不是真正的。真正的无为只有一个，叫真如无为，就是此地讲的法界身，这是真正的无为法。

　　『入一切众生心想中』，一切众生的心想没有离开它，这是理，就是这么一个道理。所以一切诸佛念众生，就是指的这桩事情，一切诸佛都在我们每个细胞、每个念头里面，就是细胞是物质，念头是心理活动。我们今天讲心理、生理，心理、生理的本体就是法身，就是如来法界身。『是故汝等心想佛时』，我们这个心里一想佛，与佛当然相应，因为佛根本就没有离开我们。无始劫以来，无论我们在哪一道，无论我们受什么身，无论我们打什么妄想，佛没离开我们。就好像我们看电视，电视里面那个影像千变万化，没有离开屏幕。「心想佛时」心就变成佛，佛三十二相八十种好，心就变成佛了；同样一个道理，我们心想菩萨，心就变成菩萨；这心想人天，这心就变成人天，想什么变什么。

　　也许诸位想，我没有想鬼，为什么会变鬼？其实是因为你想鬼你不知道。怎么想鬼？贪想就是鬼，鬼贪，我们这个贪的念头强，鬼的样子就现前；瞋恨的念头强，地狱相就现前了。所以我没有想鬼、没有想地狱，为什么会变鬼、变地狱？实在讲你想你自己不知道。所以明白这个道理，就晓得念佛重要。十法界有，十法界从哪里来的？是我们心里念头变现出来的。佛这个大乘经里面把这些道理说得非常详细，大经上讲这总纲领，万法唯心，

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万法唯识，心能现相，识能变相，所有一切变化是识的作用，识就是分别。所以真心能现境界，妄识能变境界，十法界是识变的。法相唯识宗不承认外境，它承认识，识是能变，唯识。其实所有一切法相都是唯识变现出来的，十法界里面，佛也是法相，佛是我们心变的，六道也是我们自己心变的。明白这个道理，这个十法界因，这亲因缘我们统统具足，将来想到哪一道去，这个权在自己不在别人。所以这十法界随我选择，我喜欢选择哪一道就可以到哪一道。如何选择法？选择一个专念就成功，你就成就了。

　　『是心作佛，是心是佛』，心作心是，这是念佛成佛基本的原理。『诸佛正遍知海，从心想生』，这是讲诸佛无量无边的智慧，「正」是正确，没有错误，「遍知」是无所不知，「海」是形容、是比喻他这个智慧非常广大，海比喻深广。所以「诸佛正遍知」是「从心想生」。诸位要知道，不是打妄想，打妄想就迷惑颠倒；定，叫你想一个，天天守住一个境界，不可以乱想，不可以多想，叫你专想，专心想一个，你才能够得定。这个定心起作用就是智慧。我们凡夫心是乱的，所以起的作用，佛法里面叫「世智辩聪」，就是世间的聪明智慧，不是佛法里面讲的智慧，不是的。佛法里头讲的智慧是从定心里面生起来，这是不一样之处。

　　『是故应当一心系念』，你明白这个道理，晓得这个事实了，那就应当要「一心系念」，这就对了，要一心。「系念」这两个字用得很好，我们平常人讲，你心里有牵挂，这个牵挂就是系念的意思。我们把牵挂的对象换一换，世间事不要再牵挂，专门牵挂阿弥陀佛，专想阿弥陀佛，专想西方极乐世界。这个世间我们也不能破坏世间法，佛法常说，「佛法在世间，不坏世间法」，不坏世间法是大慈大悲。佛跟众生接触是「慈悲为本，方便为门」，所以对于世间法我们也统统做到，也会做得圆圆满满。心地清净，绝无牵挂，一心牵挂极乐世界阿弥陀佛，这叫菩萨行，这个人叫真正修行，真正用功。『谛观』，这就叫我们观佛，『彼佛』，「彼佛」是西方极乐世界阿弥陀佛。下面这个名称是梵语，是音译的，『多陀阿伽度』翻成中国就叫如来，『阿罗诃』翻成应供，『三藐三佛陀』就是正遍知。这就是如来有十个号，这里翻了三个，其它的省略掉了，就都是称赞阿弥陀佛的。阿弥陀如来、应供、正遍知，翻成中国意思就这个意思，这就我们一心要谛观。

　　「诸佛三身同证，悲智果圆，等齐无二」，这些事跟理我们都必须要知道，知道之后我们的疑虑就可以断了，心就真正清净，没有怀疑。佛为我们说，不能不说三身。佛给我们讲三身，我们就执着一个三身，那佛都叫苦，为什么？着相。三身是什么回事？一而三，三而一。佛三身，我们这个身是不是三身？也是三身，从体上讲是法身，从作用上来说，我们现在这个身也是报身，佛是智慧的报身，我们是业报，从前造的善业、恶业，咱们这是个业报身。这是跟佛不一样的，佛是清净报身，我们是肮脏、污秽的业报身。应化身是起作用，我们处事待人接物这身体的作用，也就等于应化一样。所以一即是三，三即是一，为了说法方便起见，容易叫你领悟，一说成三，真正明白了，三就是一。所以我们的了解搞清楚、搞明白了，疑惑就没有了，叫断疑生信。《金刚经》上说得好，「信心清净，则生实相」，那就好了，所以信心清净生实相，实相就是念佛三昧。《金刚经》上讲的实相，在本宗就是理一心不乱，理一心不乱就是念佛三昧。可见得真正功夫成就，确实是在断疑生信。

　　诸位还必须要记住，牢牢的记住，决定不能怀疑，西方极乐世界确实有，跟经上讲的完全一样，样样都是真实的，比我们这个世界真实。我们这个世界剎那在变化，人有生老病死，植物有生住异灭，矿物乃至地球有成住坏空，所以我们这个世间的有是暂时有，不是永恒的有。西方世界是永恒的有，那个地方的人不老，前面跟诸位介绍了，一生一切生，他生到西方极乐世界不是一个小孩慢慢长大，那小孩慢慢长大，那就有生有灭。所以一生到西方极乐世界，那个相就跟阿弥陀佛完全一样，没有生灭相，没有改变，不是从小长大，慢慢会衰老，所以他不老。西方世界没有老人，没有病人，也看不到有人死，没有，统统没有。到他方世界去度化众生他身去不去？他根本就不去，他什么去？化身去了，你说这个多自在！他可以一个身变化无量无边身，这个化身到十方世界去供养诸佛，听佛说法又去教化众生，回来之后是一个身，无量身变成一个身，那才叫得真正大自在。

　　所以要把这个地方这些理跟事都搞清楚、都搞明白，我们心就定了，这个地方非去不可，到那个地方一切才叫真正得到。这个世间什么都得不到，连这个身体都得不到，身体如果真能得到，哪一个不想年年十八？你会衰老，可见你身得不到，身都得不到了，何况身外之物？所以你仔细想想，岂不一场空！统统是假的。所以我们佛法里头常讲「要借假修真」，现在这个假身，借这个假身修真的，修真的身。到西方极乐世界莲花化生那个身那就是真的，永远不生不灭，那才是真的。这是说佛的三身，悲智果圆，等齐无二，就是一即是三，三即是一。再看底下一段：

　　【七九、心遍故解法界，身遍故解法界，无障碍故解法界。】

　　这个三句也非常重要。心能缘虚空法界，我们可以想象得知，这个身也遍法界，我们就很难理解了。刚才跟诸位讲的法身，法身尽虚空遍法界，这有一点可以能够体会到。这个报身、应化身是法身变现的，体既然尽虚空遍法界，它的作用怎么会不遍虚空遍法界？所以我们说观世音菩萨千处祈求千处应，一切诸佛如来无不如是，叫感应道交。《楞严》里面把这个事情讲得很清楚，随心应量，「随众生心，应所知量」，众生有感，佛菩萨就有应。所以是尽虚空遍法界无处不现身，无时不现身，『身遍故解法界』。『无障碍故解法界』，这是佛与大菩萨们的境界，我们通常讲大菩萨，这个标准都是讲法身大士，圆教初住以上、别教初地以上这样的大菩萨，