大方广佛华严经（第一一二五卷）

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敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广佛华严经　　（第一一二五卷）　　2003/10/18　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1125


　　诸位同学，请看四圣谛品，邻次十界第六段，东南方饶益世界，苦圣谛第六句看起：
　　【或名流转。】
　　『流转』，顾名思义它是不能够止住的，像流水一样，这也是苦，苦圣谛的名称。在经教里面，一般说得最普遍的，称为轮回。这是讲六道十法界的现象是刹那刹那不住，一般凡夫粗心大意，不知道事实真相，以为现前依正庄严都是实在的，都是真实的。虽然知道它变化，知道有情众生有生老病死，生老病死在流转；无情的众生有生住异灭，也是在流转；讲到世界，这世界有成住坏空，还是在流转，流转的速度，我们总感觉是很缓慢的。人到什么时候才觉悟这个现象？大概是进入到晚年，一般讲五十岁之后开始有这个感触，六十、七十这个感触就相当深刻，可以说四十之前没有感触。这些说明我们的警觉性不够。对於植物的看法，虽然常常看到花开花落，触景伤情，也是在中年之后；年轻的时候，这个现象也不容易觉察到。古今不相同，古人感觉比我们灵敏，现在好像愈来愈迟钝，真的是迷於科幻，对於世界的成住坏空，你就更不容易观察到。
　　我童年的时候、青少年的时候在中国大陆，那个时候抗战时期，第二次世界大战。这一转眼，中国人讲一甲子，六十年过去了。六十年前，我在中国大陆走了不少地方。这六十年之后，再回到中国大陆去看，这才体会到古人所讲的沧海桑田，佛经里面讲的成住坏空，才体会到。我童年的印象，现在到故乡去看都看不到了。儿童的时候（六、七岁）我们村庄对面有一个湖叫白湖，以前地图上都有。白湖距离我们的村庄大概只有两里路，两里就是现在讲的一公里，很近，那个湖边是我们常常去游玩的地方，去玩水，去捡贝壳，去捞小鱼。现在回去之后，湖没有了，干了，这给我们感触非常深，流转。
　　佛告诉我们事实真相，这个流转是刹那生灭，念念不住，这个不住就是它不会停在那里，这个相是苦相。所以我在讲经的时候曾经讲过许多遍，人到这个世间来，可以说第一精进，永远不懈怠，一分一秒都不停，从生下来就是一个方向、一个目标，坟墓。一天一天接近，一分钟一分钟的接近，一秒钟一秒钟的接近，它绝不停止。想到这个地方，人有什么意思？干其他的事情，他可以缓慢，可以停留，可以不干，这个事情不能不干。这个现象，你要是参透，你就晓得觉悟的人说，人生苦短。
　　这个问题，在早年被释迦牟尼佛看出来，这是很不容易，释迦牟尼佛在童年的时代，十几岁他就觉悟。觉悟之后，你看他所表演的，就存心要解决这个问题，这个问题是佛法里面讲的「生死事大」，他要解决这个问题。真的，这个问题确确实实被他找到，被他发现，流转里面有不流转，动中里头有不动；流转是现象，不流转是法性。这个意思还不好懂，我们举个比喻来说，像我们现在看电视，电视里面画面是动的、是流转的，但是电视的萤光幕是不动的，它是不流转的，画面怎么样动，它如如不动。这个画面，萤光幕是能现，画面是所现，能现的不动，所现的刹那生灭。我们如果用这样的心态来看电视，你会开悟。你在这一桩事情里面，你看到法相，你看到法性。一桩事情你明白，样样都明白。一个法门通达，一切法门都通。佛经上讲，一经通一切经都通达。哪一部经？任何一部经都一样。佛给我们说，在现象里头，任何一个现象都行，只要一个现象你通达明白，一切都明白。现代人几乎每天离不开电视，会看的人呢？会看的人从这边开悟。
　　见性不著相，性是不动。我们这个身，身有生老病死，我们的佛性可没有生老病死。我们相有生灭，性不生不灭。世尊在《楞严经》上，用很大的篇幅（就是很长的时间）说明这个事实真相。我们的佛性，我们的真性，我们的真心在哪里？这个身体什么地方是我们的真心？见闻觉知就是。你眼能见，能见是真性，是佛性；耳能听，能听是佛性；鼻、舌、身能觉，能觉是佛性；意能知，能知是佛性。这个地方要记住，见闻觉知是真的，永恒不灭。在见闻觉知里面，你生起妄想，你生起分别、生起执著，这个自性里头没有妄想，没有分别，没有执著，真妄就在这个地方清清楚楚、明明白白的显示出来。你要知道什么是真，什么是妄。你用真，舍那个妄，那就恭喜你，你就成佛，你就成菩萨。凡夫恰恰颠倒，他用妄，他把那个真疏忽，真的那一分他完全不觉，他用妄的那一分，妄的那一分就是妄想分别执著。
　　诸佛菩萨能够随顺妄想分别执著，你要记住，随顺。心里面？心里面是见闻觉知，也就是说妄想分别执著他自性里头没有，但是他能随顺，可以随顺，为什么？没有妨碍。理事无碍，事事无碍！这是诸佛菩萨应化在世间，普度众生，帮助众生觉悟。众生欢喜，我也欢喜；众生欢喜是动感情，我欢喜是在做戏，我欢喜是智慧的流露，不是感情的流露，不一样。相上是一样，骨子里头完全不相同。众生遇到不如意的境界，心里面很难过、很悲伤，有怨恨，佛菩萨也现这个相，为什么？现这个相同情他，安慰他。不能说众生在那里受苦，你在那里笑话，那这不近人情，所以佛菩萨也现怜悯的相，也现很痛苦的相。所以诸佛菩萨应化在世间，叫什么？游戏神通。这一句话说得好，游戏神通，也就是什么？他从来没有动过感情，他的表现全是智慧。外面看，跟一切众生所谓是和光同尘，你看不出来，谁看得出来？觉悟的人看得出来，

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觉悟的人晓得他在演戏，那演戏是教化众生。教化众生要不随顺众生，众生不能接受，恒顺众生。恒顺众生里头不迷，这就是佛菩萨示现的。众生是迷而不觉，佛菩萨是觉而不迷；众生在流转，佛菩萨不流转。佛菩萨的相也现生老病死，那是示现，那是演戏，他确实不流转。为什么不流转？他没起心没动念，当然不分别、不执著就不必说了。
　　在一切境界里面，他不起心、不动念，这就是他没有无明。起心动念是无明烦恼，不起心不动念就是他不流转，他不动！那个圆，圆心，他真正永远掌握住圆心。圆心不动，不但不动，圆心不可得，它确实有，它不是没有，它是真有，真正是宇宙的主宰，他得到、证得了，证得是什么？证到自己就是。不是说这个东西与自己不相干，与自己不相干你学它干什么？自己就是这个中心。所以这个中心，《般若经》上讲的「无所有」。无所有，它不是现象，它不是物质，几何里头的圆心，不能说它有，不能说它无；你说它有，六根都接触不到，眼看不见，耳听不见，手摸不到，接触不到，心里也想不到。你不能说它无，为什么？圆周是从它起来的，所有一切流转是从它生的。《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」。
　　虚空法界、刹土众生，所有一切现象是它现的。宗教里面讲的上帝是它，讲的神也是它；佛教里面讲的如来是它，讲的法性是它，讲的真性、真如都是它。佛法里面说它说了几十个名词，释迦牟尼佛为什么把这桩事情说这么多名词？叫你不要执著。只要懂得这个意思，所谓是依义不依语。说这么多名词，就是破你的分别执著，你离分别执著，你就见到，这个见不是眼见，这个见是体会到。你一有妄想分别执著，你就见不到，你就迷了。分别执著是粗相，起心动念是细相，微细的迷惑。所以大乘佛法里头，世尊怎么样教我们的？方法多，方法门径多，八万四千法门，无量法门。八万四千法门是说佛教里面所说的，无量法门那就包括世出世间所有的学术，所有的宗教，无量法门，终极的目标都是这桩事情。
　　我们要把宇宙、众生生命的根源找到，什么问题都解决了。这个根源不是找不到，就是一念迷觉，一念觉就找到，一念迷，那怎么找也找不到。宗门大德常说「踏破铁鞋无觅处」，那是迷而不觉；「得来全不费功夫」，那觉而不迷。觉悟的人在哪里？原来就是！把流转的根源找到。这在《法华经》里面，佛所说的「一大事因缘」。佛、菩萨、神圣为什么示现在这个世间？我们一般人讲降生到这个世间，他来干什么？他是一个圆满大觉的人，到这个世间来干什么？他可以不必到这里来，他到这个地方来是来演戏的，是来表演的。表演的目的何在？帮助我们觉悟，帮助我们离苦得乐。
　　流转是苦，流转是轮回，怎样脱离轮回，怎样脱离十法界？华藏、极乐，一般宗教里面讲的天堂，伊斯兰教的天园。那难道六道里面的天道，欲界天、色界天、无色界天不是天堂吗？不是。这一定要知道，千万不能误会，为什么？因为欲界天、色界天、无色界天还没有离开流转，所以那不是真的天堂。他们那边的生活环境比我们殊胜，福报比我们大，没有离开流转。永恒的，这我们常讲不生不灭，不在十法界。要超越十法界，你才真正能够证得永恒，你才能见到永恒。像一真法界，极乐世界是讲得很清楚、很明白，极乐跟华藏是一不是二，到那个地方，真的叫万法归一。离开妄想分别执著就归了一，一心。一心是能入，一真是所入；一心是能证，一真是所证，这就永远脱离流转。
　　脱离流转，还入不入这个境界？刚才讲，还入。为什么入？生灭跟不生灭是一不是二，流转跟不流转也是一不是二，这个妙了，愈讲这个道理愈深，境界愈微妙，这是入第二个阶段，这个阶段是佛菩萨的阶段。所以整个宇宙是一体，决定不能够分割，分割是迷了，是错误的，它确确实实是一体。我们讲我们都是一家人，这个还不是真的，真的是什么？我们本来是一体，这是真的。一家人，一家人很近，也不错，到什么时候知道是一体你才契入。一体很难懂，很不容易接受，所以我们只是用接近，我们讲一家人，这是方便法。从一家人，然后再跟你讲是一体，你就容易接受，先让你接受「我们都是一家人」。
　　在现前这个「一家人」还不是容易接受，我们再把范围扩大一点「我们都是地球人」，这个大家能接受，我们都是地球人，这是帮助我们恢复真心。我们的真心，心量多大？佛在经上说「心包太虚，量周沙界」，那是我们本来的心量。现在的心量变得这么小，不能容人，变得这么自私，变得这么执著，这是与自己的本性、与自己的真心完全相违背，把我们原本生活环境；原本的生活环境是天堂，是天园，是极乐世界，我们原来的生活环境，变成六道轮回，变成今天的乱世，活得这么辛苦，这什么原因？是自己作自己受，自作自受，不能怪任何人。
　　我们自己做错了，怎么做错了？我们想错了。想错了，产生了过分的执著。清净心里头，真心里面，不但没有执著，也没有分别，还没有妄想，真性里头一念不生。心里头永远没有对立，跟一切人、一切事、一切物永远没有对立，永远没有矛盾，这个心才真正的健康，真正的真诚清净平等。才起一个念头就迷，佛法里头说「一念不觉而有无明」，无明从哪来的？一念不觉。就是你起一个很微弱的念头，你就迷了，往后愈迷愈深，那麻烦来了。这个事实真相，大乘经教里头讲得很清楚、很明白。我们学习难易各人不相同，烦恼重的人，所谓烦恼重就是分别执著很重，他学习就比较困难，时间比较长。如果分别执著比较轻的人，叫烦恼轻，他学习起来比较容易，也会比较快速。到什么时候真正证得大圆满？整个宇宙是自己，你就圆满的证得。在佛法里面讲，你证得清净法身，清净法身不生不灭。
　　法性，法性是体，有体必定有相，有相必定有作用，这是佛说的体相用。相是什么？今天我们看到的虚空、法界、刹土；这个刹土是讲星系、星球，宇宙当中无量的星球，无量无边的星系；众生，那是星球里面所有一切的生物，

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我们今天讲动物、矿物、植物，包括了自然现象，佛法里头用众生这个名词，全部包括到了。这一切的一切，唯心所现，唯识所变，所以相它会变。虽然它变化，它在那里变，它也没有生，它也没有灭，它流转。这个意思很深，现相极为微妙，所以佛家讲相称妙相，哪个相不妙！佛菩萨的相妙，妙相庄严。
　　你什么时候能够看出所有一切众生，包括植物、矿物统统都是妙相庄严，你入境界了。你能看到所有一切众生、世界微尘都是不生不灭，成住坏空、生住异灭那是它的妙相，那是流转。这是佛法里常讲「万法皆空，因果不空」。其实因果怎么会不空？因变成果，因空；果又变成因，果空，说因果不空，就是讲流转不空。因果，转变不空，因变成果，果变成因；转变不空，相续不空，循环不空。但是给你讲转变、相续、循环，那个速度之快，真正是亿万分钟之一秒，所以你完全不能觉察，它有没有生灭？有生灭，你觉察不到生灭，所以说不生不灭。你要懂得佛讲不生不灭的意思，如果果然没有生灭，你说不生不灭不是废话吗？明明是生灭，你为什么说它不生不灭？这里头就有道理，你要懂得这个意思。所以生灭就是不生灭，不生灭就是生灭，不二！
　　几时你入了不二法门，最低的阶级也是圆教初住菩萨，别教初地菩萨，这不是凡人，《金刚经》上称为诸佛如来。所以，佛有等级的，你看看江味农居士注解，他讲诸佛就是四十二个不同等级的佛，圆教初住菩萨就是佛，真佛，不是假佛。所以《华严经》上称为四十一位法身大士，天台教称为分证即佛，他是真的，他不是假的。为什么？都是用真心，都是转识成智，不用八识五十一心所，他用的是四智菩提，转识成智，真佛，不是假佛。在十法界里面，我们知道四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛，还是用八识五十一心所，但是他们用得正。我们也是用八识五十一心所，我们用邪了、用歪了，差别在此地，所以没有见性。破一品无明，见一分真性，超越十法界，一真法界的了。这是经上常说，我们要明了，我们要认真努力把自己境界向上提升，向上提升，这就是学习。
　　菩萨，菩萨是求觉，现在虽然没有觉，他有求觉的这个意愿，这个意愿不能断，生生世世都在学习，天天在学习。依据什么学习？依据圣贤人的教诲在学习。古今中外圣贤人很多很多，佛菩萨是圣贤，在中国孔子、老子是圣贤，世界上所有宗教的神圣，所有宗教创始人都是大圣大贤，都是神圣。佛告诉我们「法门无量誓愿学」，这统统是我们老师。你仔细去研究，你认真去学习，他们说的话不一样，表现的方式不一样，他的方向一样，他的目标一样，殊途同归。所以我学了这么多年，我明白了，许多宗教里面讲，宇宙之间只有一个真神，我承认，我明白了，确实是一个真神。这个真神，神通广大，这是我们都承认。这个真神能够现无量身，能随一切众生的心愿，示现各个不同的形相，就像佛经上讲的，随心应量，应以什么身得度就现什么身。所以，应以佛身得度就现佛身，应以菩萨身得度就现菩萨身，应以基督身得度就现基督身，应以大自在天得度就现大自在天身。
　　我们就晓得世界上每个宗教里面所奉的神明、真神，就是一个真神的化身；所有宗教的创始人、先知、天使也是这个真神的化身。你要统统明了，原来是一个人。所以我们见到佛像，我们顶礼膜拜；我们见了耶稣也是顶礼膜拜。所以有人奇怪：你为什么去拜耶稣？那是佛的化身，你不认识，我认识。在基督教的立场来说，释迦牟尼佛是基督的化身；大梵天，印度教奉的神是大梵天，基督的化身。要从印度教来说，基督、耶稣是大梵天的化身，释迦牟尼佛也是大梵天的化身，孔子、老子还是大梵天的化身。一即是多，多即是一，不但是一家人，是一体。你心里头所有一切的矛盾、对立统统消除，得大自在，得大安乐，妄想分别执著永远断绝。这个时候你看一切经典，真的是一部神圣的教诲。你都能够通达义理，像开经偈所说的，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」，你才真正能解一切经典里面的真实义。
　　整个宇宙是一体，是清净法身，没有冲突，没有矛盾。凡是有冲突、有矛盾，都是自己迷了，迷而不觉。所以我常常讲、常常劝大家，一个宗教它有很多派系，你看佛教有十个宗，每一个宗里头都有很多派，有很多系，很复杂；有很多彼此都不往来，你说这个多难过？一个教所依据的经典都是释迦牟尼佛说的，这像一个父母养了好多儿女，这好多儿女只认识父母，不认识兄弟，彼此不往来，彼此斗争，这个父母心多难过、多伤心？经教里面讲，决定不能自赞毁他，《华严经》的榜样，彼此要赞叹，彼此要尊敬，这是对的，兄弟！不同的宗教，我说都是我们的堂兄弟，都是我们的表兄弟，统统是一家人。
　　世界上所有一切宗教徒都是一家人！不是宗教徒还是一家人，他不承认。是宗教徒应该承认我们都是一家人。我们从流转找到了永恒的那个不流转的点，我们才真正学到东西，真正了解流转即是不流转，不流转当中有流转，流转跟不流转不二，这是里头一个很深的一层意思。现在时间到了。
　　
　　诸位同学，请接著看苦圣谛第七句：
　　【或名疲劳。】
　　我们看到这个名词会感到很惭愧，也很羞耻。『疲劳』障碍精进，这是一定的道理。我们道业，学业，乃至於世出世间一切事业，总是做得不能够如愿以偿，这是什么原因？总的来说，不外疲劳，所谓是精神提不起来，於是影响了意愿。苦圣谛用这个名称，意思也很深，要知道我们的本来面目没有这种现象。实在说，就是在六道里面，智慧高的、福报大的这个现象也没有。像色界天人，他们五欲都断，这五欲是财，他不要了；名，他也不要了；吃，他也不必吃东西，饮食不要了；睡，睡眠他也不要了，所以财色名食睡，他统统都能断掉。在我们一般讲，财可以不要，名可以不要，色可以不要，吃跟睡总不能不要，殊不知这两样也能断掉。因此他们的时间多，他们能够比我们精进，

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日夜不间断，但是他没有离开六道；换句话说，粗的妄想执著没有，细的还有，出不了三界六道。比起上面的人，他还是疲劳。
　　所以佛说三界统苦，愈往下面，这个痛苦愈严重，愈往上面愈轻，但是总是脱离不了。我们想想佛在经上讲，极乐世界的人，华藏世界的人，诸佛实报土里面的人，这真正的天堂，真正的天国，确确实实他们是得到了永生，不生不灭，永远没有疲劳，永远不受苦。三界六道里面，所谓这三大类的苦，苦苦、坏苦、行苦，他们统统都没有，不但没有，连名字都听不到，不但名字听不到，心里头念头都没有，这个苦的念头都没有，这才真正永脱苦恼，这才真正是离苦得乐。
　　离苦就是乐，这个事情是真的。佛法殊胜之处，这是讲我们一般很明显的能够觉察到，佛法不是叫你信了就算了，信了没用处，佛法是叫你自己要证得，你才得受用。所以它的教学分四个阶段，第一个你要信，你不信，你不肯学，所以信是初步。信了之后要学习，学习是解，你要了解，要理解它。佛法里面讲的是什么，你要知道。佛法所讲的三桩事，我们讲得很浅显，适合於现代人的根机。要是讲真实的话，佛法给我们讲的宇宙、生命的起源，给我们讲这一桩事情；宇宙运行的规则，这是第二桩事情；第三桩是一切众生要能随顺宇宙的原理原则，这个人叫圣人。这个讲得太深，我们一般人纵然是明白人，感觉得眼前我不需要，我要现在，现在我有受用的，那么也有三桩事情。第一桩人与人的关系，第二跟我们讲人与自然环境的关系，第三桩人与天地神明的关系。这三桩关系你搞清楚、搞明白，你觉悟了，然后你能够把这个关系处好，这叫德行。所以要修正我们自己的思想见解言行，要与事实真相相应，而不能够违背，我们这一生当中，一定得到幸福美满快乐。违背了自然的法则，违背了圣贤的教训，我们就有苦受。这是给我们说明三桩事。
　　那对我们自己来讲，佛教我们什么？也是三桩事情。佛教给我们要断烦恼开智慧，这是佛法修学最重要的一门功课，智慧、觉悟；智就不愚，觉就不迷。第二桩是教我们得健康长寿，第三桩是教我们得财富，得财宝。所以现在世间人，不分国家，不分种族，也不分宗教，你问问他：你心里天天想著什么？想发财，想聪明智慧，想健康长寿。佛就是教我们这个东西。你果然学会了，这三样你肯定得到。这是讲现前的。讲到究竟的，那是讲到你自己的真心本性，那个殊胜。佛说「一切众生皆有如来智慧德相」。这就是说一切众生，你们的智慧跟诸佛如来平等，宇宙之间过去未来无所不知，智慧！第二个德能，德能是你的才干，你的技术能力，宇宙之间一切法你原本是无所不能。无所不知是智慧，无所不能是你的才艺、能力，你统统有。第三个是你跟一切诸佛如来一样，自性本来具足无量相好，这个无量相好就是富贵。这是自性里本具的，大家平等，一样的。
　　现在真正觉悟的人，真正有德行的人，他能受用，他受用自性，自性里面这个三宝；智慧是宝，才艺是宝，富贵是宝，这个三宝取之不尽，用之不竭，是自性本来具足的。现在我们迷失自性了，这三桩东西失掉，这个失掉是迷失，不是真的失掉。既然是自性，自性是不生不灭的，那怎么会灭掉？不会，迷了。虽有，不会用，这是迷了自性。世出世间所有一切圣人，教我们觉悟，觉悟之后，我们自性本来具足统统现前，你就得受用。但是，没有见性呢？没有见性，你现在一切的受用是修得的。现在修，你修的多，你得的多；你修的少，你得的少。
　　佛在一切经里头常常教我们，教六道凡夫，这都不见性的，现在怎么解决问题？佛教我们修因。宇宙之间一切诸法、一切现象，总的来说，不外乎三个原则，这三个原则就是有因、有缘、有果。你要懂得因缘果，果是果报，世间人希求果报，不懂得因缘，果报哪里来？财富是果报，聪明智慧也是果报，健康长寿还是果报，这三种果报你天天想，你不知道修因，你不知道修缘，果报从哪来？性德里头虽然有，但是迷了。所以你要懂得因，什么样的果，有什么样的因；什么样的因，结什么样的果。种善因一定得善果，造恶因肯定有恶报，这是真理。世间圣人都是这么说，每个宗教也是这么说。我们世俗人讲的是「英雄所见，大略相同」。这些宗教的形成，宗教的教主，不是生在同一个时代、同一个地区，他们没有见过面，也没有开过会，为什么所讲的都是一样？这真理，这些人都是见到真理，所以他们所做的是一样，所说的是一样，所教导的是一样，真正的因要懂得。佛常说这三种果报，因是什么？因是布施，我常说也常常写出来，财富是果，财布施是因；聪明智慧是果，法布施是因；健康长寿是果，无畏布施是因。你要果然肯修这三种因，肯定你得三种果报。这个事情，经上讲得很多，但是我们很少注意，看看念念就过了，不放在心上。
　　这桩事情，早年我初学佛的时候，章嘉大师教给我的。大师很慈悲，我跟他的时候我二十六岁，他那个时候六十多岁，这是一个真正有道德的人，看到我很可怜，后生年轻人没有福报，又没有寿命，真可怜。还好的是，还有一点小聪明智慧。我们学佛之后，这我们就明了，过去生中这三种布施大概是疏忽了财布施跟无畏布施，修了一点法布施，所以这一生的果报，有一点聪明智慧，没有福报，物质生活过得很苦；没有修无畏布施，短命。章嘉大师跟我讲这个道理，教我修这三种法。这是好老师，这是真正教诲，他不是教你念什么经，念什么咒，天天求佛求神保佑，不是，一点都不迷信。教我修财布施，我才懂得，在这个以前因为自己很穷、很贫苦，所以对这个财看得很重，也非常吝啬，老师这一教我，我才懂得、明白应当要施舍。施舍，自己没有财，那怎么施舍法？大的财没有，一块、两块还是有。老师说你现在有多少，你就舍多少。当然这个舍要扣除自己生活必需的用途，尽量节省，省下来的布施，我这才明白。
　　我布施，因为能力非常有限，在我学佛的过程当中，我一个月能够布施十块钱就不得了，

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因为在当时我一个月收入只有五十块钱，能够舍十块钱是五分之一，但是要做。那个时候施舍，多半是人家印经，印经我们随喜一点；别人放生，我也随喜一点。印经是法布施，放生是无畏布施，我做这两样。再就是以后收入比较多一点，我布施医药，每个月送个十块、二十块钱给医院，还有比我更苦的人，生病没有医药，我们帮助他一点医药费，我做这个。自己生活尽量节省，多余的欢欢喜喜的去帮助别人。这个做法果然有效，这以后收入真的慢慢它就多起来，多起来统统做布施，自己生活永远保持原状。这么多年来，愈施愈多。
　　这三种布施我都非常认真努力去做，跟我在一起修学的老朋友、老同学你们都看到，五十年了。五十年，我的生活环境一年比一年好，不但在顺境里面，一年比一年比好；逆境里头也一年比一年好，真不容易。所以我感谢我的老师，你看我这个小道场每个堂口，我的老师的照片都挂在那里，为什么？我这一生能够过幸福美满的生活，老师指导的，他要不教给我，我怎么会知道？我要不认真学习，我的寿命四十五岁，早就过世，道业、学业都不能成就，为什么？寿命短，你学习的时间不够。所以我这一生不是前生的福报，是这一生修的。这就是感应！
　　财施得财富，法施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，我是完全随顺经教学习，完全遵从老师的指导，得到的果报。境界，真的像章嘉大师所说的一年比一年好，他跟我所讲的统统兑现。福报真的在晚年现前，寿命延长，我统统都没有求，我也没有求财富，也没有求聪明智慧，也没有求健康长寿，一无所求。那个时候只是知道世间苦，知道西方极乐世界，所以只有一个念头求生净土，对这个世间一无所求，这个都自自然然现前，现前怎么样？现前多为社会做一点好事，决不是自己享受，自己享受，那你就错了，大错特错。永远保持一个很简单的生活，很朴实的生活，一切为众生，一切为社会，一切为正法久住，这个正法是包括古往今来圣贤的教诲。
　　在这个世间各个不同的宗教，这个宗教是正教，不是邪教。为什么？不同的宗教教化不同根性的众生。虽然方式不一样，我们晓得殊途同归，终极的目标都是帮助一切众生，转恶为善，转迷为悟，转凡为圣，共同的方向，共同的目标。所以这一回头，一觉悟，你才能真正做到精进，不疲不厌。孔老夫子所说的「学不厌，教不倦」，这两句话，我们拿它看古今中外的圣哲，特别是宗教里面的创始人，宗教里面的大圣大贤，真的，都是一生「学不厌，教不倦」。到这个世间来不是为自己，是为众生。
　　为众生才是真正为自己，把自己的灵性向上提升。至於自己境界的提升、智慧福报的提升那是给众生做榜样的，让一切希求聪明智慧，希求财富，希求健康长寿，你能看到，看到你就相信了。给你讲你不相信，看到你就相信，相信你去做，你去做果然就有应验，你愈认真愈努力，那个果报愈殊胜，做给你看！我不需要这些东西，名闻利养统统都不要，我过我的清净自在的生活，不断把灵性向上提升，这才是真的。这一桩事情，我们知道生生世世，不是一生一世，所以佛法里头讲，凡夫修行成佛要三大阿僧只劫，要无量劫。这就是长时间生生世世不断向上提升，不是一生、二生、三生能成就的，要有恒心，要有毅力，要有长远心，不疲不倦。
　　一般人为什么很容易疲劳？现在我们晓得，正如经典上所说，「一切法从心想生」，疲劳是从心想生，这个心想是过去今生烦恼习气的累积。我们工作，做了几个小时，累了，做这么久了，这个念头就叫你疲劳。换句话说，所有一切病痛都是从不健康的思想所生的。人的衰老、病痛、死亡与思想有密切的关系。你一生的生活，你过得幸福，你还是过得很辛苦，也都是你思想所生的，真的是一切唯心造。
　　经上说的这些话，现在科学家证明了。你不相信圣贤的话，你相信科学，你看看科学家所讲的。日本江本胜博士他用水结晶做实验，做了九年，得到的结论，他说宇宙之间最健康的思想是什么？是爱，是感谢、感恩。不管是不同的言语，不同的文字，他用水做实验，水放在瓶子里面，把「爱」贴在这个瓶子上，一个小时之后把水取出来，在显微镜下看它的结晶非常美丽。只有「爱」跟「感谢」是最美的图案。如果反过来，你写个「我讨厌你」、「我恨你」、「我想杀死你」，写这个字贴在这个水瓶上，看它的结晶是最丑陋的画面。所以水有见闻觉知，这矿物！我看到这个讯息，我很欢喜，所以我请他到这边来。我把佛经上讲的这个讯息告诉他，希望他扩大研究的领域，不但水有见闻觉知，所有一切物质统统都有见闻觉知。那么你晓得这个爱，就是佛家讲的慈悲。你看佛法里面说「慈悲为本，方便为门」，在佛教里慈悲是本，在所有一切宗教里，爱是根本。犹太教、基督教、天主教，这一家人！他们都遵循著《新旧约》，《新旧约》里头「神爱世人，上帝爱世人」，爱是中心。
　　宇宙的核心，生命的源头，是爱、是感恩。他的实验报告没有送到我们这边，我们这么多年都讲爱，过去我们在新加坡跟许多宗教往来，我们所提倡的理念就是世间所有宗教的根本就是仁慈博爱，其目的令一切众生离苦得乐，跟他的实验完全相应。所以我希望他的实验能扩大，你会发现所有一切物质统统有见闻觉知。从这个地方，从前是见性，明心见性，你才能见到，现在用科学的方法也能见到。这是说明「一切法从心想生」，我们要用纯净的爱心，这在宗教经典里面我们所读到「爱不是占有」，那就跟佛法慈悲是一个意思，「爱不是感情的，是智慧的」。所以爱不是控制，爱不是占有，爱绝对不会伤害别人。还有伤害别人的念头，伤害别人的言语，伤害别人的行为，你没有爱。所以如果是初学的人来问，什么叫本性？爱就是本性。什么是神圣？爱就是神圣。美国那个睡觉的预言家，我们看到他的报告，他里头有一句话说得很好，他是虔诚的基督徒，他说「基督的精神，基督的意识就是爱」，这个话讲得好，这不是一般人能讲得出来的。上帝爱世人，

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那个爱是平等，那个爱是清净的，那个爱是不附带任何条件。不是说你信了上帝，上帝爱你；你不信上帝，上帝就不爱你，不是，平等的。你信他，他爱你；你不信他，他还是爱你，这才是了不起，这是神圣。所以我们一定要懂得。底下这个名字，第八句：
　　【或名恶相状。】
　　我们看到这个名字也要生惭愧心，为什么？我们现在的相貌怎么变成这么丑陋？佛在经上说，这个世间人，真正有道德、有智慧、有福报，他的相貌是三十二相八十种好，我们没有，说明我们缺少智慧，缺少道德，缺少福报。本来的相貌呢？本来的相貌那太殊胜了，佛在经上说「身有无量相，相有无量好」，那是我们每个人本来的相貌。中国禅宗常讲「父母未生前本来面目」。这个相貌是神圣的相貌、上帝的相貌、佛菩萨的相貌，我们本来相貌是那种相貌。迷失了自性，把无量相好变成现在这个样子。现在这个相是怎么变的？是烦恼习气变的，佛法讲业力变现的。本来相貌是称性的，是自性唯性所现的，那是你本来的相好。现在我们生起了无明，生起了烦恼，生起了妄想执著，把本来那个相貌扭曲了，变成现在这种相貌。这是讲『相状』。
　　身相是这样的，生活环境的相状统统都变了，一变一切变。依报就是我们生活环境，正报是我们的身体，是我们的身心，决定相应。这就是中国人在风水里所讲的福人居福地，福地福人居。地是依报，人是正报，有福的人，身相好，生活环境也好；没有福报的人，身相不好，他的生活环境也不好。境随心转，所以我们想改变命运，改变生活环境，从哪里改？从心上改。这个「心」就是讲的起心动念，念头要善，念头要清净。
　　这两年我们到澳洲来，过去我们在美国。在美国，那个时候我把大小乘经教做了个总结，结成一个纲领我们好学，我写了二十个字，我们的心要真诚、要清净、要平等、要正觉、要慈悲；我们的行，行为要看破、要放下、要自在、要随缘、要念佛，写了二十个字，不少年了。到澳洲来这两年，我们感觉得从这个基础上还要精，要精炼，所以提出四个字「纯净纯善」。心要纯净，也就是说真诚清净平等正觉慈悲要往上提升，提到纯净；我们的行为要纯善，看破放下自在随缘念佛要往上提升，要提到纯善，纯净纯善。纯净就没有丝毫不净夹杂，纯善，没有丝毫不善夹杂，我们的身心多快乐、多自在，法喜充满。经上常讲「常生欢喜心」。
　　人逢喜事精神爽，疲劳就没有了。疲劳是烦恼现前的，这个喜事精神爽是从自性里头流出来的，与性德相应烦恼自然就远离，转烦恼为菩提，就是这个转法。所以一切都要从内心里面去求，外面求，求不到，要从内心。孟夫子所说「有所不得，反求诸己」。他这一句话就是宗教里面所说的，悔改、忏悔，说法不一样，意思相同。神圣。知道我们错了，全都错了，所以天天要忏悔，天天要悔改，这是做真功夫。罪业忏悔掉，悔改过来，改正过来，我们的「恶相状」就变成善相状，相随心转。
　　所以你修行有没有功夫，到什么样的境界都在你脸上挂著，你怎么能欺骗得了人？你修真诚，真诚的相；你修清净，清净的相；你修慈悲，慈悲的相。诚於中而形於外，这没有法子骗人，相随心转。那我再告诉你，这都是我常讲的，老生常谈，体质也随心转。你的心要善，心要净，心要好，你的身体就好。这个道理江本胜博士的实验是最有力的科学证明。为什么？你身体里头每一个细胞，那个反应都是最善的、最美的结晶，你身体怎么会不好。所以身体有病不怕，也不必找医生，也不必吃药，只要把心理，从纯净纯善你去改正它，使你身体每一个器官、每一个细胞都变成纯净纯善，就健康长寿。虽然不能说长生不老，这个老化是大幅度的减缓，世间人讲青春常驻！
　　所以我走的地方很多，遇到的人也很多，人家见我，第一句话总是问：法师，你用什么方法保养？以前在美国就有人问过，你用什么补品？那个时候我就跟他说，我用的是台湾自来水厂的自来水，我什么都没用，我每天就喝水，什么样的补品我都远离。我的生活很简单，生活很节俭，粗茶淡饭，你问身体为什么保养的这么好？我告诉你，心地清净，没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，没有得失，这个人身体自然就好。中国古人常讲「忧能使人老」，烦恼是一切疾病的根源，所以佛说烦恼叫三毒，这个毒是什么？今天讲的病毒。你里头有病毒，外面就很容易感染。你里面没有烦恼，没有贪瞋痴，没有病毒，外面就不容易感染，所以不需要用医药。我们明白这个道理。所以，可以能够改正我们的「恶相状」，这个恶相状是六道，能改，不是不能改。懂得理论，懂得方法，我们认真努力去做，真有效果，