了凡四训（第三集）南无阿弥陀佛

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敬摘自《净公上人了凡四训讲记10集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


了凡四训　　（第三集）　　1982　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：19-001-0003



　　第三页后半面，倒数第三行。我们看到了了凡先生的为人，可以说他是很正直，也很诚实，能够认真的检点自己的过失，这是改过自新的基本条件，必须要具备的。所以世出世间法要说到真正的成就，都要从诚敬这两个字下手。了凡先生他就具备了这样的条件，所以才得到云谷大师的赏识，才能够帮助他。云谷大师听了了凡居士这一番检讨、认错以后，就告诉他说，他说岂止是科第。昨天给诸位说，科第不但自己要有修德，祖先总要有多少代的积德，家里面才出这样的一个人物。

　　说到这里，在过去有一个国大代表李界超先生，他住在新店的中央新村，也许我们这里有人认识他，年岁很大了，大概有八十岁。在前些年，我提倡建「百姓宗祠」，这个文章发表之后，他非常的热心，把这个意思转达给政府，总想把这个事情促成。所以他跟我见了很多次面，告诉我一桩事情，他跟老总统的关系很密切，老总统这个家谱带到台湾来，他是见到过他的家谱。家谱里面有一段记载，在五代后梁的时候，他的祖先也是在朝廷做官的，他的老家就是浙江奉化。在那个时候，奉化出了一个很有名的和尚，就是布袋和尚，我们现在称他叫弥勒佛，弥勒佛是五代后梁时候人。这个人在佛教历史上记载，他的来源不清楚，这个人究竟从哪里来的不晓得，只知道他在奉化出现，不晓得他从哪来的，真正的姓名也不晓得。这个和尚很怪，每天背个大口袋到处去化缘，肚皮很大，见了人都是笑咪咪的，所以人家就给他取个外号叫布袋和尚，扛着布袋叫布袋和尚。布袋和尚临圆寂的时候说了一首偈，自己说出他是弥勒菩萨化身。所以我们以后才知道他是弥勒菩萨，以后中国人塑弥勒菩萨的像就塑这个布袋和尚的像，诸位现在看到弥勒菩萨旁边都有一个大布袋，塑他的像。总统家谱里说，他的祖先曾经请布袋和尚在他家里面供养两个月，请到家里供养，供养两个月。所以李界超居士说，他说他们家出两个总统，不简单。你看在五代后梁的时候供养弥勒菩萨，后补佛，到今天发迹，他家里出两个总统。

　　所以说一定要积德，没有积德是不可能的事情。积德这桩事情也不是太容易的事情，必须要有智慧。那个种福，像种五谷杂粮一样，如果是肥沃的田地，你种下去之后，种子种下去之后，当然能够丰收，这是一定的；如果你把种子种到石头上去，不但是没有收成，连种子没有多久也会败坏。所以种福要有智慧。佛门里面常讲，佛法是福田，可是你要晓得哪是真佛、哪是假佛，真假要会辨别。

　　今天禅林寺的吴居士来，告诉我有一个地方送他们寺庙送了几百本书，他们一看，乱七八糟的，写得简直不象话。你们想想，他印这个书是他自己拿的钱吗？不是的，很多信徒捐的钱，去印这样的书。信徒印书其目的是希望修福，是希望培福报。印这种书，不但没有福报，还要增长罪业。所以这就是你要没有智慧辨别，就不晓得哪是真正的福田、哪是假福田，这是我们应当要注意到的。所以我常说，印书，像大藏经里面好的经典，无论印哪一种，那都是真正的福田。如果是大藏经里面没有的，或者是现代人写的还没有入藏的，现代人写的他有没有证果我们不晓得，他这个东西写得究竟靠得住靠不住我们也不晓得。所以我们印经还不如把大藏经里面的经典好的来翻印流通，虽然这个经典深一点，有好处。所谓深是文字上深。

　　文言文，这几天我也鼓励大家要好好的去读，实际上并不困难。上一次有一个同修问我要这个，我图书馆还有三本，民国初年的小学作文，小学生的作文，还有三本，他那一天来问我要的时候没找到，昨天找出来了。找出来，明天我们拿去影印，印个几张贴在这个地方，你们没有事情看看，欣赏欣赏从前小学生的文章，恐怕现在大学文学系毕业的都写不出来，小学生的文章，儿童的文章，你们看看。由此可知，文言文不难学。

　　今天再说，不但讲科第，没有福报是得不到的，这是不能妄求的，就是讲财富来说，「世间享千金之产者，定是千金人物」，真是讲的富与贵是前生注定的，你有多大的富贵，必定如你过去所修的，不会多也不会少。你的命里头有百金之产，这个百金在从前讲，这个金是以黄金为单位，一百两黄金、一千两黄金，这是指过去财富计算的单位，你只有这么大的福报。「应饿死者，定是饿死人物」，你命里头注定要饿死，那一定就是饿死的人物，谁也帮不上你的忙。好像汉朝的时候邓通，人家给他算命，说他这个命相应该要饿死，他是皇帝非常宠信的一个臣子，他就把这个事情告诉皇帝，皇帝说，哪有这个道理？你不会的。就把国家的财政交给他，四川的铜山就交给他家里，所以那时候铸的铜钱就是邓通铸造的，那你总不会饿死了！谁晓得这个老皇帝死了之后，底下这个新皇帝恨透了他，所有的财产没收充公，硬是饿死了，还是饿死。所以饿死就是饿死，没法子。

　　「天不过因才而笃，几曾加纤毫意思」，天地鬼神，说个实在的话，他不能改变你，他也不能保佑你，不过是因你的福报，好像他在管理一样，其实不是的。这种情形像什么？像我们政府这些官吏，我们做错了事情，犯了法，他按照法律来处分你；你对社会上有建树，他也凭着这个法律条例来奖励你，他不能够随便奖赏你，也不能够随便处分你。可见得赏与罚还是自己造的，凭着自己的行业。这就是说，天地也好，鬼神也好，他是凭我们的造作，

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好像是他降福、降祸，实际上他不敢随随便便降，确实是因为我们自己所造作的。由此可知，吉凶祸福还是自己的造作，真正是自作自受。天地鬼神，所以说是因你所造作的加以奖惩而已，他也不敢随便去犯法的，他也很公正的来处理，是这么一个意思，不敢加一点点私心。这是讲富贵。

　　底下讲生子，就是你家的儿女，佛法里面讲的，儿女是四种关系，就是四种缘分，报恩、报怨、讨债、还债，就是这四种因缘而到一家来的。没有这个关系，再也不会到你家里来。我们不学佛的时候不了解，现在学佛明白了，想想我们跟父母是什么关系？我想想我跟我的父母就是讨债来的。你看看，他把我养到二十二岁，我就离开了，二十二岁我还不能赚钱，完全靠家里供养，大陆沦陷，我一个人离开了，现在已经三十多年没有见面，岂不是我是讨债而来的？没有死就是了，离开了，不能够供养父母，完全是讨债来的。所以我们想一想就晓得，我们是干什么来的，我们与父母有什么缘分。那个讨债鬼来的时候，如果不离开，不像我这样离开，一定短命就死了，他还是空指望一场。所以说这个缘分是一定的。子女与父母是这四种缘，我们与亲戚、朋友也是这四种缘，只是这个缘分有浅深差别不一样，缘最深的就变成一家人，浅一点的就变成朋友亲戚、变成兄弟姐妹，这个缘稍为浅一点。像我们今天能够聚集在一堂，也是这四种缘分，没有这个缘分你怎么能聚集到一堂。一生当中见过一次面，一次面也是这个缘分，缘分最浅的，他会遇到过一次。

　　所以这是讲生子，「有百世之德者，定有百世子孙保之」。百世之德在我们中国大概只有一个人，你们知道吧！孔老夫子，你看看他的后代，孔德成，他今天在社会上大家对他还很尊敬，尊敬他是什么？他是孔老夫子的后代。不但在中国尊敬，他到外国，人家一听说孔老夫子的后代，都尊敬，外国人也尊敬他，孔夫子的德大。十世之德的大概就是过去世的帝王，确实有这么大的德，他能够传个十几代，满清就传十代，十世之德，他的子孙可以保十世。到这个德过了这个时候，他的子孙保不住了。这是我们在历史上能够看得清清楚楚。「有三世二世之德者，定有三世二世之子孙保之」。这讲到没有后代的，「其斩焉无后者，德至薄也」，这个是祖先没有积德，所以他才没有后代。此地这个小注里头注得很清楚，这个是讲的世间法。出世间那又另当别论了，那个就不一样了。这是讲的世间法，世间对于子嗣非常的重视。

　　底下就是教他改造命运的方法。「汝今既知非」，这是讲一个人他能够知道自己的过失，这是很了不起，能知道自己的过失。怎么改法？把那些过失统统改正过来，你的命运就转移了。「将向来不发科第，及不生子之相」，这个相前面都说出了，可以一条一条都讲出来了。「尽情改刷」，从今以后起把那些毛病全都给改过来。「务要积德」，务必要积德。「务要包荒」，包荒是他自己说他的心胸窄小，不能容人，这是人的大缺点，应当要有大的度量，要能够容人，这就是教给他要把心量拓开，什么都要能够容得下。「务要和爱」，对待人要和气、要慈爱、要慈悲，要能够爱人。「务要惜精神」，这些话都是对治了凡的毛病来说的，要爱惜自己的精神，他喜欢长坐，夜晚喜欢长坐，又喜欢喝酒，这些都是耗精神的，这应当要痛戒。

　　酒这一条戒，在佛法里叫遮戒，它本身没有过失，它是做防范过失的，你酒一喝醉了，这个人自己理智就失掉了，于是乎他就要造杀、盗、淫、妄。所以为了防止你犯罪才建立酒这条戒，决定禁止。为什么？怕你喝了之后，你自己不能控制你自己，这要出毛病的。所以五戒，诸位要知道，你没有受戒，你犯了前面四条还是有罪的。总不能说像世间法一样，我不懂法律，不懂法律犯了罪，难道就不判罪吗？一样要判罪；你懂法律，那罪还要再加一等。所以这个戒律，这五戒，前四条戒犯了统统都有罪。可是酒这条戒，你要是不受戒，那就没有罪；你要是受了戒，这就有罪。你受了五戒，受了菩萨戒，你再要饮酒，那就有罪。

　　这里头开缘，药用，西药里头大概很少，中药里面有的时候要用酒配药、和药，或者用酒做药引，这可以用。还有一种就是年岁太大了，气力衰弱，酒能够帮助你血液循环，这个也当药用。所以有的时候，你们如果要到寺院里面看到有老和尚吃饭的时候会喝一杯酒，你不要奇怪，他犯了戒了吗？实际上他总不愿让人看到，有的时候很熟的人他也无所谓。但是你要晓得，他是年岁大，帮助血液循环。他喝多少？就一杯，那不会醉的，这个在戒律上是开缘，不能算犯戒，这些诸位一定要晓得。不晓得怎么样？你死在戒律里头去了，那是错误的。

　　还有一种就是五辛，确实是戒，五辛是戒。可是五辛做药用的时候这是开缘，而且开缘的地方非常之多，特别在今天这个社会里头。这五辛里头，可以说治病最有效的，防止疾病最有效的，是大蒜，非常有效。但是蒜要怎么吃法？一定要生吃，熟吃就不行，效果就没有了。生吃很难吃，很不好吃，可是它可以说是，讲抗生素的时候，那是很强的，特别是对治肺结核，肺病，今天治肺病的药都是从蒜里头提炼出来的。

　　我往年在佛光山，佛光山那个时候有一个老居士唐一玄，唐耀居士，唐一玄居士，他在佛光山教书，年岁很大，他是一个医生，是学西医的。在抗战以前，他在北平协和医院，这个医院是很有名的，在大陆上很有名望的。他说他遇到医院里有一个病例，有一个肺病第四期的人，到那里去看，诊断是第四期，没有办法救。医生就告诉他家里人，他的寿命顶多只有三个月，叫他家人给他隔离，隔离之后每天三餐饮食送给他，他喜欢吃什么就给他吃什么，反正他只有三个月的寿命。于是乎他们把他带回去之后，就叫他住在菜园子里面，在大陆住在乡村里头，几乎每一家都有很大的菜园，菜园都有一个草寮，有一个草房子，那是工人看守菜园住的小房子，小茅草房子，他就让他在那里住，每一天三餐饭送给他吃。菜园里面所种的大蒜很多，

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他吃了饭之后也无聊，大概是偶尔，他也不晓得，没这个常识，就拔这个蒜吃，可能吃得很好吃、很舒服，所以他就把大蒜当水果吃，他每餐饭后总要去拔两颗大蒜去吃。他们想过了三个月，还没死，家里人说再看看他，看他气色慢慢的好转起来了，又慢慢看，看到半年，这个人身体愈来愈健康，气色愈来愈好。协和医院，世界一流的医院，医生靠不住。

　　把这个人又带到协和医院，协和医院的医生就吓一跳，他说这怎么回事情？他说根据判断，诊断记录，确实是第四期肺病，再给他一检查的时候，他的肺病钙化了。所以于是乎他们就派了一个小组，专门调查这个人，到他家里去调查他的生活，你们每天给他吃些什么东西，这半年，尽可能你去想象，你们给他吃些什么东西，每一样东西再化验，再看他住的地方，化验不出结果来。以后就问他，你除了吃这些东西之外，你还干些什么事情？他说我没有干什么事情，我活动的范围就这么大，没有事情就菜园四周围去散散步。反正人家都晓得他肺病四期，看到他就吓跑掉了，没有人敢跟他接近，也没有人敢跟他讲话。以后他就突然想起来，他说我常常吃大蒜。于是这些医生把大蒜拿去化验，化验之后，这个蒜里头确实是可以对治肺结核的病菌。所以从这以后，才提炼蒜里头的精华制造治肺病的药。现在得肺结核不算是什么了不起的病，可以治得好了。这个就是从这儿来的，这么发现的。

　　所以说有肺病的，出家人有肺病的很多，那时候佛光山就有二十几个，我们劝他吃大蒜，唐老师也劝他，星云法师也劝他们吃。他们要守戒律，不肯吃大蒜，宁愿去吃药去打针。吃的那个药、打的针还是大蒜里头去，不从口里过，从针头里面过去，还不是一样的。这就叫死在戒律之下，不通，这可以治病的。在治病，在预防疾病，可以用。所以戒律，每一条戒里头都是活活泼泼的，不是个死呆板的。所以希望大家不要发生误会，戒律很容易守，不难守，因为它不是死的，不是呆板的。这是附带给诸位说明这个问题。这是讲到他消耗精神就是彻夜的长坐，再就是喜欢喝酒。

　　「从前种种譬如昨日死，从后种种譬如今日生，此义理再生之身也」。这个地方从这个尽情改刷到义理再生之身，这个几句诸位把它画起来，这个是针对着他的毛病，告诉他如何改造自己命运。我们自己要认真去想一想我们有哪些毛病，针对着自己的毛病来改，这就是义理再生之身，在佛法里面讲是乘愿再来。这个教给他了，唯恐他还不相信，所以再举古圣先贤的教训来做证明。这是讲到我们血肉之身，这是有个定数，义理之身就没有定数，所以说是「岂不能格天」，这个格是讲感格，就是感应道交。《书经》里面说，「太甲曰，天作孽，犹可违；自作孽，不可活」，由此可知，天命无常，可以随时在改变的。这就是说算命这个命算不准就这个道理，因为可以随时改变，所以天命无常。谁在改变？是自家在改变，自己在改变。《诗经》里头也有这个意思，「永言配命，自求多福」，这是举出《诗》、《书》来做证明。

　　「孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，犹可得而违」。诸位在这里看看，所谓是天命、天作之孽是什么意思？指前世的造因，天命就是这么个意思。由此可知，我们命运决定不是有一个人在主宰着，上帝不主宰任何人的命运，我们中国人讲阎罗王，他也不主宰哪个人的命运，佛菩萨更不管这个事情。谁管你的命运？是你自己。确实命是你自己造的，与谁都不相干；福也是你自己求的，感应道交。这再劝他，你从今天起扩充你自己的德性，积德修善，「力行善事，多积阴德」。

　　什么叫善事？这个要搞清楚，凡是有利于人的，不但现前叫大家得利益，生生世世他都得利益，这叫善，这个叫做善事，我们要多做。眼前得利益，后来不得利益，这不是善事，这个我们不能做。我们佛教之所以今天这样的衰败，误了多少众生的法身慧命，这是谁的过失？给诸位说，是前清顺治皇帝的过失，你们看印光法师，印光法师每提到这个事情，感觉到非常的痛心，我们佛教原本不是这个样子。佛法传到中国来之后，在中国社会上有非常崇高的地位，国王大臣都皈依，上行下效，出家人是人天之师，天人师，这样崇高的地位。所以在那个时候出家，不是随便可以出家的，出家有条件的，要经过国家的考试。这个考试比考进士还难，考进士只考世间法，不考佛法，要出家，参加出家这个考试，是世间法、出世间法统统要考试。所以他的程度当然比进士及第还要高一层，所以那个进士及第的对你也得要低头下拜。为什么？你比他高，道理在此地。名额又少。国家考试及格了之后，由皇帝发给你文凭，这个文凭叫度牒，你拿到这个度牒才有资格出家。出家随你选择，你觉得哪个寺庙哪一个老和尚跟你有缘，你就拜他做老师，跟他剃度。但是他一定问你，你有没有度牒？你要没有度牒，他不能收你，收了就犯法，那是国家法律所不许可的。所以说一定要有度牒，你有度牒他就可以收，等于说是皇帝朝廷承认你出家的资格。

　　这个制度到顺治皇帝才把它废止，顺治皇帝做的这个事情就不是真善，他当时他自己是帝王，他有这个权力，他一想，出家是个好事情，何必要限制人？为什么要这样严格的考试？所以他发的这个心好像是好心，没有考虑到以后这个佛教演变，这个不得了。所以到今天连一个字不认识的也出家了，在社会上甚至说作奸犯科的人他也出家了，佛门就这样败坏了，社会地位真是一落千丈。到今天出家人在社会上人家看到，瞧不起，这个责任顺治皇帝要负。所以他做的这个事情，想的是好，没有想到后来这个后果不得了，你害了多少人，害了多少人对佛法发生误会，不愿意来求这个学问，这一笔帐全要算在顺治皇帝的头上。如果这个制度一直要维持到今天，你想想看，今天出家人是什么样的地位？不一样，这个社会上大家看到你当然尊重。为什么？他有一个道德学问的标准立在那个地方，够不上这个标准没有资格出家。

　　所以我们修善、行善，

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一定要考虑什么叫善、什么叫不善，不是讲眼前，还要看到后世。眼前善，后世不善，这个不是真善。眼前虽然不善，对后世善，这是真善。你说佛教传到中国来，中国帝王限制这么严格，在当时看好像是不善，不随便让人出家，把水平拉得这么高，限制这么严，好像是不善，但是真的是善。为什么？它使每一个朝代到后世它都维持这么高的水平，大家对佛教才崇敬，才肯修学，所以这是真正的善。

　　何谓阴德？阴德就是做了好事不要让人知道，这叫阴德。你做了好事大家都知道了，别人赞叹，你了不起，做了多少好事，这怎么样？就果报报掉了，一面做一面就报掉了，报了等于没做，报掉了。所以做好事要藏起来，不要让人知道。千万不要以为，我做了多少好事，你看社会上都没有表扬我，报纸上也没有登我。好！你积的是阴德，你这个德愈积愈大。如果报纸上天天给你登，那也是果报，统统都报掉了，你善都没了，你还有什么善？报光了。造的恶要让大家知道，为什么？每个人看到你骂你一句，果报报掉了，罪没有了，报掉了。所以说，好事别让人知道，不让人知道，我们要积，这个德愈积愈厚。过失希望大家都知道，立刻就报掉了。现在人干的事情，干了坏事不肯让人知道，做了芝麻绿豆大的好事唯恐人不知道，没有人给他宣传，我自己出个报纸、出个杂志，别人不捧我，我自己要捧我，唯恐别人不知，全都报尽了，这个是不知道得失利害。所以说多做好事，不要人赞扬，也不要人晓得，默默的去做，这个叫积阴德。

　　「此自己所作之福也，安得而不享受乎」，你自己积德你自己在享受。我也把我自己学佛，我在现身说法告诉诸位，我年轻的时候就积德，为什么？我晓得我自己没福，没有福不积，那到晚年可惨了，而且不但没福，还短命，要自己好好的修积，才能够转移自己的命运。再看下面的经文，「易为君子谋，趋吉避凶。若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？开章第一义便说，积善之家，必有余庆。汝信得及否？余信其言，拜而受教」，这是再引《易经》来做证明。《易经》里面讲趋吉避凶的道理，这是要如理如法，确实能够做得到。但是我们想象这个理，如果天命是一定的，定命，吉你能够求得到吗？凶能够逃避得了吗？逃避不了的。告诉你吉可以趋，凶可以避免；换句话说，吉凶祸福不是一定的，这个话讲得才有意思。如果是一定的，那这个话不叫废话？那没有用处。所以《易经》开章第一句就说，积善之家必有余庆，着重在积，善要积。余庆，不但你自己能够趋吉避凶，而且福报可以绵延到你的子孙，享受无穷，只要你能够修积。这个《易经》是圣人之言，所以问问，你能不能信得及，你相不相信？经过云谷大师这样给他一分析，他才开悟了，才相信，拜而受教。

　　小注里头这个两行诸位把它用笔给它画起来，这两行很要紧。「闻善言而生疑谤者」，这是罪恶之相。今天我们这个社会上这样的相太多了，你给他说佛菩萨种种功德，给他讲积善积德，他不相信，他怀疑，反而要耻笑你，这就是罪恶之相，这是没有福报的相。所以说疑为罪根，这个疑是怀疑，怀疑什么？怀疑圣教，这是一切罪恶的根源。真正一个求学的人，就是有良好求学态度的人，他怀疑，疑怎么样？疑，他学、他信。这个地方的疑是不信。佛法里面准许我们怀疑，正是像禅宗里面所讲的，小疑则小悟，大疑则大悟，所以要提起疑情。这个疑是什么？理太深了，事情有的时候超过了我们的常识，我们对这个理与事，自己在学养功夫上不到家，对它怀疑。可是佛所讲的我们绝对相信，这样你这个疑才开得了悟，小疑才有小悟，大疑才有大悟。如果你要是怀疑，疑了不信了，那就是罪业，那就是大好的机会当面错过，这是太可惜的事。翻过来你再看，「闻善言而起净信」，这是福德之相，所以是「信为福母」，就是一切的福德都是从信里面生出来的。所以《华严经》、《大论》里面才说「信为道元功德母」，是一切功德之母，一切功德、一切道都是从信根里面生出来的，信为道元功德母。这两句希望诸位要好好的把它记住。

　　了凡先生他所以有这个转折点，就是他信得过，云谷大师这一开示，他相信了。这一信，「因将往日之罪，佛前尽情发露」，对着佛菩萨形像把自己所有的过失都说出来。对佛菩萨形像说出来，再给诸位说，对一切人前他说不说？他说，他要不说，他那个罪过怎么能忏得了？你看了凡先生，他对云谷大师就说了，说他怎么不对、怎么不对，不应该得科第，不应该有儿女，他都说出来了，对什么人他都不隐瞒。他做的好事不会告诉人，我做了什么好事、什么好事，他才不告诉人。为什么？云谷大师教他积阴德，阴就是藏着，不让人知道，罪恶要扬，要把它宣扬出去，好事情要藏起来，别让人知道，这个就叫做积阴德，了凡居士是这个干法。所以诸位要晓得，不但是佛前面我们要发露忏悔，一切这些好的朋友、认识的人、交往亲切的人，见了面都要告诉，我哪一天做了什么错事情，你尽管说，说了让大家都知道，这个罪就报掉了。千万不要说我做了多少好事、多少功德，大家一赞叹、一称扬，完了！好事都完了，果报没有了。所以要记住，佛菩萨面前发露忏悔，在《普贤行愿品》里面讲，十方三世一切诸佛，一切众生皆是未来佛，都是我们自己忏悔之处，要这样忏悔才行。「为疏一通」，这就写一个疏文，表示自己求忏悔的意思。

　　「先求登科，誓行善事三千条，以报天地祖宗之德」，他就相信了，命运里头不该登第，他现在要求登第，就是求进士、求登第，发了个愿，愿意做三千条善事，他这是刚刚开始修，不简单！就好像我当年修布施一样，修了六年，确实不容易。自己很不容易得来的，要你忍痛割爱送给别人，真是有点舍不得；送了之后，过了好多个月还后悔，还有这个意思在。可是不能不做，不做不行，又要做，又要忍痛，做了以后又后悔，先就是这个样子。这就是什么？从前罪业太深了，得慢慢的改。总得个十年、二十年之后，渐渐才真正到自然，

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这个得失的心没有了，绝不那么简单。我自己是一个过来人，我知道，你们说是要改过自新，要来修布施，我心里就有数，我到二十年才能够很正常，干了二十年才正常。章嘉大师教我做六年，六年是什么？六年舍尽了，统统布施尽了，那是忍痛，布施后还后悔，还干这个事情。二十年之后才不再后悔，一点后悔念头都没有，没有得失的念头，所以这个命运才转过来。所以你不真干，那怎么行？这个事情要真干，不是在那说说就了了，要认真去做。

　　他既然发愿要做三千善事，好了，这善事什么标准？云谷大师这就给他一个功过格，这个就是善恶的标准，叫他照这个方法来修学。功过格就是根据《太上感应篇》所制定的。所以我叫大家去背《感应篇》，就是叫你修功过格，你对于功与过、善与恶你才有个标准，没有标准怎么修法？晓得哪个是善、哪个是恶，哪个是大善、哪个是小善，哪个是大恶、哪个是小恶。所以要修这个。功过格我们图书馆也有，明天查一查看，也许你们这次参加的同学不多，我听说一共才只有四十几个人，可以给你们，四十几本大概还有。《德育古鉴》里面有功过格，有附带的。但是这个功过格一打开，你们要晓得，这个功过格是明朝时候用的，当然我们现在时代不一样了，我们思想观念、生活方式都不一样，你要晓得它的精神，取其精神，在事相上是要有兴革的，有哪些是可以照着做，有哪些是要变更的。比方说人情往来，这在精神上是要遵守的，在方式上是要更改的。因为那时候的社会跟我们现在的社会不同，譬如从前男女授受，这个礼貌是把物品放在桌子上，请你自己去拿，授受不亲，这是礼貌；现在不但授受要亲，还要拉拉手，这才算是礼貌。所以要懂得这个意思，不能用古式的方法，要晓得它的精神，这个功过格你才晓得怎么样去修学。他把功过格给他，所以这个功过格也就流行得非常普遍了。

　　教给他，你每一天所行的善事，就是所做的事，不管是善、是恶，都要把它记录下来，记录下来自己比较，我这一天是善多还是恶多，做一个比较，天天老老实实的去记载。这个方法很有效，非常有效。你要认真的去做，天天记载，比较之下看到一天一天善多了，恶天天减少了，这就是好现象。如果记载你一看，我天天造的恶是一天比一天增加，善事是一天不如一天，这就是不好的相。每一天登记。「善则记数，恶则退除」，退除什么？这就讲里头的加减乘除，你做的善事，这是在你福报上有增加，做了恶事就有减少，天天要照这个方法去记载。

　　同时教他持「准提咒」，「准提咒」在注子里头有，这个咒文不长，很短。你们念了这个书，准提咒，那我是不是要学准提咒？不必这么呆板。因为修行法门是因人而异的，每一个人根性不相同，就好像这是药，袁了凡是一个病人，云谷大师是个大夫，看了他的病给他开这个药方。我们的病跟他一不一样？看到人家吃这个药吃好了，这个药大概不错，我也来吃。如果这个药要不对症，一吃吃死了，冤枉！他吃那个药吃好了，我吃这个吃死了。你说药不好吗？药不负责任，不对症。所以八万四千法门就是这么个道理，为什么不要用一个法门，用这么多法门？各人害的病不相同，所以用的法门也不一样。你自己本来修的哪个法门就不要改，譬如你每天念经，或者念佛，或者念咒，你还是照你往常的功课去做，不要更改。不要看到它这里教持准提咒，我这又要再加个准提咒，那就自找麻烦。所以课诵是治自己病的，一定要对症下药。因此每一个道场它有它道场特殊的功课，譬如讲三皈依，这是一般的功课，这是每一个学佛的弟子都应当要做的，除三皈依之外的功课，有很多都是自己定的。现在诸位看这个课诵本是从前大陆上丛林寺院里头的课诵，也是个节录本子，不是完整的本子；完整的本子大家可以看《禅门日诵》，那是完整的，这是节录的，是为那个时候那些人害的病开的药方。所以我们今天念这个早晚课诵，天天在念，念得不灵，也治不了我们的病，就是说他的药方不对我们的症。

　　我们这个道场，实在讲，还是不太理想，几位出家人都是新出家没多久，课诵还不太熟，所以领导诸位是有一点困难。应该怎么样？譬如我们这个讲座十天，十天讲座这个课诵与我们讲座的内容一定要配合。所以我那个时候告诉他，我的想法，早课念这个可以用香赞，香赞完了念南无本师释迦牟尼佛、念般若会上佛菩萨、念《心经》，因为我们讲《心经》，《心经》念完之后，三皈依，这早课。晚课怎么？晚课念《普贤行愿品》，也前面是香赞，《普贤行愿品》，《行愿品》念完之后念佛，这个《行愿品》是十大愿王导归极乐，念西方极乐世界阿弥陀佛，念佛完了之后就三皈依。这个就是配合我们的讲座，这就是我们十天的课程应当是这样修法。他们告诉我，《普贤行愿品》不熟，带不起来。这个就是，以后要办讲座，一定要看讲座里头讲的什么内容，我们早晚课诵就用这个内容，这个才有道理，早晚课诵跟我们讲座内容不相干，这实在是讲不通。

　　为什么叫他念咒？就是对治他的妄念，实在讲他的功夫已经不错了，已经自己晓得命运，他已经不大起念头了，再以准提咒来加持，也就是求感应。准提菩萨就是观世音菩萨的化身，这个诸位要晓得，观世音菩萨的化身。「以期必验」，期是期望，你看「必」这个字多肯定，必定有效应，真正是有求必应，不会空过的。

　　底下你看，这就讲到符咒，这又告诉他说，这是云谷大师告诉了凡，「符箓家有云」，符箓就是画符的，画符的人有这么一个说法，不会画符就被鬼神笑。什么叫会画符？什么叫不会画？你们有没有学过画符？我在小时候喜欢这个东西，学画符，画得怎么样？画得不灵。现在才晓得，为什么不灵？很不诚。画是会画了，都学会了，会画很多符，可是没有一个灵的，现在晓得是我们不善用心。原来这个里头有一个秘诀，这个秘诀是什么？不动念，我们以前不晓得这个道理。因此这个符平常要画得很熟，闭着眼睛也能画，要画得很熟，为什么？当你画符的时候，

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这个时候一点下去之后，心里头一念不生，立刻这个符画完成，还没有起念头，这个符就灵；你在画符过程当中起一个念，不灵了。诚则灵，这个不起念头就是诚。所以你们诸位要是学会画符了，你懂得这个道理了，你画这个符就灵了，可以试验试验。

　　「执笔书符，先把万缘放下，一尘不起」，这是秘诀。「从此念头不动处，下一点，谓之混沌开基。由此而一笔挥成，更无思虑，此符便灵」。这是讲世间画符驱鬼，都要诚，诚就能够役使鬼神，鬼神尊敬你，他都要听你的，来侍候你。你要是不诚，做不到。但是这时间是很短暂，能够保持一念不生，极短暂的时间它就起这个作用。占卜、占卦的人也要懂得这个道理，他这个卦占出来灵，占卦的时候一念不生，这个卦灵；如果在这起心动念，这个卦就不灵，同样的道理。

　　底下是教给他，「凡祈天」，祈是祈祷，天是讲的天神，「立命，都要从无思无虑处感格」，这个才能得到感应，你要与鬼神感应要这样求，与佛菩萨感应当然更要如是，这个才是感应道交。下面的理论就比较要高一层了，不是前面所讲的境界了，提升一层了，这还是世间圣贤所说的话，举「孟子论立命之学，而曰夭寿不贰」，这个境界相当之高。寿是长寿，夭是短命，怎么能说长寿跟短命不二？明明是不一样，怎么会一样？这确实跟佛家的看法是一样的。「当其不动念时」，夭与寿没有；你一动念，就是你起分别，才有，你不起分别，没有。所以诸位要知道，不起分别的时候，这个法界叫一真法界；一起念头，一真法界就变成十法界。所以十法界跟一真法界是一不是二。决定不要以为十法界之外还有一个一真法界，大错特错。离开了分别执着，现在这个世界就是一真法界。所以佛经里面常讲离一切相，有很多人不懂这个意思，离一切相，什么相都不要了。不要了，把自己烧成灰，灰还是相。这个都是在佛法讲不通。

　　要晓得这个相有三大类，有圆成实相、有遍计执相、有依他起相，有这三大类，这三大类大概唯识课程里头会给你讲到。还要给你讲三性，唯识里面讲三性，圆成实性、依他起性、遍计所执性。佛教我们离一切相，离什么？离遍计所执相，圆成实相是真的，这是离不开的，依他起相虽然不是真的，但是它是从真而起，也是离不开的。我们现在这个身体，我们这个环境，看到这个森罗万象，这是什么相？这叫依他起相，有实在的用处，你怎么能离开？这个不能离开的。离什么？离那个完全虚妄的，就是我们今天讲抽象的，根本就没有这个东西的，遍计所执。遍是普遍，计是计较、执着，离这个相。

　　譬如说叫你要破我相，破我相不是说我们这个身体不要了，那就大错特错了。我不要了，把我消灭掉，我相还是没有灭掉。身在不在？在，有用处，讲经说法、弘法利生，有用处，这怎么可以离得开？离不开的。叫你离的是什么身相？离你自己的妄念、执着的身相。再讲得具体一点，像经里面所讲的名字相，这个要离。我们这个名字假的，我出家剃头的时候，师父给我取个名字叫净公上人，如果我认为执着净公上人这就是我，这个相要离，这是错误的。他那个时候取个名字叫我空净，那我现在叫空净。名与我这个身不相干，安不上去，你们在这个身体上去找，哪个地方是净、哪个地方是空？你找不到，不相干。离这个相，你要把这个相离了的时候，人家骂你，指着名字骂你，不生气了，为什么？那个名跟我不相干，你尽管骂它，与我不相干，你不生气了，心平气和了，叫你离这个相。所以叫你离名字相、离文字相、离心缘相，心缘相是你妄念，就是执着这个念头，离这个，这个完全是假的，你找遍你自己身心统统没有，叫你离这个。依他起相离不掉的，离不开的。

　　所以不要在名相上做活计，在名相里头讨生活，这是迷惑颠倒。离相是离这个相。所以都要搞清楚。离相是怎么样？这个相是不是真离开？没有。我们还是要用名，还是要用这个妄相，依旧还用遍计执。为什么用遍计执？你不用遍计执你对人不能讲话，譬如说我举这个给你看看，这个扇子依他起，这个相，你们大家看到了，你要问我这是什么？我摇摇头，不晓得。这成什么话，这不成话。我说我离相了，我不晓得它叫什么，这个不可以的。人家问，这是什么？这是扇子。扇子，我知道扇子这个名是假的，不是真的，但是你们大家都叫扇子，我也叫扇子，我一讲你们就懂了。可见得遍计所执相可以为我们交换意见的工具，不能执着它，我们心里面决定没有。可是在往来的时候我们要用它，我们在交往的时候要用它。自己心里面有那就起烦恼了，那就是迷惑颠倒。心地里头决定没有分别、执着、妄想，决定没有，可是待人接物当中还要用这一套。虽用这一套又不执着。所以说用即无用，无用即用，这才自在，不执着了。离相是这么个离法。

　　晓得夭寿不贰，你把这个意思再一推广，丰歉不贰、穷通不贰。他这里举了几个例子，「丰歉不贰，然后可立贫富之命」，有没有贫富？没有贫富，事上有贫富，理上没有贫富；生活上有贫富，就是物质生活上有贫富，精神生活没有贫富。如果你说精神生活有贫富，颜回那真是贫穷到极处，连孔老夫子都赞叹他，他穷到什么程度？一箪食一瓢饮。箪是什么？竹编的，盛饭吃的，喝水用葫芦瓢，那个瓢你们都没见过。连个饭碗都没有，穷到这种程度，他还不改其乐，他天天还唱歌跳舞。所以说在精神生活上没有贫富，物质生活上是有，精神生活上没有。物质生活是什么？是因为你个人福报的关系。「穷通不贰，然后可立贵贱之命」，穷是穷途潦倒，通是讲飞黄腾达，得志。这是讲贵贱，前面是讲贫富，这是讲贵贱。所以事相上面有这些东西，刚才讲，在精神上、道理上没有。「夭寿不贰，然后可立生死之命」，没有生死，这是千真万确的事实，没有生死。如果你要是入了这个境界了，你也不会贪生，也不会怕死，为什么？没有生死，觅生死了不可得，找不到。这个诸位将来在佛法里面，愈深入你就愈能够证实、愈明了，

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确实没有生死。

　　「人生世间，惟死生为重，夭寿，则一切顺逆皆该之矣」，世间人确实是一切事里头最看重的就是生死，把生死看得太重，不知道生死的真实相，迷在生死妄念之中，不晓得这个道理。如果你真正通达了，生死自己就可以做得了主宰。「至修身以俟之，乃积德祈天之事。曰修，则身有过恶，皆当治而去之」，这个叫修。修是什么？是修正，自己有了过失，一条一条把它修正过来，这个是积德，这个是修身。俟是等待，时节因缘到了，我们俗话说时来运转，转运了，那是到你修积有了显著的成效，这个时候命运就转过来了。「一毫觊觎」，觊觎是希望，「一毫将迎，皆当斩绝之」。这个叫俟，可见这个俟，等待时机。怎么个等待？让它自然成熟，正是古人所说，只问耕耘不问收获，这叫俟，这个就是等待时节因缘成熟。千万不要做了一点好事，天天在那里盼望着，我这个机会怎么还没有到来，那你就打妄想了，你怎么能够成就？譬如念佛人，念佛人的目的是在一心不乱，念了几天，怎么还没有得到一心？一心里头没有这个一念，你当然得不到一心，这一定的道理，怎么会得到一心？你这样盼望一辈子，你这一辈子也得不到一心，这打闲岔了。根本就不要理会，一直念下去，自自然然一心成就了，这个才叫俟，叫等待，把所有妄念统统断尽。

　　还有这个开悟，说老实话，希望得一心的人还不多见，希望开悟，希望佛菩萨神力加持，这个人很多，我看到好多，天天在那里盼望着，我怎么还不开悟、怎么还不开悟？这个人这一辈子别想开悟，开不了悟的。为什么？开悟要清净心才开悟，他心不清净，心里面有希求，这个心就不清净了。把希求心统统断绝了，什么境界里头，一个妄念都没有，这样才能开悟。所以这个里头求不得的，不求就得了，求不得的。你听了这个话，这个话很难讲，求就不得，不求就得，好，我从今就不求了，过了两年，怎么我还没有得？我不求，怎么没得？试问你有没有求？你还有求，你这个心没有死尽。所以这个很难很难，诸位要好好体会这个意思。

　　这是云谷大师教给他，叫他要了解境界，怎么样才能达到这个境界，这是把方法都告诉他。底下有几句话很重要，「即此便是实学」，前面讲「到此地位，直造先天之境」，先天之境，要是把境界拉高一点、提高一点讲就是明心见性，把它降低讲，就是净土法门里面讲功夫成片。是在任何境界里头，只有一个心，真心，真正的慈悲，只有这一个心。诸位要是能够训练着，能够在任何场合，任何时节因缘里头，你只用一个唯一真心，你自己好自在，的确什么样的灾难到你面前都化除了，一片慈悲，真正是趋吉避凶的不二法门，可得真心。你要是用妄心，这就不行，你还落在数里头，还被命运所转。云谷大师教给他，这是真正的学问，此即是实学。

　　为什么叫他念准提咒？这说出来了，「汝未能无心」，他没有得到定，他这个三天三夜在那里对坐不起心动念，他不是无心，这个妄心并没有断掉。只是什么？命被人算定了，想也是枉然，算了，干脆不想了，不想还是有心。所以他还是没有办法逃过命运，还是不能见道，还是不能开悟，这才叫他念准提咒。怎么个念法？你看看，「无记无数，不令间断」，不叫他记数，我们现在这个念佛是叫你记数，对我们来说要记数，对了凡不要记数。人家为什么不要记数？因为人家「有」的这个妄念他没有了，他执着个无念，他什么都放下了，这个要念，不能记数。就是他那个病跟我们不一样，我们这个念头一天到晚想东想西，你要叫他不记数，不记数效果收不到，念念你就忘掉了，念念就打闲岔了，所以这个没有用。他比我们的心是要清净多了，所以他的方法跟我们方法不一样。所以初学的人要记数，而且要定数，所以你们现在真正要讲念佛，或者持咒，要定数，定早晚功课，决定不能缺少。

　　这个早晚功课不要依佛门这个课诵本做，不用这个，不必依靠这个，自己去定。尤其你们现在是学生时代，功课很忙，很忙的人，你就不妨修十念法。十念法你念阿弥陀佛，或者念观世音菩萨，都可以，目的是在一心不乱，念佛、念菩萨目的都是在一心不乱。十念怎么个念法？尽一口气叫一念，比如念佛号，你要是念四个字，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，尽一口气，这叫一念，念十口气。就是早晨洗完脸之后，合掌恭恭敬敬，有佛像在佛像面前，没有佛像我们面对西方，念十口气。晚上睡觉以前，也是这样念十声，一生不缺，这叫功夫，非常好的功夫。如果你时间多，你可以佛号或者是念一百声，念一千声，可以。所以专修净土，我这个地方是提倡，采取的《西方确指》觉明妙行菩萨他的办法，他的办法对我们这个时代来说，专修净土的人来讲，很好、很得力，他是一遍《弥陀经》，七遍《往生咒》，一千声佛号，一百拜佛，你看动静统统都有了，这叫一堂功课，大概要两个小时才能够修完。我们现在每一个星期天，图书馆晚上有一个共修会，我们的共修会就采取这个方法。如果要精进，一天修十二次，那就是日夜，每一次都是这个修法。我们这个课诵本连《西方确指》都送给诸位，你们自己好好的去看，好好去研究，这是最方便，个人修好，大家集体在一起修也好。



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，