《楞严经》精微讲解

释果恩

楞严经第二卷（中）———释圣空

附：讲经视频网址：http://www.skamrta.com/video/show.asp?id=339

楞严经卷二 第4集

……晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。

因为这一段比较难，我们就一句一句具体解释。晦昧：什么叫晦昧？就是无明，就是不明白了，执著这个顽空，现在我打个比方，现在什么叫执著顽空，叫你打坐，我闭上眼睛，大家一闭上眼睛，前面一片黑暗什么都没有，然后时间坚持一长，前面就产生了各种现象出来了，什么也没有闭上眼睛一片黑暗的时候，那已经不是空了而且那已经是相了，就当我们现在就是什么也没想的时候，而且就在当下，这样清清楚楚的时候，一有什么声音随着就跟着声音转的时候，还没转的当下是空，这个空为什么叫晦昧呢，这是在无明状态下，因为在迷惑当中随时待用，准备捕捉新的缘，然后去跟随它，是这样的，我们现在为什么转不出去？因为我们现在即使你不动念的时候，你还执著一个不动念，也就不动这个识，就是思想，还执著，这就是无明。就即使你说我什么也不动在这儿，但是还有一个我呀，这已经有相了。所以这个晦昧呀就是无明，顽空，就是黑暗，不见光明，这个光明可不是指的是这个灯光，也不是指的是你们坐着打坐，你们念佛看到的那种幻觉的光不是，这光代表的是智慧，后面就讲了，所有的人都以为看见了光才是功夫用上了，就因为这个亮点导致了我们的无明，所以晦昧为空。在道教里叫混沌，在我们这里叫众生相。就执著这个，就这样你们在听课的时候有时候什么也没想，就这个状态还是空相，因为在这个状态下你们随时可以接收另一个事与物，一个声音而产生新的念头概念、自我认识，是不是这样呀？为什么人家手机一响你们就会被转，就是因为晦昧为空，知道吧？这一点明不明白呀？就是我们现在在这坐着呀，什么也没想还在听着讲课，那为什么人家手机一响你还会跟着去转呢，因为你还执著这个空相，因为你还没有彻底的明白，心外无法，一切都是我们心生起来的，所以人家一有一点什么声音动静马上就跟着去了，就是在这种状态下称为众生相，还可以继续生一切，有很多人以为我什么也不想了，我就这样坐着，唉，我功夫很高了，不是，这叫晦昧为空。空晦暗中，就因为执著这个状态，然后在这个状态下呢，在这个黑暗、没有光明、没有智慧、迷惑颠倒的状态下结暗为色，大家回顾一下，如果不按正规的坐禅方式你们在那坐着开始，有的人就守下丹田、守上丹田、守这、守那，而且还想着前面出现什么什么佛光啊，这个东西，那个东西，就是结暗为色，这种全是无明颠倒，可真是妄想，为什么功夫用不上，全是在生灭当中，这个状态大家还以为在那用功夫呢，好好来看看《楞严经》，好好来学习，很多人现在不讲你们在家人，很多在禅堂的人都是在这个境界当中，出现了境界，这境界哪里来的，结暗为色，就是闭上眼睛前面一片黑暗，真正明白了之后，闭上眼睛，眼睛不用了，什么也没有，是不是啊，为什么还有黑暗，还是色，还是在用啊，就在这闭上眼睛黑暗一片的时候，然后产生了各种的现象，后边就讲了，你看，结暗为色。再往下看经文，

色杂妄想，想相为身，

这两句，就在这个黑暗当中，因为在这黑暗当中我们执著，就和这个执着，和这个暗呢相缘了，就结上缘了，参杂在一起了，那这样就产生了色相了，“色杂”产生了一个念头的时候，想是个黑暗，一个黑暗再往下，在黑暗当中呢，就会产生光，产生了亮点，产生了幻觉，所以色杂，就你在这个黑暗当中，久了之后，就产生了各种颜色交杂在一起，妄想颠倒混杂起来，以为是境界。所以想象为生，这个时候还以为是境界，就因为你在想象当中产生了这个身体，我们说返本归元，那如果这样想象的时候，在这坐着眼前一片黑暗，什么时候能归元呢？还是在往外跑。我们身体怎么来的，就是因为这样结暗为色，色杂妄想，在这个交杂当中，妄想当中，而且取著其中的一点成为自己的身体，后面就讲了怎么会成为呢，在后面我们如果想听的话我就讲一下，在这个结暗当中如果你禅定功夫深，就可以看到亮点，追这个亮点去，追着这个亮点去不一定是好事，我们如果在禅定功夫当中，如果我们临终的时候不明白这个道理，为什么要发愿往生西方极乐世界，明白了道理你才能走出去，如果路子没搞清楚没明白道理大家都在摸呀，猫蒙啊，今生走不出去，往生西方极乐世界可以再继续修，明白这个道理然后成就，如果不是的话，猫蒙，临终的时候看到一个亮点，看到一片黑暗一个亮点就去投胎，那是什么呢？那就是结暗为色，色杂妄想，想相为身。大家都说上哪去投胎，这是我们修行的人，如果不是修行的人呢，业力掺杂，混杂出来各种各种现象，你自己选择。平时习气，哪个最重，就随着哪个去了，重业和善业，最善的，不受中阴身直接走，上天的不用中阴身，下地狱的不用中阴身，就像说犯了重罪的，简单，如果杀了人的不用想法，就是枪毙，够下地狱的不用去审判，不用去混杂去挑选直接走，他的因缘够了上天直接走，成就的人直接走，只有我们在选择业力的当下，才经过中阴身七七四十九天，最长了，所以我们的身体是这么来的，那这样找了这个缘，那我们现在在禅定当中呢，很多人都是在这种境界当中，为什么？因为我们生来的时候就是用这种方法来到这个世间，所以我们一用功的时候，还是回这种境界，闭上眼睛，可能看到很多很多，你们自己在用功在修行，还是一样呀，还是无明。好往下看：

聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。

好，把这种缘集聚起来，在内部互相穿叉，互相的混扰，所以叫内摇。大家有没有这种感觉，闭着眼睛，一会儿出来一个这种现象，一会儿出来一个这种念头，是不是虽然闭着眼睛，外不动，里头可不平静了，是不是？哪有平静的呀，看着你在那坐着不动，其实你内心世界哪有平静的时候，这就叫内摇。趣外奔逸，睁开眼睛就往外跑，形形色色，事事物物，闭上眼睛就在里头开始发动战争了，明白不？这是讲了一个境界，我们现在多数人都落在这个境界，不落在这个境界早就修出去了。昏扰扰相，昏是什么呢，迷迷糊糊，乱！找不清方向，互相扰乱，互相掺杂，搞不清楚。你看我们在修行的时候，出现一点境界就问：“师父这是真的这是假的”？大家现在要学完回去知道是真的假的了吧？假的呀！“凡有所相，皆是虚妄”，还用问我们吗，佛早就告诉我们了是不是！是法平等无有高下，你管他是高还是下呢，反正是平等的，为什么？从性上去讲的，这样互相扰乱以为是自己的心，是不是这样啊，现在就用这个心，就用这个扰乱的心性，以为自己的心就是这个，以为心性。这段经文大家明白吗？其实是挺难懂的一段经文。明白我就往下讲了，明白不？好，往下看，

一迷为心，决定惑为色身之内。

一旦把它认为是自己的心之后，决定没有反搏之力了，我们从始至终就认它作为自己的心了是不是。决定惑为色身，永远都以它为自己的身体，为主体为主宰，没办法翻身，永远作奴隶了。我们这个心以为，永远在身体之内是不是，现在我说你们的心不在内、不在外、不在中间，而且普及十方的，后面阿难就问了为什么普及十方呢，我怎么用不了呢？后面阿难就问得很清楚，那我们到后面再去讲。所以一旦我们把它当成我们自己的心性的时候，当成我们的心的时候，从此之后我们再也翻不了身了，迷上加迷，妄上加妄，迷惑颠倒，从此以后，就过着迷迷糊糊稀里糊涂的生活了，就过着以假为真的生活，搞不清楚了都喝了迷魂药了，大家都说过奈河要喝迷魂药，都喝了迷魂药了。从此以后以假为真，遗失了我们本来的妙明真性，把我们的真心，不变的而且真实的东西给忘记了。好往下看：

不知色身，外洎山河，虚空大地，咸是妙明，真心中物。

从此以后你就不知道你的色身还有你的身外头的山河大地，一切事与物，包括虚空，都是我们的真心智慧所显现出来的，为什么呢？因为我们的自性显现出来的，在用的这个过程当中我们是不是颠倒了呀，把外面这一切现象扰乱变化不停，依我们的本性、依我们的真性而去产生了的妄觉，以妄为真了。从此以后就不知道这一切都是这样的，所以人家你看，你到禅门去，人家问：“何谓西来意”？那人家要明白的人随意可以作，为啥？就明白这个道理，色身之外山河大地包括一切虚空一切事与物全是的。那如果他要拿出来之后人家还会反驳呀，再去验证，看你到底是不是达到这个水平，如果在反驳的时候你不知道了你糊涂了，说明你还不明白，如果我们要这样就不知色身，还有呢，外洎山河大地虚空都是我们自性所现一切物。大家这一段明不明白，你看为什么这一段回顾以前，其实全讲过，性一切心，而自无体，那性是什么呢？性是不是就是心呢，没用的时候叫性，当我们用的时候因为有了明了觉知，就叫心了，为什么叫心？因为我们是有情嘛，是吧，有情识嘛，知道这一切明了这一切，能识别这一切那这个心要显现出来，在哪里显现？六根呐，在六根上显现呀，通过六根而呈现出来一切万事万物，这些万事万物是依着什么，是不是依着我们的这个性去显现啊，大家要不相信的话，死人有没有六根？有。但是他死了之后他的这个性就离开了，它能不能显现出来了，所以为什么大家烦恼想到自杀，就因为我们有六根，自性能通过六根把一切显现出来，显现出来你迷了糊涂了无明了，变成烦恼了，想逃避想把这六根关住，他没办法关住，所以就想到了自杀，是不是这个道理，其实不用，只要把这个识，把思想停下，就没问题了，你就如同死人一样了，但可以用这一切，没必要去自杀，但是很难把它扭转过来。好了，通过六根把这一切显现出来，显现出来之后，就不叫六根了就叫法了。如果你在这个六根上起了执着迷惑就叫尘，就叫尘相，就叫烦恼了。如果你明白的话就是法，你在这个法上运用呢，周全而不迷惑颠倒就叫智慧，这时候转过来真心就叫智慧了。用完了之后还要回归本元，归零。为什么要你归零？空的嘛，零是最大的，也是最小的，为什么？没有代表了一切，是不是？用完了还要归零，为什么佛（道）家用一个圈来表示，关键我们用完了心里没有清理干净，没有归到原位没有归零，这就是一个周圈，那我们每个人每一件事物，都是经过这么一个周圈，我讲得这么一通，其实用的时候就在当下一刹那，全都用上了，这样讲的话这一段经文就明白了。好我们往下看：

譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体。

他说呀，你从此之后如果你认为这个心性是你的真的，你外面的一切一切你都不知道了，好像什么呢？好像一个清凉的大海很清净的大海你不要了，你要什么呢，你只认大海里的一个水泡，或是大海里漂的一个尸体，就是大海里的一个垃圾，脏的东西，认为这个东西是整个大海。我们现在就是认为这个身体，我们这个混乱的心性，是我们主体了，就等于把大海弃之只认大海里的一个水泡，那我们想想这个水泡会永恒吗？会持续很久吗？它的用处有多大？可以说没有用处，大海都不要了，光认得一个什么？海里头一个垃圾所积聚的一个水泡，或是一点垃圾或是一个尸体以为是全部，想把它运用全部，为什么我们现在不如意？你就以为你一个身体是真的，剩下的东西你不认识全不要了，你出去处处碰壁，这样怎么能行呢？所以佛打了个比喻，我们把一个澄清而且没有污染的一个大海不要了，只认里头的一个浮沤，也就是一个水泡，就像我们现在把水一搅混，搅混就去什么呢，拿一个水泡出来，噢，这就是一盆水。这个我不说吗，浪不离水，水不离浪，如果浪离开水还能起浪吗，水离开浪叫不叫浪啊？不叫了。在用的时候叫浪，用完了这个浪哪里去了，永远还是一个浪花吗？是不是还要归大海，我们就是我们在用的这个浪当下，就站在这个浪头上，永远想把这个浪把住，可是这个浪不管你怎么样去把持，最后起完了还要归于大海，不管你怎么执著它还是这么一个规律化，是不是这样。好，明白我们往下看……更多《楞严经》http://user.qzone.qq.com/491464920/main#!app=2&via=QZ.HashRefresh&pos=1369716525

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