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[佛教经藏] 《楞严经》精微讲解

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发表于 2013-5-28 12:09 | 显示全部楼层 |阅读模式

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本帖最后由 释果恩 于 2013-5-30 07:55 编辑

楞严经第二卷(中)———释圣空
附:讲经视频网址:http://www.skamrta.com/video/show.asp?id=339
楞严经卷二 第4集
……晦昧为空,空晦暗中,结暗为色。
因为这一段比较难,我们就一句一句具体解释。晦昧:什么叫晦昧?就是无明,就是不明白了,执著这个顽空,现在我打个比方,现在什么叫执著顽空,叫你打坐,我闭上眼睛,大家一闭上眼睛,前面一片黑暗什么都没有,然后时间坚持一长,前面就产生了各种现象出来了,什么也没有闭上眼睛一片黑暗的时候,那已经不是空了而且那已经是相了,就当我们现在就是什么也没想的时候,而且就在当下,这样清清楚楚的时候,一有什么声音随着就跟着声音转的时候,还没转的当下是空,这个空为什么叫晦昧呢,这是在无明状态下,因为在迷惑当中随时待用,准备捕捉新的缘,然后去跟随它,是这样的,我们现在为什么转不出去?因为我们现在即使你不动念的时候,你还执著一个不动念,也就不动这个识,就是思想,还执著,这就是无明。就即使你说我什么也不动在这儿,但是还有一个我呀,这已经有相了。所以这个晦昧呀就是无明,顽空,就是黑暗,不见光明,这个光明可不是指的是这个灯光,也不是指的是你们坐着打坐,你们念佛看到的那种幻觉的光不是,这光代表的是智慧,后面就讲了,所有的人都以为看见了光才是功夫用上了,就因为这个亮点导致了我们的无明,所以晦昧为空。在道教里叫混沌,在我们这里叫众生相。就执著这个,就这样你们在听课的时候有时候什么也没想,就这个状态还是空相,因为在这个状态下你们随时可以接收另一个事与物,一个声音而产生新的念头概念、自我认识,是不是这样呀?为什么人家手机一响你们就会被转,就是因为晦昧为空,知道吧?这一点明不明白呀?就是我们现在在这坐着呀,什么也没想还在听着讲课,那为什么人家手机一响你还会跟着去转呢,因为你还执著这个空相,因为你还没有彻底的明白,心外无法,一切都是我们心生起来的,所以人家一有一点什么声音动静马上就跟着去了,就是在这种状态下称为众生相,还可以继续生一切,有很多人以为我什么也不想了,我就这样坐着,唉,我功夫很高了,不是,这叫晦昧为空。空晦暗中,就因为执著这个状态,然后在这个状态下呢,在这个黑暗、没有光明、没有智慧、迷惑颠倒的状态下结暗为色,大家回顾一下,如果不按正规的坐禅方式你们在那坐着开始,有的人就守下丹田、守上丹田、守这、守那,而且还想着前面出现什么什么佛光啊,这个东西,那个东西,就是结暗为色,这种全是无明颠倒,可真是妄想,为什么功夫用不上,全是在生灭当中,这个状态大家还以为在那用功夫呢,好好来看看《楞严经》,好好来学习,很多人现在不讲你们在家人,很多在禅堂的人都是在这个境界当中,出现了境界,这境界哪里来的,结暗为色,就是闭上眼睛前面一片黑暗,真正明白了之后,闭上眼睛,眼睛不用了,什么也没有,是不是啊,为什么还有黑暗,还是色,还是在用啊,就在这闭上眼睛黑暗一片的时候,然后产生了各种的现象,后边就讲了,你看,结暗为色。再往下看经文,
色杂妄想,想相为身,
这两句,就在这个黑暗当中,因为在这黑暗当中我们执著,就和这个执着,和这个暗呢相缘了,就结上缘了,参杂在一起了,那这样就产生了色相了,“色杂”产生了一个念头的时候,想是个黑暗,一个黑暗再往下,在黑暗当中呢,就会产生光,产生了亮点,产生了幻觉,所以色杂,就你在这个黑暗当中,久了之后,就产生了各种颜色交杂在一起,妄想颠倒混杂起来,以为是境界。所以想象为生,这个时候还以为是境界,就因为你在想象当中产生了这个身体,我们说返本归元,那如果这样想象的时候,在这坐着眼前一片黑暗,什么时候能归元呢?还是在往外跑。我们身体怎么来的,就是因为这样结暗为色,色杂妄想,在这个交杂当中,妄想当中,而且取著其中的一点成为自己的身体,后面就讲了怎么会成为呢,在后面我们如果想听的话我就讲一下,在这个结暗当中如果你禅定功夫深,就可以看到亮点,追这个亮点去,追着这个亮点去不一定是好事,我们如果在禅定功夫当中,如果我们临终的时候不明白这个道理,为什么要发愿往生西方极乐世界,明白了道理你才能走出去,如果路子没搞清楚没明白道理大家都在摸呀,猫蒙啊,今生走不出去,往生西方极乐世界可以再继续修,明白这个道理然后成就,如果不是的话,猫蒙,临终的时候看到一个亮点,看到一片黑暗一个亮点就去投胎,那是什么呢?那就是结暗为色,色杂妄想,想相为身。大家都说上哪去投胎,这是我们修行的人,如果不是修行的人呢,业力掺杂,混杂出来各种各种现象,你自己选择。平时习气,哪个最重,就随着哪个去了,重业和善业,最善的,不受中阴身直接走,上天的不用中阴身,下地狱的不用中阴身,就像说犯了重罪的,简单,如果杀了人的不用想法,就是枪毙,够下地狱的不用去审判,不用去混杂去挑选直接走,他的因缘够了上天直接走,成就的人直接走,只有我们在选择业力的当下,才经过中阴身七七四十九天,最长了,所以我们的身体是这么来的,那这样找了这个缘,那我们现在在禅定当中呢,很多人都是在这种境界当中,为什么?因为我们生来的时候就是用这种方法来到这个世间,所以我们一用功的时候,还是回这种境界,闭上眼睛,可能看到很多很多,你们自己在用功在修行,还是一样呀,还是无明。好往下看:
聚缘内摇,趣外奔逸,昏扰扰相,以为心性。
好,把这种缘集聚起来,在内部互相穿叉,互相的混扰,所以叫内摇。大家有没有这种感觉,闭着眼睛,一会儿出来一个这种现象,一会儿出来一个这种念头,是不是虽然闭着眼睛,外不动,里头可不平静了,是不是?哪有平静的呀,看着你在那坐着不动,其实你内心世界哪有平静的时候,这就叫内摇。趣外奔逸,睁开眼睛就往外跑,形形色色,事事物物,闭上眼睛就在里头开始发动战争了,明白不?这是讲了一个境界,我们现在多数人都落在这个境界,不落在这个境界早就修出去了。昏扰扰相,昏是什么呢,迷迷糊糊,乱!找不清方向,互相扰乱,互相掺杂,搞不清楚。你看我们在修行的时候,出现一点境界就问:“师父这是真的这是假的”?大家现在要学完回去知道是真的假的了吧?假的呀!“凡有所相,皆是虚妄”,还用问我们吗,佛早就告诉我们了是不是!是法平等无有高下,你管他是高还是下呢,反正是平等的,为什么?从性上去讲的,这样互相扰乱以为是自己的心,是不是这样啊,现在就用这个心,就用这个扰乱的心性,以为自己的心就是这个,以为心性。这段经文大家明白吗?其实是挺难懂的一段经文。明白我就往下讲了,明白不?好,往下看,
一迷为心,决定惑为色身之内。
一旦把它认为是自己的心之后,决定没有反搏之力了,我们从始至终就认它作为自己的心了是不是。决定惑为色身,永远都以它为自己的身体,为主体为主宰,没办法翻身,永远作奴隶了。我们这个心以为,永远在身体之内是不是,现在我说你们的心不在内、不在外、不在中间,而且普及十方的,后面阿难就问了为什么普及十方呢,我怎么用不了呢?后面阿难就问得很清楚,那我们到后面再去讲。所以一旦我们把它当成我们自己的心性的时候,当成我们的心的时候,从此之后我们再也翻不了身了,迷上加迷,妄上加妄,迷惑颠倒,从此以后,就过着迷迷糊糊稀里糊涂的生活了,就过着以假为真的生活,搞不清楚了都喝了迷魂药了,大家都说过奈河要喝迷魂药,都喝了迷魂药了。从此以后以假为真,遗失了我们本来的妙明真性,把我们的真心,不变的而且真实的东西给忘记了。好往下看:
不知色身,外洎山河,虚空大地,咸是妙明,真心中物。
从此以后你就不知道你的色身还有你的身外头的山河大地,一切事与物,包括虚空,都是我们的真心智慧所显现出来的,为什么呢?因为我们的自性显现出来的,在用的这个过程当中我们是不是颠倒了呀,把外面这一切现象扰乱变化不停,依我们的本性、依我们的真性而去产生了的妄觉,以妄为真了。从此以后就不知道这一切都是这样的,所以人家你看,你到禅门去,人家问:“何谓西来意”?那人家要明白的人随意可以作,为啥?就明白这个道理,色身之外山河大地包括一切虚空一切事与物全是的。那如果他要拿出来之后人家还会反驳呀,再去验证,看你到底是不是达到这个水平,如果在反驳的时候你不知道了你糊涂了,说明你还不明白,如果我们要这样就不知色身,还有呢,外洎山河大地虚空都是我们自性所现一切物。大家这一段明不明白,你看为什么这一段回顾以前,其实全讲过,性一切心,而自无体,那性是什么呢?性是不是就是心呢,没用的时候叫性,当我们用的时候因为有了明了觉知,就叫心了,为什么叫心?因为我们是有情嘛,是吧,有情识嘛,知道这一切明了这一切,能识别这一切那这个心要显现出来,在哪里显现?六根呐,在六根上显现呀,通过六根而呈现出来一切万事万物,这些万事万物是依着什么,是不是依着我们的这个性去显现啊,大家要不相信的话,死人有没有六根?有。但是他死了之后他的这个性就离开了,它能不能显现出来了,所以为什么大家烦恼想到自杀,就因为我们有六根,自性能通过六根把一切显现出来,显现出来你迷了糊涂了无明了,变成烦恼了,想逃避想把这六根关住,他没办法关住,所以就想到了自杀,是不是这个道理,其实不用,只要把这个识,把思想停下,就没问题了,你就如同死人一样了,但可以用这一切,没必要去自杀,但是很难把它扭转过来。好了,通过六根把这一切显现出来,显现出来之后,就不叫六根了就叫法了。如果你在这个六根上起了执着迷惑就叫尘,就叫尘相,就叫烦恼了。如果你明白的话就是法,你在这个法上运用呢,周全而不迷惑颠倒就叫智慧,这时候转过来真心就叫智慧了。用完了之后还要回归本元,归零。为什么要你归零?空的嘛,零是最大的,也是最小的,为什么?没有代表了一切,是不是?用完了还要归零,为什么佛(道)家用一个圈来表示,关键我们用完了心里没有清理干净,没有归到原位没有归零,这就是一个周圈,那我们每个人每一件事物,都是经过这么一个周圈,我讲得这么一通,其实用的时候就在当下一刹那,全都用上了,这样讲的话这一段经文就明白了。好我们往下看:
譬如澄清百千大海,弃之,唯认一浮沤体。
他说呀,你从此之后如果你认为这个心性是你的真的,你外面的一切一切你都不知道了,好像什么呢?好像一个清凉的大海很清净的大海你不要了,你要什么呢,你只认大海里的一个水泡,或是大海里漂的一个尸体,就是大海里的一个垃圾,脏的东西,认为这个东西是整个大海。我们现在就是认为这个身体,我们这个混乱的心性,是我们主体了,就等于把大海弃之只认大海里的一个水泡,那我们想想这个水泡会永恒吗?会持续很久吗?它的用处有多大?可以说没有用处,大海都不要了,光认得一个什么?海里头一个垃圾所积聚的一个水泡,或是一点垃圾或是一个尸体以为是全部,想把它运用全部,为什么我们现在不如意?你就以为你一个身体是真的,剩下的东西你不认识全不要了,你出去处处碰壁,这样怎么能行呢?所以佛打了个比喻,我们把一个澄清而且没有污染的一个大海不要了,只认里头的一个浮沤,也就是一个水泡,就像我们现在把水一搅混,搅混就去什么呢,拿一个水泡出来,噢,这就是一盆水。这个我不说吗,浪不离水,水不离浪,如果浪离开水还能起浪吗,水离开浪叫不叫浪啊?不叫了。在用的时候叫浪,用完了这个浪哪里去了,永远还是一个浪花吗?是不是还要归大海,我们就是我们在用的这个浪当下,就站在这个浪头上,永远想把这个浪把住,可是这个浪不管你怎么样去把持,最后起完了还要归于大海,不管你怎么执著它还是这么一个规律化,是不是这样。好,明白我们往下看……更多《楞严经》http://user.qzone.qq.com/491464920/main#!app=2&via=QZ.HashRefresh&pos=1369716525



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