金刚般若波罗蜜经（第十一集）

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敬摘自《净公上人金刚般若波罗蜜经讲记二十四集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


金刚般若波罗蜜经　　（第十一集）　　1983　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-014-0011



　　《金刚般若波罗蜜经》第十一讲。

　　【佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。】

　　上一次说到这个地方，这里面的意思还没有能够讲尽，今天我们继续来说明。佛特别提出来说明在『后五百岁』，就是末法时期，也就是我们现在这个时代，「佛拣此二人」，拣别这两种人，一个是持戒的，一个是修福的，「真是婆心太切」，婆心是大慈悲心，「预防众生误入歧途，施设善巧，可谓极也」。这个地方我们特别要注意的，就是末法时期学佛很容易误入歧途，就是走错了路。怎样才不走错路？诸位就要记住，一个是修福，一个是持戒。这个意思下面还会跟诸位来细说。假如我们学佛舍弃持戒与修福，可以说没有不走错路的，所以说这真正是婆心太切。『以此为实』，「为实」的意思，「言能明此理，从此用功」，能明白这个道理，以这个道理作基础来用功，从此修行，「所以能生信心，全恃以此为实也」。以此为实，以佛所说的每一句话、佛所说的一切道理最为真实。为什么把佛讲的言语道理认为真实？你是明这个理了，不但明这个理，而且有功夫亲证得这个理。可见得能明此理，这个明不仅仅是解悟，这个地方有证悟的功夫，有修证的功夫，所以这个信心自然就生了，与佛同一个境界，这是真真实实的成就。

　　再说到须菩提发问里面含有三个意思，这种发问都是利乐有情问，特别是为了末法的众生，也就是为我们现在的众生，提出这个问题，由佛来答复来开示，这个意义就很深了。这三个意思，第一个是「不轻视众生」，这是希望大家要注意到的。因为一切众生皆有佛性，一切众生皆可作佛，哪怕他再愚痴、再笨拙，只要他肯持戒，持戒是戒定慧三学他都有了；他肯修福，修福就是布施、持戒六度也统统都含在其中了。只要是这两种人，我们决定不可以轻视，他可能成就，只要他有坚定的信心，精进不退，一生必定成就。

　　第二个意思是「不可阻人善念」，别人发心学佛，希望在这一生有成就，你决定不能说佛教太深太难了，不是我们凡夫可以一生做得到的，把人家的善念打退，叫人家退心，这个是错误的。我自己没有信心，这一生不能成就，别人难道跟我一样吗？他有信心，他一生成就了，不是我们能够比得上的。所以对于任何一个人的善念，我们要重视，我们要鼓励、要协助他成就，不可以阻挠，不可以令人退心，那个罪过无量。

　　第三个意思说得更具体，无上甚深的佛法不一定要上根利智，「不必上根利智，持戒修福即可」，你看这个妙！所以佛告诫须菩提『莫作是说』，这个意思很深长，希望我们要体会，要能够体会到佛的意思。有这一点，真的给末法时期这些发心修学大乘、修学一乘佛法的同修带来一个定心丸，带来无比的信心。因为假如要是说这样甚深的佛法一定要上根利智，我们想想我们不是上根，我们的根性也不很利，换句话说，没指望了。说个不必，那我就有希望，只要我们能持戒能修福，这就可以接受大乘佛法，可以接受一乘佛法。这句话不是方便语，不是对于末法时期众生带来的安慰鼓励，而是千真万确的真实语，希望我们要能够承当，要能够接受。从今以后要发大心，一生当中圆成佛道。

　　还有一个意思，「非但弘般若经宜如是」，应该是这样的态度，「弘一切法门尽当如是」，这个意思希望我们要牢牢的把它记住。换句话说，持戒修福不但你可以修学般若，八万四千法门，门门都不例外，门门都能够圆满成就。像《华严》，「华严，将佛境界完全说出」，持戒修福者就可以入华严海会，就可以入一真法界；「阿含经」，小乘经典，「令人躬行实践」，比较浅显，希望每个人都能把它做到，运用在日常生活当中；「方等经典，令人回小向大」；现在我们所读到的是般若经典。由此可知，佛所说的一切经论，它的拣择，特别就是在根性上面的拣择，确实是「持戒、修福」这两个条件，两个条件里面具足一个就可以入门，如果这两个条件同时具足，那就是上根利智之人，所谓上根利智我们就可以作如是观。我们自己要想做个上根人也不难，只要你肯发心持戒修福就成了，这是世尊在此地为我们所做的拣择，真正是给我们带来最大的信心，这正是佛的大慈大悲。「故必拣择持戒修福之根基」，这是可以修学大乘以及一乘佛法。

　　讲到灭度，「灭度，本义指不生不灭之真心」，所以灭度就是一切众生的真心，「所谓生灭灭已、寂灭现前，名曰涅盘。」生灭是妄心、妄念，妄念这个念头是生灭相，这个相没有了、灭尽了，清净寂灭的真心现前，现前我们也叫做证得，佛学里还有个名词叫做涅盘，涅盘就是指这桩事情。『如来灭后』，「灭后，指应化身灭」，我们晓得法身没有生灭，应化身生灭，里面意思也不是很容易就能够透彻了解的，这个里头的理事都有相当的深度。

　　「如来灭后」，这里头也有三个意思。第一个，「报身、应化身皆是相，灭者是报身应身之灭」，因为有相，经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，相有生灭，性没有生灭，所以见到应身报身之非相，则见如来。应身报身是相，就相上见到性，这就叫见如来。如来是性，报身、应身是相，性与相是一不是二，这是一体的，古人所谓「以金作器，器器皆金」。报身跟应身是生灭的，它「不是永灭」，这个要注意到，

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为什么？「还要示现」。这个道理我们从这里再做比喻，像现在我们在电视上看到「屏幕」，我们写的这么多文字在此地这是「现相」。诸位晓得，屏幕是不生不灭，好比是真性，画面上的相是有生有灭，剎那在生灭，虽然剎那在生灭，诸位想想这个相是可以重复再现的，可以重现的，由此可知，这个生灭不是断灭，也不是永远灭掉，正如同我们电视一样，它可以回放的。重现，我们要问，是不是重现同样的相？这不一定，所谓重现就是它不断的再重现，剎那生灭，不断的再重现，它本身的确没有相，它能够现无量无边的相，这是真性大用不可思议。如果我们拿录像带来做一个比喻，录像带我们所录的影像是可以回放的，后一次播出来的与前面一次播出来的完全相同，可是诸位要晓得，这个带子也可以把它洗得干干净净，另外再录新的节目，录好新的节目又可以回放。我们的真如本性作用当中所现的相就跟这个样子彷佛，当然没有办法比得那么切实，只能够比一个大概。

　　还有一个比喻也很接近，心与梦境，我们用这个来比喻，我们把心比作真如本性，能做梦的心，做梦的梦中境界比作报身应身。我们想想梦境，昨天晚上做了个梦，醒来没有了，今天晚上睡觉又会做梦，梦境是会重现的，天天在做梦，天天做的梦不相同，也有极少数的人做了几次相同的梦。我们用这个来比喻，希望诸位从这些比喻当中，能够体会到如来与应身报身的关系。由这个关系当中，我们更进一步的去体会一切万法的关系，人与人的关系，人与一切境界的关系，才晓得一切法无有一法不如，无有一法不是也。

　　下面我们讲『后五百岁』，五百岁就是五百年，此地用了个「后」字，佛法里常讲五五百年，第五个五百年就是后五百年。佛说法运的兴衰，它有一个阶段。第一个五百年就是从释迦牟尼佛入灭，我们俗话说释迦牟尼佛死了，死了以后第一个五百年，这个时期在佛法里面叫做「解脱坚固」，解脱是证果，如果不能到证悟，你得不到自在，此地所讲的解脱多分都是指小乘阿罗汉。换句话说，佛灭度之后五百年当中时间不算太长，佛法还没有变质，只要依据佛法的理论方法去修学，证果的人很多，这是第一个五百年佛法的状况。

　　到第二个五百年，距离佛就比较远一点，换句话说，证果的人愈来愈少，众生的烦恼习气也一天比一天重，这个阶段单单靠持戒没法子成就，必须再要修定，所以第二个五百年叫做「禅定坚固」。佛法正是在第二个五百年的末期传到中国来，也就是说佛灭度一千年后佛法传到中国，正是禅定坚固的末期。中国人接受了禅法，不但接受，而且将禅这个法门在我们中国确实是普遍的发扬光大，而与佛五五百年预言又不谋而合，那就是佛法传到中国来之后，在教法上面禅是大行其道。同时进入到第三个五百年，也就是一千年到一千五百年，这是我们中国佛法在中国佛教史里面称之为黄金时代，中国大小乘宗派林立，非常的兴盛，这就是佛的预言「多闻坚固」。像大乘八大宗，每一个宗派里面有许多的祖师大德高僧演说经教，注疏论书，在佛教学术上蔚为奇观，这是在这一个时代，就是第三个多闻坚固的时代。

　　到第四个五百年就是去佛二千年以后，这个时候去佛一千五百年到二千年，人的智慧一天一天少了，求福的人很多，于是大家都拼命在求福，建塔建寺，「塔寺坚固」，换句话说，都着重在佛门的建筑。这在我们中国所表现的也是非常的辉煌，所以在大陆许许多多的名山大道场，不断的在那里修建，大家在佛门当中修福，这是第四个五百年。

　　到第五个五百年，就是佛灭度二千年以后，这就很不幸的时代来了，不但不研究教理，证果就更不必谈了，证果禅定也不必说了，就连研究教理也不多了，修福的人也少了，你普遍所看到的是什么？斗争，争权夺利。建一个塔寺，在初初建筑的时候每一个人都是菩萨心肠，等到寺院建成之后，那个人摇身一变个个都是罗剎，为什么？争这个寺的权利，争这个寺院的财产，这个寺院里住两个人都要打架，都要斗争。我们看看今天这个现象是不是？现在要根据我们中国人的记载，释迦牟尼佛灭度到现在已经三千多年，西洋人的记载也有二千五百年，标准的「斗争坚固」，不但佛门里面斗争，社会也斗争，几乎没有一个处所不陷在斗争的领域，这个真是恐怖到了极处。在斗争坚固的今天，你还能够信此为实，对于佛在大乘佛法里讲的这些理论、讲的这些境界方法，你还把它当作真实，你还肯持戒修福，真正是太稀有了！

　　这一段是世尊教诫须菩提「莫作是说」之所以然，是告诉须菩提佛法的殊胜庄严，断除当机者的疑虑，经上是以须菩提做为修学般若的一个代表人，在今天末法时期，哪一个发心修学般若的人，就必须要以须菩提尊者做为自己修学的榜样。我们想想须菩提这个人，正是一个标准持戒修福之人。苦，我们所谓是物质生活的贫乏，我们称之为苦，须菩提尊者所示现的是这样的，像释迦牟尼佛一样三衣一钵，他什么都没有，正是古德所谓「衲子身贫，道不贫」。拿今天的话来讲，物质生活贫乏，精神生活美满，这是真正的自在，真实的幸福，世间俗人体会不到这个境界。所以讲持戒，戒定慧三学都包括了，那是因戒生定，因定开慧，举一即三，我们要明白这个道理。修福，六度全都包括在其中，换句话说，六度齐修，这是修福。这两种人对于如来所说的教理，他一定能信，决定以为佛所说的是最真实的，他能够理解，也就是说，唯有这些人才是佛经里面常常讲的具足善根福德因缘。再看下面经文，说这些人，讲到善根深厚，善根深厚就是指持戒修福这两种人。

　　【当知是人。】

　　就是持戒修福的这个人。

　　【不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。】

　　这段经文希望诸位要多念几遍，好好的把它记住。再回头想想自己，看看我们周边那些同修们，大家都要觉悟，觉悟什么？觉悟你自己善根深厚。你说你没有亲近过诸佛，世尊在《金刚经》上给我们授记，

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不能得理一心不乱；没有信心，不能入大乘之门。无始劫以来我们亲近无量诸佛不能成就，原因就在此地，我们自己的信心不具足，我们的智慧不现前；换句话说，我们没有认真的去持戒修福，所以落到今天这种地步。我们今天如果觉悟了，一觉悟就可贵，觉悟的人全心全力的持戒修福，这一生当中决定开悟，决定得一心不乱，成就念佛三昧，所以「得如是无量福德」这个话不假，这个福德是称性的福德。我们再看下面经文：

　　【何以故。是诸众生。无复我相。人相。众生相。寿者相。无法相。亦无非法相。】

　　解释显明它的缘故，为什么说一念生净信的人如来悉知悉见，得无量的福德。「一念净信，善根深厚」，一念净信的时候必定是「已离四相」，所以他「能得称性大福」，唯有称性，这个福报才大，才真正不可思议。换句话说，这个福德是性具的，本性里面本来具足，不是我们一般所讲修得，是性德，不是修得的，所以这个福叫大福，这个福是从一念净信里面开显的，这个德的意思是开显，忽然展开、显现了。由此可知，一念净信这四个字这一句是关键，怎么样才能够修得？这个境界又如何？我们必须要了解，绝不是我们平常讲泛泛的信心。古德又告诉我们一念净信里头「顿足三空」，足是满足，顿就是一时统统具足，三空都具足，极短的时间这个心一下具足三空，这个时候就是一念净信。这样的境界我们如果不把它搞清楚，就会发生误会，会产生增上慢，那就是说，我们自己没有得到一念，自以为得到了；没有得到净信，自以为成就了净信。我们从这个境界里观察，自己认真的来反省检点，看看自家是不是真正具足一念净信。

　　一念净信，四相空了，四相就是我相、人相、众生相、寿者相。「我相，从身起执」，如果没有身，哪有我相！这个道理不但在大乘佛法里面讲得很多，在中国的老子，这是道家，他也觉悟到这个事实，所以老子说「吾有大患，为吾有身」。严格的说，觉悟了就没有忧患，患是烦恼，悟了，法法圆融，一切即一，入不二法门，他有什么忧患？唯有不悟之人，不晓得万法是一、一是万法，不知道一多不二，他在境界里面妄起分别执着，于是愈迷愈深，这才是大患。所以说烦恼的病根，就是从我相而生的，就是一切众生执着五蕴和合的妄身以为是自己，这种我执非常坚固，不容易打破，也就是不容易舍弃掉。他之所以不容易舍弃掉，实在说他不明了这一个事实的真相，在这个事实真相当中产生误会，他又坚持着这个我，这就是根本无明，是六道生死轮回的因由。佛教我们开智慧，教我们断烦恼，教我们把这个执着舍掉，「无」就是舍掉，无什么？在这个身相里头无执着，这个无是没有执着。没有执着，「我执空」，我执就空了，这个空当做「没有」说，我执空了。诸位要记住，不是没有我身、我心，不是没有这个，因为五蕴之身心是法，执着是从法里头起一个虚妄的相。身，身有，身相没有，不执着了，不执着这个虚妄的相，我执空了。在念佛法门里面，到这个境界可以说他得念佛三昧。小乘法里面，在这个境界就是四果罗汉；大乘法，像念佛法里面这是事一心不乱，到这个境界。但是他虽然不执着我，我执空了，他还执着法，他有法相，「法相是从法生起的执着」。诸位要晓得，法在，不是没有法，要去的是法相；这个地方讲，去的是我相，不是没有身，去的是我相，去的是法相。

　　我们举一个例子来讲，这本书我们把书看作一个身相，书没有。书怎么没有？是这么多纸张装订在一起，这叫做书。此地钉子拿掉，散开来一张一张的纸，书相没有了，恍然大悟，果然不错，没有书相，书相是假相，但是纸是真的，一张一张纸是真的，执着纸是真的，这就叫执着法相，我相破了，法相没破，法相还存在。同样的道理，譬如我们这个讲堂，愚人执着这个讲堂有个房屋的相；智者走到这个面前，有聪明智慧的人他一看，他不执着这个房子相。譬如建筑师、工程师，他到这里一看，他看的跟我们看的不一样，我们看的房子好高好大，他看的是什么？这个里头有多少包水泥，多少吨钢筋，他看的是这个；多少材料，多少人工，怎样把它设计建筑，他看的是这个。凡夫执着身相，工程师他们执着法相。小乘人不执着这个是我相，我相破了，但是他执着四大五蕴，认为这个是有的，为什么？能造，这个身是所造，所造的相虚妄的，能造的那不是真实的吗？他执着这个。换句话说，人我空了，法我不空，还是不能见性。

　　所以佛进一步必须要破除众生的法执，凡所有相皆是虚妄。不是没有法，从法起执的法相不能有，这个没有了，法执也空了，法执空了之后，这叫二空，我法二空，这才能见性，在念佛法门里面这个境界是理一心不乱，法执也空了。究不究竟？不究竟，确实入大乘之门了。如果再往上面提升，还有个非法相，非法相是法执也要把它空掉，「法执空」也要把它空掉，也没有，「空亦空」。这叫三空。合着上面来看，诸位看这三空，三空在一念之中，我执空、法执空、空亦空，这是一念具足三空，这是见性法，可贵就可贵在这个地方。

　　「无」是什么？「是不取相，是舍」，舍我执、舍法执，舍我空、法空、空亦空，统统要舍。这个意思其目的是「以遣执病为主」，病是什么？执着，这是要记住的。佛教给我们这个办法是除去执着这个病，「不是遣其法」，法除不掉的，不能够执着。老子所谓「道可道，非常道；名可名，非常名」，道是法，法不可去，去的是执着这个法，去的是执。名虽然是非常名，名也是一法，去的是执着；音声是法，文字也是法，文字是色法，法是有，法不能去，是去执着。禅家讲「不立文字，直指人心」，不立文字就是遣执着文字这个病，不是不要文字。如果是不要文字，你打开《大藏经》来看，禅宗的文字比哪一宗都多，那它这个不立文字什么意思？不执着文字。文字是一法，法不能够遣，遣执着的病，这个意思一定要搞清楚。「不着二边」，二边是空有二边，我执是一边，法执是一边，我法是二边，不着，

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不着是不着二边之相。「双照二边」，用智慧观照，二边都明了，所谓是「寂照同时」，照是照见，寂是不动，境界了了分明，内心如如不动，这个就是寂照，寂照是同时同处，就是连「寂照亦不着」。如果有寂照这个心、这一念，那就错了，所以连这个都不执着，都不着这个相，何况其余！

　　修行人要会用经文来印证自己的心境，这是真会用功。叫你天天念经，你要晓得经不是念给佛菩萨听的，佛菩萨才不要听你念经。你以为你念经的声音很好听，佛菩萨听了就欢喜？没有这回事情。念经的目的就是要拿经义经教，经中的教训、经中的道理，来印证我们的心境，目的在此地。早晨念一遍是提醒我们，叫我们别忘了，佛给我们讲的这些道理这些理论，早课意思在此地；晚上再念一遍是检讨，检点我们今天一天身口意三业的造作，有没有违背经典上的道理，有没有违背释迦牟尼佛的教诲，这叫会用功，早晚课诵你要晓得这个意思。早晚课诵内容如果你要不明了，试问问你怎么能提得起观照的功夫？可是世间有一些人，他不懂得佛法的道理，他也不晓得正修行法，于是趣向盲修瞎炼，搞这些符咒跟鬼神打交道，对于课诵的内容是一无所知，课诵的心里求佛菩萨保佑，求鬼神保佑，目的在此地，而不是以经中的义理教训来修正我们这一天思想行为。没有把自己思想行为修正过来，给诸位说那就不叫修行，那你早晚课诵是什么？叫巴结鬼神，早晨向鬼神请个安，巴结巴结他，你要保佑我；晚上再去请个安，再去巴结他，干的这个事情，这叫盲修瞎炼，这叫迷惑颠倒。聪明人、有智慧的人、佛弟子决定不干这个傻事情，这是我们要晓得的。

　　因此课诵，佛陀在世的时候，弟子们早晚共同的课诵是什么？三皈依。三皈依是修行的总纲领，换句话说，只要是学佛，就是学觉悟的人，真正求福求慧之人，佛教里头法门、方法虽然多，八万四千法门，无量无边法门，归纳起来只有这三大纲领。换句话说，无量无边的法门都出不了这三大纲领，这三大纲领就是三皈依，因此三皈的修法，从初发心到成佛一天都不能离开。三皈依，皈依佛，佛是觉，觉而不迷；皈依法，法是正，正而不邪；皈依僧，僧是清净，净而不染。归是回头，从前没有学佛之前，我们六根接触六尘是迷惑颠倒、是邪思邪见、是染污不清净，现在我们从这里回过头来，从今以后我们六根接触六尘境界，依据佛的教训、依据佛所讲的道理，我们要觉而不迷、要正而不邪、要净而不染，所以经典的作用是帮助这个，帮助你修行的。不是提倡迷信，不是教你巴结鬼神，教你谄媚佛菩萨，你得要搞清楚。照心行，这样早晚的课诵就有意义，是印证的，我们今天的心，心里思想跟经文里面所讲的道理一不一样？今天我们的境界跟经典里面所讲的是不是一样的清净、一样的纯正？这是真正用功夫。

　　「菩萨要发大愿，但不可执着，一执着就错了。」这是我们必须要记住的，执着就错了。我举一个例子，譬如四弘誓愿里面「众生无边誓愿度」，这是菩萨大愿里面的根本愿，要发度众生的大愿，菩萨是以度众生为事业。有这个愿了，当然我们要以行来践愿，这个愿不是空的愿，可是你要是有心去度众生，那就错了。错在哪里？错在又执着了四相，你有心去度众生，谁度众生？我度众生，众生为我所度，我是能度，他是被我所度。你看有我相、有人相，有众多的众生，有天天在度、天天在做，是寿者相，四相都具足了，四相具足乃是凡夫，不是菩萨，是迷而不觉。究竟要怎么做法？本经在后面世尊教诫须菩提，度众生基本的态度是不取于相、如如不动，也就是前面讲无住行施，无住的布施，无住就是不取于相、如如不动，布施是广度众生。天天在做，不休息的在做，绝不着相，心地清净，愈做愈清净，这也是本经所说的应无所住而生其心。应无所住，就是一切不执着，无住就是无执着，而生其心是生度一切众生之心，虽生度一切众生之心，又不住度众生的相，这是菩萨。假如你一有执着，这就生烦恼，一有执着决定攀缘，一有执着这里面必有得失，也有是非。换句话说，起惑造业连着来的，善恶的果报统统现前，这是六道凡夫的境界，哪里是诸佛菩萨的境界？诸佛菩萨境界，他是念念圆满功德，念念得自在圆融，真正是理事无碍、事事无碍。这个境界确实唯证乃知，不入这个境界，我说得再多，也很难体会。

　　我们现前佛法可以说是衰到极处，这是从有史以来衰到了极处，觉心的人士谁不想弘法利生，哪一个不是用尽方法希望把佛法介绍给一切众生，普及到全球，这个心好，这是愿心，有这个愿。至于怎么做法？要尽心尽力去做，做又不能勉强。勉强去做，攀缘去做，那就错了，落在四相里头，那就是俗话所说的得不偿失，你所得到的有限，失是你又掉在四相里面去了，又迷了；换句话说，你在基本修行上三皈你已经违背了。所以每一天共同课诵就是三皈依，至于个别的，每一个人自己烦恼习气不相同，我们在一切经教里面要善于选择，来对治我们自己的毛病，修正我们自己的心行，所以每一个人自己早晚课诵是不一样的。那就是说我们每个人害的病不相同，因此每个人吃的药也不相同。但是我们有一个共同的病，必须吃共同的药，那就是什么？饿病，饿了你要吃饭，饿是病，不能说这个不是病。还有，疲倦了是病，你要睡觉，睡觉是医药，对治疲倦的，睡一觉精神恢复了。可见得睡觉是共同的方法，恢复疲劳的，饿的时候都得要吃，这就好比三皈依，三皈依是治一切众生共同毛病的。治个别的病，你有肠胃病，他有其它的病，得用其它的医药来补救，这就是三皈之外有八万四千法门，对治众生八万四千烦恼。我哪一个烦恼重，我自己要选择哪一个法门来对治，要晓得这个道理。不是说人家念什么经，我也念什么经，那就好像害病一样，你害了病，别人害病，他吃什么药，我也跟他吃什么药，他吃那个药病治好了，我吃他那个药吃死了，这不叫愚人吗？所以要晓得这个道理，基本的原理不懂，谈不上修行。

　　末后还有一点意思，