净公上人沙弥律要节录讲记

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人沙弥律要节录讲记

沙弥律要节录　　（第一集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0001

　　《沙弥律要节录》，这一百多条，诸位可以把这个节录跟经本对照，意思就更清楚、更明白了。节录的因缘是便于大家学习，古注虽然很详细、很周全，但是时间隔得很久，有许多地方跟我们现在实际的生活已经脱节。所以我们的节录着重在它的精神、它的原则，然后运用在我们现在日常生活当中，这样对我们修学才有真正的利益。我们看第一条：

　　【一、凡夫从无始来，为无明所覆真性，起诸妄想，攀缘尘境，情染世间五欲。以身口意，造诸过失，堕落三途，轮回六趣，无有出期。】

　　这一条把六道凡夫生死轮回的缘由、状况都说出来了。我们常讲宇宙人生的真相，当然这是宇宙人生真相的一部分，只限于六道，六道里的真相就是如此。这一句是真正的觉悟、真实的觉悟了，觉悟之后，才晓得这个事实的可悲、这个事实的可怕。为什么？堕落在轮回里面要想出来太难了，『无有出期』，没有法子。无量劫来搞什么？就是搞六道生死轮回。什么原因造成这个事实？就是前面所讲的『为无明所覆真性』，「真性」就是事实真相，我们现在讲得很明白、很通俗的，宇宙人生的真相就叫真性，在佛经里叫真性。我们对于这些事实真相完全不明了，那就叫「无明」，无明是不明了。因不明了事实的真相，所以就打妄想，『起诸妄想』，这就是《楞严经》上讲的「知见立知，即无明本」，这是原因。

　　佛在经论上教导我们，要断无明才能解决问题。无明怎么断法？断无明之后是什么样子？无明断了以后，对于整个宇宙人生过去、现在、未来统统明了，那就是断无明的样子，没有一样事情不明了。如果不明了，那还是有无明盖住真性。无明断掉以后，过去无量劫之前，未来无量劫之后，此界他方，不要说西方极乐世界距离我们才十万亿佛国土，这太近了，无量无边恒沙诸佛国土，你统统见到、统统接触到，那是无明破了的现象。这是佛教导我们修学终极的目标，这就是俗话讲的「成佛」，这个教育才达到究竟圆满。

　　断无明的方法，佛告诉我们就是戒定慧三学，「因戒得定，因定开慧」，慧开了，无明就破了。但是修学的枢纽、修学的关键就是在定，慧没有法子修的，定了，定的作用就是慧。我们现在毛病在哪里？我们现在就是心不定，心很乱，妄想很多，杂念很多，毛病在此地。因此戒就很重要。戒不限于戒条，戒条的范围太小了，佛四十九年所说的一切法都是属于教诫，戒是教诫，我们要遵守。为什么要遵守？佛是过来人，如果以我们凡夫的思想、见解去测度佛的知见，那就错了。所以我们对于佛所说的能够完全接受、能够顺从、能够依教奉行，我们一定能够得到真实的利益，这个利益就是永脱轮回、超越三界，这是真正的利益。

　　由此可知，根本的原因就是无明，就是不了解事实真相。了解事实真相，像现在科学去研究、去探讨、去发现，有没有办法了解事实真相？给诸位说，没有办法。佛在唯识经论里面讲得太清楚了，因为所有一切科技的探讨都不能超越八识，换句话说，统统是第六识的作用，第六识本身就迷，迷不能破迷。所以科技所了解的知识是有限度的，在迷情范围之内的，你能明白一些，可是真正的真相还是没有法子明白。科技的结论，所谓是「知其当然，不知其所以然」。要用什么方法才能够真正达到了解真相？佛给我们讲只有一个方法：清净心。清净心就是定，心地清净，佛讲这个心像一面镜子一样，叫「照见」。没有得定，心不清净，就是心里有妄念、有思想、有分别，这个心像水一样，它就有波浪。波浪太大，当然不起作用，迷惑颠倒。纵然有一点小小的微波，它照的也不是真相，也把真相扭曲了。

　　这就是说明用八识心要想了解宇宙人生的真相是不可能的。所以交光大师在《楞严经》批注里面提倡要「舍识用根」。「识」就是八识，八识是什么？它是有波浪的。「用根」，根是什么？用根中之性。「见」，不要用眼识见，不要用意识见，不要用阿赖耶见，用什么见？用见性见。听，用闻性闻。如果能用六根的根性，六根根性就是真性，就是此地讲的真性，那就成功了。这话讲得没错，谁会用？没人会用。所以《楞严经》真正精彩的部分还是「大势至菩萨念佛圆通章」，才管用，没有「念佛圆通章」，这部经就白讲了。理没有错，方法没有错，做不到。就跟《华严经》一样，《华严经》的理论、方法讲得非常透彻、非常圆满，也是没人做得到。末后「普贤菩萨十大愿王导归极乐」，把这个问题解决了。如果不求生极乐世界，《华严经》也是白讲，不得其用。所以《楞严》得力于「大势至念佛圆通章」，《华严》得力于「十大愿王导归极乐」，这部经对我们才真正有用处。

　　由此可知，「定」重要。通常我们讲定，大家对这个观念含糊笼统，也不肯去深究什么叫定。禅宗对这个说得多，净宗实在讲也说得很明白。《弥陀经》上的「一心不乱」、「心不颠倒」，一心不乱就是定，心不颠倒就是慧。《无量寿经》上更清楚，连题目都标上了，「清净、平等」就是定，「觉」就是慧。这才是真正的教诲、真实的教诲。我们修什么？就是在日常生活当中，处事待人接物之处，修清净心、修平等心。只要心地清净、平等，自然就觉而不迷。「觉」不是修得来的，「觉」就是清净、平等起用，他就觉悟了。

　　要怎样才真正能达到清净、平等？那就要讲「戒」。戒的总纲领，戒律的真正精神，

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就是教我们「放下」。但是凡夫无始劫以来就有妄想、执着，妄想累积变成所知障，执着累积变成烦恼障。无量无边的烦恼，根从哪里来？根就是执着。无量无边的妄想，根源就是妄念。所以佛在《华严》上说出，「一切众生但以妄想执着而不能证得」。戒律就是把这两样东西舍弃掉。从无始劫到今天，要想舍弃是谈何容易！这就难了。

　　凡夫的现象，这几句就说得很清楚了。『攀缘尘境』，「尘」是五欲六尘，尘是比喻污染，这些东西能够染污真性。好像灰尘，我们这个桌子两天不擦，上面就有灰尘污染了，用这个来做比喻。五欲六尘，五欲是财色名食睡，六尘是色声香味触法，我们六根所接触的对象，这个东西只要你攀缘，它就污染。为什么会攀缘？因为无明、妄想，所以你自然就会攀缘。攀缘，底下就讲『情染世间五欲』，把自己真性里面本有的智慧失掉了。这个智慧不是外来的，本有的，马鸣菩萨在《起信论》里面说，「本觉本有，不觉本无」。不觉就是无明，无明本无。本觉本有，但是你有情染，本觉就没有了、就失掉了。把本觉变作情染，迷在世间五欲里面，财色名食睡，迷在这里头。

　　『以身口意，造诸过失』，这造业了。前面讲的是迷惑，惑业苦。迷惑就造业，谁造业？身口意，身口意是造业的工具。果报是『堕落三途，轮回六趣』，愈迷愈深。所以诸位一定要知道，这一生要不能出离，下一生怎么样？下一生一定不如这一生。我们在轮回里头，一世比一世苦，你要问这是什么原因？那就是我们在一生当中，造的恶业多，造的善业少。恶业多当然往下堕落，这是一定的道理。几个人在轮回里头会往上升？那个比例太少了。往上升，大多数是学佛，学佛没有求往生，修其它所有大乘法门，生天，依旧出不了三界。

　　唯有念佛的人能出三界。这个事实真相，不但普通人不知道，多少出家修行人都不知道，轻视净土，藐视弥陀，以为自己所选修的这一切法门，一生当中能圆满成就。理上是讲得通，事实上你的烦恼断不掉。换句话说，你的心不清净，你的心不平等，你没有能力破无明、断烦恼，这就是你永远不能够超越生死轮回，道理在此地。所以一开端把这个事实真相说明白，然后再教导我们怎样走出生死轮回这条道路。

　　世间什么都是假的，什么都是空的。整个般若经典，六百卷《大般若经》，所说的是什么？《心经》里面的四个字就都说清楚、说明白了，「无智亦无得」。「智」是什么？世间人所讲的聪明才智、妄想，你所得到的是烦恼。你们自己想一想，中年以上的人应该都有这个经验，我们这一生当中，是不是跟佛说的一样，一天到晚在想，妄想，以为那叫聪明智慧，所得的确实是烦恼、是生死、是业报，你得的是这个东西，都是一场空！

　　真的明白，真的搞清楚，我们选择的道路就不会错。这就求出，出是出三界。形式的家，说实在话，并不妨碍，在家作佛、作菩萨的人很多。决不是剃头出家就比人大，这个观念错误，这增长贡高我慢，增长烦恼，将来堕落得更惨。他不晓得佛法是平等法。《无量寿经》经题上「清净、平等、觉」，佛法是平等法，佛心是平等心。平等的心是佛心，六度的心、舍己为人是菩萨心，贡高我慢是修罗心。虽然修一切善法，里面带着贡高我慢，果报在阿修罗。

　　这第一条给我们说明事实真相，使我们提高高度的警觉。我们要为自己找出一条生路，不能跟世间一般人一样迷惑颠倒。出家人里面有真修的好榜样，我们可以效法。有的人不是真修，还是造轮回业，我们见到了，普贤菩萨教我们敬而远之；「敬」是礼敬诸佛，我们对他恭敬，「远」是不跟他学。远，不是讲躲他远远的，不是这个意思，那你就把意思会错了；「远」是我恭敬他，我不学他，不跟他学，这就对了。真正善知识，他走的确实是一条生路，我们要跟他走，「生路」就是能够走出生死轮回；出不了生死轮回，是死路。

　　【二、沙弥始心出家，禀受十戒，勤修策励，断除烦恼惑习，而求证涅盘之妙果。】

　　『沙弥始心出家』，初发心出家。『禀受十戒』，这是起步，像读书一样，这是启蒙。持戒从哪里做起？从十戒做起。『勤修策励』，自己要认真、要勤奋，用这十条标准修正我们自己的过失，用这个标准来勉励自己。『断除烦恼惑习』，「烦恼」就是贪、瞋、痴、慢。「惑」是迷惑，错误的思想、见解，这属于惑。「习」是习气，烦恼的习气、迷惑颠倒的习气要断除。『而求证涅盘之妙果』，这是我们修学目的之所在。「涅盘」是梵语，翻作圆寂；「圆」是圆满，功德圆满，「寂」是清净寂灭。这一条，说出佛法修学入门与教学宗旨。

　　这个小册子里面，有十条戒，有二十四门威仪。「威仪」，用今天的话来说，就是生活规范，我们日常生活要守的哪些规矩，一共列了二十四门。现代人讲求的是民主、自由、开放，换句话说，不要有一切约束，什么法都不守，这最好。有法律、有规矩就不自由，换句话说，现在自由的定义，在一般人脑海就是无法无天，这叫自由了。现在在全世界，台湾是最讲自由的，任何一个民主、自由、开放的国家都比不上台湾，台湾的民主、自由是世界第一。无法无天是错误的观念，那是增长妄想、增长无明、增长烦恼。

　　我们要想出离六道生死轮回，必须守佛的教诫，要受佛的约束，要遵守佛教给我们的一些规矩，这些规矩对我们决定是有好处的，决定是有利益的。「因戒生定，因定开慧」。所有一切的规范，无非是帮助我们的心定下来、帮助我们的心静下来，戒律的目的在此地，所以它是善的、它是好的。我们眼前似乎有些不方便，那是什么？我们放逸惯了、随便惯了，一下约束感觉得很难过。其实我们过去那种放逸是不正常的。等到心地清净，那就得大自在，那是真的自在了。真自在，就像孔老夫子讲的「随心所欲而不踰矩」。随心所欲自然就成了规矩，那就叫大自在了。大自在是从这个地方培养修学成就的。你要是不通过这些修养，大自在你得不到。得不到的时候，你所造作的是「造诸过失」，

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果报就是三途六道，这个要晓得。

　　我们在今天讲这个戒律，实在说，十戒我们能不能做得到？很难。尤其是处在现代这个社会，真正能把五戒做好，就不得了！蕅益大师，他老人家讲，他对于戒律很有研究，在明朝末年对于戒律上的研究就相当于民国初年的弘一大师，他在戒律下了很大的功夫。他说，「中国从南宋以后就没有比丘了」。他老人家自己受比丘戒之后，三坛大戒受了之后，他在佛菩萨面前退比丘戒。他一生所守的是沙弥戒，自称「菩萨戒沙弥」，他老人家是这个称呼。因为菩萨戒不必求传授，菩萨戒在佛菩萨形像面前自己可以发愿受，就能够得戒，沙弥戒也是的，所以他称「菩萨戒沙弥」，名实相副。而他的弟子成时法师，《蕅益大师全集》是成时编辑印出来流通的，这是他真正的传法弟子。成时因为师父是沙弥，自己就不敢称沙弥，自称「出家优婆塞」。成时一生自称出家优婆塞，民国初年弘一大师也是自称出家优婆塞，这是名实相副，这不是谦虚，这是真实的，决非僭越，这是老实人。

　　我们今天自己要了解自己的身分，我们能够做到出家优婆塞就好了。能知道自己的身分，给诸位说，对于修清净心、平等心大有帮助，不至于产生增上慢，贡高我慢。我一出家，出家人高高在上，这就是增长傲慢，实际上自己的德行、修持还不如在家人，贪瞋痴慢高过在家人，这个错误。我们把事实真相搞清楚，这样才能一体平等，对于自己的道业会有帮助，对于佛法、对于道场，弘法利生，一定能做得更圆满。

　　出家就是选择专业，就这个意思，全心全力投注在这个事业，希望把佛教育发扬光大，利益众生。用现在一般人的话来说，我们的工作是社会安定的工作，是世界和平的工作，我们是推动这个工作的，而不是从事于迷信，不至于导人迷信。我们所做的是社会安定、世界和平的工作，这是我们自己要认清楚的。唯有舍己为人，我们与佛的心愿才能够接近，这是我们真正这一生当中得生净土的保障，决定得生。

　　我们的修行是以经论为根据，五经一论是我们修行的准则。佛教我们「依教不依人，依了义不依不了义」，遵守佛的「四依法」，这样一生就不至于空过，一生过得很充实、很幸福、很美满。一般人所追求的是幸福、美满、快乐的生活，在我们这个法门里充分的得到，这是真实的。今天我们就讲到这里。


沙弥律要节录　　（第二集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0002

　　【三、戒是禁戒，律即法律。防非止恶曰戒，处断轻重、开遮持犯曰律。】

　　『戒是禁戒，律即法律』，这是解释戒律两个字的定义。『防非止恶曰戒，处断轻重、开遮持犯曰律』，这是把戒律两个字讲得很清楚。「戒」的精神与目的是防范我们造罪业，所以说「防非止恶」，「非」就是错误、过失，「恶」就是恶念、恶言、恶的行为，凡是伤害众生、伤害自己的都叫恶。于自己、于一切众生没有利益的这些言行，都是错误的。所以，佛菩萨起心动念、言语造作都是利益众生。于众生没有利益的，佛菩萨不会想，也不会说，也不会做，凡是身口意统统是利益一切众生。利益，不仅是眼前的利益。佛常说，这一生得利益，来生不得利益，这个利益是假的，不是真实的。所以佛法，眼光看得很远、看得很深，因为这一生当中时间非常短暂，得利真的是蝇头小利。来生时间长，关系很深，来生能得利益，后生能得利益，这一生不得利益，这都算是真实的利益。这一生跟来生、后生都得利益，这个利益是非常圆满。这是我们必须要了解、要明白的，然后对于佛的「禁戒」（禁是禁止，哪些不可以做），我们就很欢喜去接受，很乐意去遵守。这是戒的意思。

　　「律」是法律，像现在法律的判刑，依照你的罪业轻重来宣判，这就属于律。律，可以说是自然的定律。世间的法律由这些法官来执行。六道里面的法律，谁去执行？谁判你来生再作人、来生再生天，或者来生到三恶道？谁去判你？没有人审判，而是一种自然的牵随。譬如，我们世间心术不正的人，天天就做恶梦，这个恶梦是谁判他去做的？这自然的。心地很善良的人，天天就做好梦。由此可知，果报是自然的，这是自然的定律、自然的法律，决定不能够违背。世间法律因为有人执行，还可以投机取巧，想方法来逃避法律的漏洞。这个自然的，没有办法，没有法子逃避的。这些都要知道。

　　佛的禁戒，实际上不仅仅是佛为我们制定的。世出世间所有这些律法都有「开遮持犯」，开遮持犯不仅是对佛教戒律说的；这个世间任何法律规章都是活的，都不是完全死的。我们中国人的法律，不像佛法讲得这么清楚明白、这么严格，但是中国人常说「情、理、法」，他三个都顾到。虽然是法律，法律里面也有人情，也有道理，于是这个法律的量刑轻重差别就很大。合情、合理、合法，就像我们佛门里面的开遮持犯一样。

　　戒律有「开缘」。缘，用现在话来讲就是条件，它符合某些条件的话，这个戒才可以开。开戒不是犯戒；应当开的时候要开，不开那就是犯戒了。「遮」就是止、禁止，决定禁止。应当止的时候你就要止，换句话说，你决定不能开，开的时候你就犯戒了。明白开遮，那是要智慧，没有智慧就死在戒条之下，那就苦了，那个不是持戒。

　　持戒的目的是得定。如果讲持戒得善报，这不是佛法的目的。持戒决定是得善报的，这是一定的道理，那是世间法。持戒而得定，这就是出世间法。「因戒得定，因定开慧」，唯有慧才能够破无明、才能够断烦恼。「定」是伏烦恼。人有定功，烦恼伏住了，不起作用，但是烦恼的根在；慧开了之后，根就没有了，那个根就起变化的作用，变烦恼成菩提。烦恼跟菩提是一桩事情。有了智慧，烦恼就变菩提；没有智慧，菩提就变成烦恼。所以慧没有开，定可以伏烦恼，不能够断烦恼。伏烦恼的作用就很大了，像天道，佛经上给我们讲的四禅天、四空天，人能够生到四禅天、四空天，凭什么？伏烦恼的功夫。定功愈强，伏烦恼的力量愈大，他生的天就愈高。所以到阿罗汉，

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阿罗汉的定是「九次第定」，他的定功超过四禅八定，他出了三界。四禅八定叫「世间禅定」，没出三界。阿罗汉第九定出三界了，超越轮回了，那相当不容易。但是阿罗汉没有开智慧、没有破无明、没有见性，比明心见性那还要差一大截。所以我们持戒，要晓得持戒的目的是得定，换句话说，我们持戒的目的是恢复清净心。持戒也就是我们拔除身心一切的污染，目的在此地。

　　「持」跟「犯」，就是开、遮，应开的时候不开，这是犯，应遮的时候不遮也是犯；应开的时候开，那是持，应遮的时候遮那也叫持。这个要辨别很清楚。大概来说，什么样的原则之下，这个戒是开？决定是为了利益众生。如果是为了自利而开，那就是破戒。特别是救护众生，众生在极危难的时候，我们救援他，这个时候是开戒的机缘。救护众生，诸位要晓得，众生有两条命，一条是「身命」，我们今天讲生死、生命，还有一条更重要的是「法身慧命」。能够诱导他觉悟，诱导他接受佛法，在这种环境之下，准许有开缘。

　　我过去讲经曾经举一个例子，这个例子是事实。是我一个非常好的朋友，现在还在，他七十多岁了。他在抗战期间是政府的地下工作人员，在日本占领区做情报工作。南京失陷之后，他们在南京被日本宪兵队发现了。他们一共是三个人，宪兵队发现的时候就追他们。这要是被抓到，决定是死，那死得就非常凄惨。他们对于情报人员的手段非常残酷。他们跑到南京的雨花台，那边有个寺庙，就跑到寺庙里面去。寺庙老和尚一看到他们是日本宪兵队要抓的，就知道他们的生命很危险，马上给他们剃头、穿海青，寺庙里正在做法会，就跟到里面去。宪兵队来的人很多，搜索不到。日本人虽然很凶，但日本人对佛教还满尊重的，就这样逃过一劫。

　　胜利之后，他们想，老和尚对我们的恩德这么大，要报答老和尚的恩德，于是在南京的酒楼叫了一桌酒席，请老和尚来应供。老和尚就来了，一看，桌上都是大鱼大肉。这时候他们才想到：「和尚吃素的，这怎么得了！我们今天做错了。」老和尚这就是个开缘，老和尚说「不要紧，大家坐下」，他举起筷子就吃起来了。这些人佩服得五体投地，这叫真正的慈悲。为什么？他不是恶作剧，他不是有意的，他是一番诚意，但是他疏忽了。这叫开缘。使他们一生感到佛家的伟大，给他对于佛教有这样好的一个印象，给他种上一个善根。这就是为了法身慧命有开缘，这决定不叫犯戒，决定不叫破斋。如果是有意的，这个出家人想吃肉，跟徒弟说「你请我去吃一顿」，那就破戒，那就错误了。像这些地方，完全要用智慧去鉴别。在这种情形之下，如果你拂袖而去，换句话说，使这一批人学佛的善根都断掉了。这是增长众生的法身慧命，他这是开，他这个不是犯；所以他这个还是属于持戒，他不是犯戒。这是举一个例子。像这种事情，我们在日常生活当中常常会遇到，念念想帮助众生，帮助众生觉悟，帮助众生入佛门。所以，这叫开缘。

　　【四、十戒实为出世之阶梯，涅盘之由户。】

　　这是叫我们要特别重视『沙弥十戒』。『出世』就是超越三界六道轮回，虽然十戒不是出世的根本，它是出世的『阶梯』，好像楼梯一样，你要经过这个楼梯才能上得去。十戒里面，尤其重要的是五戒，五戒称为根本大戒，一定要遵守。『涅盘』，在此地讲就是成佛，成佛的一个门户，你从这个门进去，你才能成得了佛，才能够证得大涅盘。

　　「涅盘」的意思，就是外教里面所讲的永生，在佛法里翻译成「不生不灭」。在习惯上用得最广的是两个解释，一个是四谛里的灭谛，苦集灭道，「灭」就是涅盘。灭什么？灭烦恼、灭生死。烦恼没有了，生死没有了，这就是涅盘的意思。第二个解释，翻作「圆寂」；「圆」就是功德圆满，「寂」就跟灭的意思完全相同，烦恼没有了，生死没有了，清净寂灭。必须到究竟佛果，才是真正的大涅盘。小乘里面也有涅盘，阿罗汉证得的涅盘，那个涅盘在大乘法里面叫「偏真涅盘」。因为他只灭见思烦恼，尘沙、无明都没有断，而且那个灭并不是究竟灭。刚才讲了，他是定功，他那个定的力量强大，完全伏住了，不会再起作用，是这个意思。并没有转烦恼成菩提，转变要智慧。阿罗汉智慧没有开，他的烦恼不能够转变成菩提，因此他那个涅盘叫偏真涅盘。

　　【五、众生病既不一，法药施有多方。】

　　这一条很重要，它确确实实告诉我们一个真实的观念。众生妄想、分别、执着，习气不一样，因此佛教化众生的方法也就不一样。用一个方法教化一切众生，这是不可能的事情，所以佛的说法是应机而说，随缘而说。佛说法跟我们现在的教学不一样。现在学校教学，学生的年龄、程度都相差不大，可以用同一个教科书、同一种教学法来教导。佛当年在世讲经就像现在一般讲演一样，听众是自由来的，来的人年龄不一样，男女老少都有，程度也不相同，有很有学问的人，有还不识字的人，职业也不相同，每个人需要也都不一样，所以这个讲演非常困难。佛说法要应机，因此佛就说了许许多多的法门、许许多多的道理，为什么？应众生不同的病，所以是应机说法。法与众生的病相应，这个人一听就开悟、一听就证果了。我们在经典里面看到，佛讲经，经还没讲完就有人已经证果、已经开悟了，针对他说的。所以佛在世，那个缘是第一殊胜，遇到佛没有不得利益的。佛不在世，那就差得太远了。

　　今天佛不在世，我们一身的病痛，没有人给我们诊断。我们只拿着经典，经典是成药，是佛当年给别人开的药方，我们拿来乱吃。运气好，碰上对症的，那很难得，马上就见效；碰上不对症的，被这个药毒死了，本来还可以多活几天，这一吃就呜呼哀哉了。确实是如此，这是我们不可以不知道的。药都是好药，好药未必能治得了我的病。每个人的病不一样，体质不相同，这个道理一定要晓得。因此，佛说那么多经，我们是不是统统要学？不需要。就好像大夫开那么多药方，我们是不是统统都要吃？统统吃，准死无疑。

　　所以佛门有比喻，

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「佛」是大医王，「法」是处方、药方。药方不对症，我们晓得那个利害很大，一般人不敢随便吃药。佛的经典也不可以随便依照这个方法去修，不可以的。现在世间有很多人不知道这个事实真相，拿到佛的经典，依照这个方法、理论去修，实际上那是「盲修瞎练」。不对自己的根性，虽然是佛经，还是盲修瞎练。我们在中国、在外国，看到许多学佛人，现在的名词叫得「精神分裂症」，在佛法里面叫「着魔」。他是好心学佛，非常善良，为什么会得这种果报？用药用错了，跟我们害病一样，吃错了药，毛病出在这个地方。

　　所有一切法药，唯一没有副作用，不害众生，令一切众生决定得利益的，就是「念佛求生净土」这个法门，所以这个法门，佛称它叫「阿伽陀药」，阿伽陀就是万病总治。你要是找不到大夫，你用这个药是决定可靠，决定不起副作用。我们今天生在末法时期，佛这样的指示，我们又不肯去遵照的话，这个过失在自己，自己负责，佛没害我们，佛交代得很清楚。「正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就」，这是佛在《大集经》里头讲的，交代得清清楚楚、明明白白。所以我们生在末法，依照净土五经来修学，决定成就。何况净宗专修专弘，三宝加持的力量真正不可思议，这是我们这些年来亲身感受的。

　　我到达拉斯来，那个时候我一分钱都没有。悟本在此地，打电话给馆长，打听我有没有私房钱。问馆长，「师父有没有钱？」馆长告诉他，「他没有钱」。这个道场怎么形成的？我们讲真的，那个时候一点把握都没有。动了个念头在这里想建道场的时候，实在讲，我们这个道场是张德声介绍的。张德声从圣荷西出差到达拉斯来，他看到这边这块地插牌子在卖，他回到圣荷西的时候就跟我说、跟馆长说， 「那块地不错，很好，可以买来作佛堂」。那个时候，他们那个价钱是十三万九，那在我听来是天文数字，钱到哪里去拿？到哪里去找？没法子。实实在在不可思议，非常顺利，土地买了，道场盖了，没想到连这里统统买下来了，这是三宝加持的力量。

　　《无量寿经》我们在各地方介绍、推荐，也是意想不到的成功。现在这个经本，我们最保守的估计，这几年当中应当印了三百万册以上，任何经典在数量上都没有印这么多的。这出乎我们意料之外，能够有三十万册我们就觉得很了不起。决定超过三百万册！特别在大陆上流通，读诵、受持的人之多，不是我们意料得到的，现在几乎遍及全国。大家读这部经，依照这个方法修行，这个国家地区有福，一切诸佛护念，龙天善神保佑。这跟其它经典、其它法门来做一个比较的话，这个感应是无比的显著，使我们的信心格外的加强。

　　现在得力于录音带的流通，可是实际上，听录音带跟现场听经相差很远，所以许许多多地方找我，要我去讲经。我们现在还不能像阿罗汉、佛菩萨，没法子分身。找的地方多了，结果哪里都不敢去。什么道理？去一个地方，那个地方没去，人家就说话了，「净公上人厚此薄彼，喜欢那边，讨厌我们这边」，闲言闲语就来了。所以是一个地方都不敢去，公平、平等，只有这个方法。统统用录音带、录像带，我们求质量好、效果好，用这个方法平等的帮助大家。当然这还不能满足大家的愿望，这实在不得已。

　　所以在我们想象当中，大概因缘也快要成熟了，我们要办佛学院，要教学，要多训练一些讲经的人才到处去讲。不要怕讲不好。这个事情说老实话，不要说是我们讲不好，天神也讲不好，罗汉、菩萨也讲不好。我们今天能讲，得力于阿弥陀佛、诸佛如来的加持，绝对不是我们自己有能力，佛菩萨的加持，我们要知道。只要我们肯发心，佛菩萨就加持，这个感应非常明显。只要真正肯发心，把这个法门介绍给大众、推荐给大众，有这样的真信切愿，不怕劳苦，就成功。

　　这一次，我们今天晚上开始讲《弥陀经要解》。我讲经三十多年了，从来没有用过讲稿。用讲稿的，演培法师用讲稿，演培法师非常了不起。像《太虚大师全书》里面，几乎一半以上，都是他讲的时候，学生笔记整理出来的。演培法师的书全是自己写的，他写得很勤快。他讲经是把讲稿写好之后，摆在讲台上照着讲稿讲。因为我早年没有出家的时候就听他讲经，我到讲台上去看的时候，他的讲稿写得很厚一大迭，就放在讲台上，所以他写得很勤快。

　　这一次，圣荷西的同修，把我上一次在圣荷西讲的《弥陀经要解》，全部整理出来，也寄到此地来了。我灵机一动，我说「这一次我就用这个讲稿来讲」。假如我用这个讲稿讲，你们听了觉得满意，你们将来就如法炮制，就用录音带整理出来的讲稿，每个人自己都可以练讲，将来讲经的人就多了。这一次，我们用这三个星期来做一个试验，这个稿子我一面看，一面来讲，可能会补充一点，但是补充不会太多，尽量能够保持原稿，便利大家学习。我过去讲了这么多东西，如果统统整理出来的话，我们办佛学院不要请老师。我有时间来的时候，来做什么？来听你们讲经。你们讲一遍给我听，我听了可以、同意了，就可以出去讲，就没有问题了。所以我们佛学院就用这个方法来教学，你们讲给我听，一个一个轮流讲。

　　台中李老师教学的方法就是这样教的，他教了两年，训练将近二十个人。我们学讲的都是很短的经，他规定最多不可以超过七次，最短不能少于三次，我们是这样学出来的。因为他们那边都是在家人，有家庭、有工作，所以每天抽的时间都很少。我们现在是专业，我们的进度应当要超过他们才对。他们那个时候弘法的范围没有离开台湾，而且还只是台湾的小部分。台中莲社当年弘法的范围，北到新竹，南到鹿港，这当中有二十多个布教所。我们今天的范围是全世界，不一样了，所以希望大家能够努力、能够发愤。

　　我们了解『众生病既不一，法药施有多方』，一定要应病与药。我们自己没有能力，不能观机，没有智慧、没有神通，遵守释迦牟尼佛的教训，「末法时期，净成就」，那就决定不错。希望你们大家用功，

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一个人选一部经，依照这个方法来学。照这个方法学成功的，洛杉矶赵立本居士是一个很好的榜样。赵居士退休之后，他就听我两套录音带，一套《六祖坛经》，一套《金刚经》，他听了两百多遍，所以讲得滚瓜烂熟。将来我们这边办佛学讲座可以请他来讲，他很乐意，他讲得很熟了。他说：我一生两部经就够了，我老实念佛，求生净土，我就学讲两部经。他是听到第二十六遍的时候来跟我讲，他说：我已经听了二十六遍，我一生当中就这一样就够了，念佛求生净土。我说：好！但是二十六遍还不够，你要听一百遍。他真听话，《六祖坛经》听一百遍，《金刚经》听一百遍，那真听熟了。熟透就变成自己的，熟透之后就能自由发挥，这确实是好办法。

　　中国自古以来，培养讲经法师都是用这个方法，叫讲小座，都用这个方法。在从前讲小座确实还要根性很利的，因为你听师父讲经要能记得住。听完之后都忘掉了，那就没有资格讲。现在录音机帮了忙，听一遍不记得没有关系，我再多听几遍，这在从前是不可能的。所以现在中下根性的人都可以学讲经。在从前，中下根性没有分，因为师父讲经讲一遍，不可能讲第二遍的。你问他，他不会告诉你。所以录音带对我们中等根性的人，帮了很大的忙。只要勤奋、只要努力，没有一个不成就，何况还有诸佛菩萨的加持！你们将来出去讲经，外面那个法缘、那个路，我都给你们铺好了。只要你们自己肯去，到处受人欢迎。所以要用功、努力。我们就讲到这里。


沙弥律要节录　　（第三集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0003

　　【六、律制比丘，五夏已前，专精律部。若达持犯，办比丘事，然后乃学习经论。今越次而学，行既失序，入道无由。】

　　『制』就是制定、规定。这是佛为弟子们在修学程序上做了一个制定。『五夏』就是五年。出家人要把世俗的东西逐渐忘掉，世俗有过年、有年节，出家人不过年，年节也忘掉了。但是出家人每年有一次「结夏安居」，一次结夏就表示是一年。出家人多半用结夏来计算，而不用年节。「五夏」就是五年，就是剃度后的前五年。前五年要『专精律部』，此地的「律部」并不是指大藏经里面的律藏，如果是律藏，一生都没有办法研究透彻，五年是决定做不到的。这一段的意思，在佛门通常是讲「五年学戒」，也就是五年要学出家人必须遵守的生活规矩。出家人生活的规范，老老实实说就是《沙弥律仪》。从前跟我们现在不一样，现在确实是乱了。从前一出家的时候，给你授沙弥戒，就学沙弥律仪，要学五年，五年都能做到了，这才可以受比丘戒。比丘戒受了之后，也要学三年，比丘戒能够做到，三年之后才能受菩萨戒。不像现在一剃头马上到戒坛，沙弥戒、比丘戒、菩萨戒一次就完成，对于戒律是一无所知，但是三坛大戒已经圆满了，这是不如法的。这在从前是非常的谨慎。此地「专精律部」就是《沙弥律仪》，要把它完全明了、通达，还要把它变成自己的生活行持。

　　『若达持犯』，「达」是通达、明了。戒律里面所说的戒条、威仪，都有开遮持犯，所以佛法确实非常通乎人情，并不是硬性的规定。譬如威仪，这个服装就是礼节。在印度天气热，三衣就够了。印度人的衣服你们都见过，就是一块布裹在身上，天气热，那就够了。佛教传到中国，在中国黄河流域的气候比印度冷得太多，你要不多穿衣服受不了。所以佛教传到中国，中国人还是穿中国自己传统的服装，在自己服装外面，把这个衣搭在外面，这就是变通。我们现在穿的海青，是中国汉朝时候士大夫们所穿的衣服，用现在的话来讲就是知识分子，不做粗事情的。那个袖子很大，做事情很不方便，所以是读书人、做官的、士大夫阶级的礼服。一般人服装的袖子就短，比我们现在的袖子还是宽，我们现在做的袖子很窄，大概宽一倍，古时候这个服装便利于做事情。我们现在出家人穿的服装，是明朝一般老百姓所穿的，在这个服装外面再搭衣。这是在威仪上，威仪里头也有开遮持犯，也要懂得，但是没有戒律那么严格，有些过失也没有戒律犯戒罪那么重，威仪是比较轻一点。

　　『办比丘事』，比丘事是什么？比丘跟菩萨不一样的地方，比丘是住持佛法，菩萨是弘扬佛法。菩萨到处传教，不管道场的。换句话说，住持佛法就是道场许多行政事务，他要去管，这是「比丘事」，用现在的话来说就是开道场、办学校，道场就是学校，这一定要知道。道场设立之所在，他的任务就是教化这个区域的众生，帮助这个地区的众生破迷开悟、离苦得乐，这是比丘事。

　　为什么此地不说办菩萨事，要说办比丘事？这一定要晓得。在事相上，比丘持戒比菩萨来得严格，样样都照规矩做，所以容易得大众的尊敬，他守规矩、守法。菩萨持戒跟比丘持戒不一样，比丘戒是论事不论心，所以事上就非常严格；菩萨戒是论心不论事，所以菩萨戒律的确比比丘还要严。但是在形式上，有的时候好像他很放逸，不像比丘那么严格，他很随便，他持的是心戒，心地清净。比丘不管你心清净不清净，样子要做得很如法，他是在形式上、在外表上。所以结罪的方法也不一样。

　　世间一般人看不到菩萨心，他只会看外表，他看不到里面。比丘的外表比菩萨庄严，所以一般人对比丘就非常尊敬，对菩萨，有的时候还瞧不起。这个事情，我们在历史传记里面看到，道宣跟窥基大师就是很好的一个例子。窥基是菩萨，很随便，对威仪不太重视。虽然有学问、有智慧，讲经说法讲得好，人人都赞叹、都佩服，可是在行持上很随便。因此就有很多人瞧不起他，连道宣律师都瞧不起他，认为他有学无德，德行上有亏欠。而道宣律师戒律精严，一点过失都不犯，所以得天人恭敬。他是日中一食，这一食是天人来供养，每天到时候天人给他送饭来。

　　有一天窥基大师不晓得到哪里去，从终南山经过，听说道宣律师就住在这个地方，顺便去看看他。窥基也是很有名的高僧，是玄奘的入门弟子，传法的弟子，当然接待他。道宣律师就有意思让窥基大师看看，他自己戒律精严，

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天人来供养。哪晓得那一天，天人不来了，没供养。窥基大师离去之后，到第二天，天人又送供养来了。他就问他：你昨天为什么不送来？这个天人就告诉他：昨天有大乘菩萨在这个山上，山的四周都是护法神，我进不来。道宣法师听了这个话，流了一身汗，才晓得自己错了，不知道他跟菩萨相比还差很大的距离。人家的戒是心戒，心地清净，在红尘而不染红尘，那个高！在中国像这样的大乘菩萨，我们在《高僧传》、《神僧传》里面看得很多。

　　《神僧传》里面有一位法师，名字我记不得了。我初学佛的时候喜欢看这些东西，有这个印象，名字记不得，诸位应该可以查得到。这位法师教徒弟非常严格，教他遵守戒律，但是自己很随便，有些居士请他去吃肉、喝酒，他也吃。所以学生就很不服气：你教我们这样严格，你自己都做不到。师父说：好吧！你们既然喜欢吃肉，明天跟我一道去。到第二天早晨，他就吩咐学生准备锄头、畚箕，大家就准备，跟他去了。他到旷野埋死人的坟堆里面挖死尸，挖死尸出来之后，叫他的徒弟：吃吧！一个个都呆了，谁也不敢。他在那个地方就吃起来了。「你有我这个本事可以学我，没有我这个本事就严守戒律」。这徒弟就乖乖的没有话说了，晓得这个师父不是简单人物。

　　所以大乘菩萨跟小乘比丘不一样。大乘菩萨就是《金刚经》上讲的，四相破了，染净一如，他没有分别、没有执着。小乘人没有达到这个境界，他有分别、有执着，怎么能比！像窥基跟道宣，道宣还有执着，窥基没有执着，这不一样。换句话说，我们没有达到那个境界就必须要守规矩，不守规矩你就决定不能成就。守规矩才达到定，定当中必定有戒，这是「定共戒」。再往上去就证果，得道了，就有「道共戒」。得道的人哪有不定！哪有不持戒的道理！但是他持戒跟我们不一样，我们看不出来，这是一定要晓得。

　　比丘，纵然你是得定了，纵然你是证果了，可是你示现的是比丘身分，也就是说你示现的是在主持道场，你就要做比丘的样子，你就不能像菩萨那么潇洒，那样叫社会大众看到你，心里面起疑惑。那些徒弟讲，「你教我这样做，你自己做不到」，他心里不服。这叫「办比丘事」，比丘事，纵然是菩萨，也要装模作样，给大家做榜样，要做个样子给大家看。

　　『然后乃学习经论』。佛这个制度跟孔老夫子的制度完全相同。孔老夫子教学是四个科目，第一个是德行，「专精律部」就是德行，所以教育是以德行为第一。你没有学问没有关系，只要你有德行，你是个好人，你将来一定得好的果报。如果你有学问而没有德行，你造的罪业一定更重，比别人更多，你将来堕落得更惨。所以真正的教育家，教化众生是德行第一，先教你做好人，先教你不堕落，然后再成就你的学问，利益众生，这是教育家，这真正是大慈大悲。

　　现在的教育，从中国到外国，没有人讲德行。如果讲德行，大家都笑你落伍了。今天讲求技术，所以第一层舍弃了。今天我们明白，科技愈发达，对于整个人类带来的是什么？是灾难，不是幸福。虽然科技给我们生活上带来一些方便，可是我们付出多少的代价！我们付出这么多的代价，值不值得？如果冷静的观察，细心去思量，你就晓得那是不值得的，这是真的。也许有人要问，「天气这么炎热，如果没有冷气，这日子我们能过吗？」冷气发明到现在多少年？过去几千年、几百年没有冷气，人的日子怎么过的？不懂佛法的人不明了这个道理。佛解释得很清楚、很明白，世出世间一切法，唯心所造。从前的人心清净，四季变化正常，没有这么热。心清凉，境界就清凉。现在人心烦躁如一团火，所以外面天气这么炎热，是这个道理。现在电灯照明这么亮，大家一个个都近视眼，还戴眼镜；从前点蜡烛，也没有戴眼镜，你想想这里头的道理。所以科技的发展，我们付出的代价实在是太大、太多了。古圣先贤的教育非常有道理，完全符合佛在经上所讲的原理原则。《华严》里面所说的「唯心所现，唯识所变」，大乘经上讲的「一切法从心想生」。所以人心存有道德，心地清净，清凉自在，那才是真正的幸福，才是人过的日子。

　　现在人可怜。昨天有人来跟我说，我们现在遇到的同修当中，常常看到的问题：离婚率非常高，家庭伦理破产。许多同修都有这些家庭问题，苦恼而不能解决。家不像家，国就不像国，就天下大乱了。这些根本的原因都是佛所说的，不了解宇宙人生的真相，换句话说，不了解自己与自己生活环境的真相，所以一天到晚胡思乱想，胡作妄为，才造成这样悲惨的结局。这个不能怪别人，要怪自己。解决之道，说实在话，佛法能解决。佛法不必多，你要是把《无量寿经》参透，这些大大小小的问题统统都解决了。

　　所以，人有德行才能修身，修身的根本在德行，有德行才能齐家、才能治国、才能平天下。平天下就是天下人得到公平，平是公平，也是和平。天下和平，天下人公平相处，都是建立在德行的基础上。所以佛教育一入门就是德行的教育，德行的教育就是《沙弥律仪》，我们一定要重视。大家在一起，每天能够抽出一点时间，十分钟、十五分钟，研究个一条、两条，来深入的研究探讨。理搞清楚了，事我们应该怎样做法。做，前面说了，它确实有开遮持犯。换句话说，这些事在我们日常生活当中，它是活的，它不是呆板的，它不是一成不变的，它是有变通的。所以要合情、合理、合法，法就是戒律，合乎它的精神、合乎它的原则，在应用上来讲是活活泼泼的。从这个基础上再去深入经藏。

　　孔老夫子教学四个科目，第一个是德行，第二个是言语，第三个是政事，第四个是文学。政事就是办事的能力，培养你办事的能力，因为有办事的能力，你可以在这个世间谋生，你的生活问题可以解决。然后再有余力，可以学文学，现在讲的文艺，艺术欣赏，充实你的精神生活。政事主要是解决我们的物质生活。他老人家教学这四个科目，四个顺序。佛教育也是如此，佛教育把德行、言语都并在戒律里面。比丘事就是政事，